打開少數民族宗教藝術寶庫的鑰匙

劉美辰 馬麗莎

摘要：在宗教文化中，包含著種類繁多的宗教藝術。當我們把視線投向少數民族藝術的時候，常常會驚奇地發現，浩如煙海的少數民族藝術，與宗教有著或淺或深的相互聯系。藝術和宗教常常是水乳交融的，很大程度上成為了文藝發展中的一種規律。因宗教傳播需要賦予了少數民族藝術家創作的激情，因宗教熱誠開啟了少數民族藝術家的靈感，因宗教存續提供了少數民族藝術長久不息的生命力。藝術起源中，最重要的一種學說便是“宗教說”，少數民族藝術從其誕生開始，宗教就與之相伴相隨。這些藝術幾乎遍及世界各地區、各民族，涉及藝術種類的各個方面，成為人類藝術創造的重要組成部分。《少數民族宗教藝術教程》一書以中國西北少數民族的宗教藝術為案例，分析少數民族從原始時期到現代宗教文化及其審美意識的演進和發展、價值和意義，闡述宗教文化與審美的內在聯系，探究與民族宗教信仰相關的藝術問題。

關鍵詞：宗教;少數民族藝術;少數民族宗教藝術教程

一、少數民族宗教藝術教程簡介

中國少數民族藝術是中華民族“多元一體”存在與延續的外在體現，中國少數民族藝術雖有著自身的存在形式、呈現方式以及地域內涵，但它們都是在某個層面乃至多個層面體現了中華民族稟賦、中華民族文化和中華民族精神。中國少數民族藝術也是中華民族精神文明的重要載體，特別是在全球化進一步融合、交流與開放的今天，其繁榮與發展不僅關系著全國各族人民日益增長的美好生活需要能否實現，還關系到整個中華民族如何以更加昂揚的姿態與自信屹立于世界民族之林，成為倡導構建“人類命運共同體”的行動者和踐行者。隨著全球化進程的深入發展，各國關系與社會開放程度進一步密切與加大，世界各種力量伴隨交往交流的加深，逐漸走向合作共贏的發展之路，偉大中國夢的實現、中華民族的偉大復興離不開中國少數民族藝術的繁榮與發展。而中國少數民族藝術的繁榮發展與當前我國所處的政治、經濟與文化的發展狀況以及社會情境是密不可分的。

中國藏學出版社出版的《少數民族宗教藝術教程》，由西北民族大學楊士宏教授和甘肅民族師范學院袁建勛教授主編，全書以中國西北少數民族宗教藝術為基本研究對象，主要探究與民族宗教信仰相關的藝術問題。

全書共分六章。第一章論述了宗教與藝術的關系及宗教藝術的形式，內涵、特點及審美價值。第二章論述了少數民族的宗教信仰、審美意識。第三章論述了少數民族原始宗教藝術的表現形式和哲學思考。第四章論述了藏傳佛教藝術。第五章論述了中國伊斯蘭建筑藝術。第六章論述了其他少數民族民間宗教藝術，主要簡述了薩滿樂舞和儺面具藝術。[1]

宗教是一種群體社會行為，它包括指導思想（宗教信仰），組織結構（宗教組織，如教會，宗侶），行為規范（宗教組織內的活動，如祭祀，禮儀），文化內容（宗教建筑，宗教繪畫，宗教音樂）等等方面的內容。它是人類在具有社會組織結構后，有意識地發展的一種社會行為，其根本的目的是培養和維護人的社會性，從而維護人類社會組織的正常運行。宗教的其他作用，如宗教的對世界的解釋、司法審判、道德培養和心理安慰等等作用，包括宗教在歷史上阻礙社會發展的負作用也是存在的，但這些都不是宗教的主要社會作用。

在人類歷史上宗教的產生和發展的確是與很多因素有關，如社會因素、心理因素、精神因素等。但是宗教作為一種在歷史上影響時間如此長、影響范圍如此廣泛、影響人數如此眾多的社會行為的產生和發展，最基本的、最主要的因素在于：自從人類成為一種群體活動的生物，成為具有社會性的群體以來，宗教就是作為具有培養和加強人的社會性作用的一種重要的社會行為而成為社會的必需。雖然，世界上不同的歷史時期、不同的地區、不同的民族可能有不同的宗教，但是具有培養和加強人的社會性作用是所有成功的宗教的共性。宗教在適應人類社會長期發展過程中形成了特有宗教信仰、宗教感情和與此種信仰相適應的宗教理論、教義教規，有嚴格的宗教儀式，有相對固定的宗教活動場所，有嚴密宗教組織和宗教制度。

所以宗教本身就是一種文化。宗教在其形成和發展過程中不斷吸收人類的各種思想文化，與政治、哲學、法律、文化包括文學、詩歌、建筑、藝術、繪畫、雕塑、音樂、道德等意識形式相互滲透、相互包容，逐步形成屬于自己的宗教文化，成為世界豐富文化的成份。中華文明史上，宗教文化作為我國傳統文化的重要組成部分，不但在教徒的精神生活中發揮著作用，而且對社會的精神文化生活也產生了重要影響。

二、宗教在當代少數民族藝術發展中的定位

縱觀世界各國文化，在歷史上，各種各樣的宗教都對文化藝術的生存起著重要作用。在中國少數民族中，各種宗教也和藝術有著密不可分的關系。宗教是人類文明重要成果，是人類智慧創造的核心文化元素之一。宗教和科學、藝術、道德、政治、法律一樣，屬于上層建筑或意識形態，源自人性本能，滿足精神需求，是人類難以完全割舍的文化情結。

以藏族《格薩爾王傳》為例。《格薩爾王傳》是藏族群眾家喻戶曉，經久不衰的的一部偉大的英雄史詩，歷史悠久，結構宏偉，卷帙浩繁，內容豐富，氣勢磅礴，流傳廣泛。格薩爾王，相傳是藏傳佛教蓮花生大師的化身，一生戎馬，揚善抑惡，宏揚佛法，傳播文化，成為藏族人民引以為自豪的曠世英雄。史詩從生成、基本定型到不斷演進，包含了藏民族文化的全部原始內核，具有很高的學術價值、美學價值和欣賞價值，是研究古代藏族社會的一部百科全書，被譽為“東方的荷馬史詩”?！陡袼_爾王傳》文字大約產生在古代藏族氏族社會開始瓦解、奴隸制國家政權逐漸形成的歷史時期，即公元前二、三百年至公元六世紀之間;吐蕃王朝建立之后（公元七世紀初葉至九世紀）得到進一步發展;在吐蕃王朝崩潰、藏族社會處于大動蕩、大變革時期，也就是藏族社會由奴隸制向封建農奴制過渡的歷史時期（十世紀至十二世紀初葉）得到廣泛流傳并日臻完善和成熟。在十一世紀前后，隨著佛教在藏族地區的復興，藏族僧侶開始介入《格薩爾王傳》的編纂、收藏和傳播。史詩《格薩爾》的基本框架開始形成，并出現了最早的手抄本。手抄本的編纂者，收藏者和傳播者，主要是寧瑪派（俗稱紅教）的僧侶，一部分就是“掘藏大師”他們所編纂、傳抄的《格薩爾王傳》，初稱為“伏藏”的抄本。[2]

藏族普遍信仰藏傳佛教，其民族藝術也自始至終伴隨著佛教的發展而發展。藏傳佛教佛經與藏族各種藝術互相交流、互相滲透、互相依存，，經文也就成了藏族藝術的儲藏室，藏傳佛教寺廟往往是藏族民族藝術的表演舞臺。發現了近百位活躍在農村、牧區的說唱藝人，藏語稱“仲堪”。其中有十多位是在群眾中享有盛譽的優秀藝人。他們在說唱前要舉行各種儀式，或焚香請神，或對鏡而歌，說唱時還要頭戴作為道具的帽子，帽子上插有各種羽毛，手拉牛角琴或手搖小鈴鼓。藏傳佛教的經典文獻也是保存少數民族說唱藝術的大廈，僧侶在保存藏族的本民族藝術中作出過重大貢獻。即使少數民族藝術作品的外表在歷史長河中被包裹上各色各樣的宗教外衣，但其反映藏族民族精神民族思想的文化內核依然存在。因此，少數民族的宗教經典文獻確確實實是保護少數民族說唱藝術的大廈。

宗教在漫長的發展歷程中，形成了浩繁的書籍、繪畫、建筑等寶貴財產。浩如煙海的宗教典籍，豐富了傳統歷史文化寶庫，她跨越歷史的時空，傳承著深厚的宗教文化傳統。如道教經典之集大成者《道藏》，內容宏富，包羅萬象，既有道教經典論著、科儀方術、仙傳道史，又有醫藥養生、天文史地、諸子百家;既是研修道教的經書寶典，也是探討傳統文化的珍貴資料，對于研究中國古代哲學、歷史、文藝思想以及醫藥、化學、天文、地理等具有重要的文獻價值。佛教經典叢書《大藏經》，最先翻譯的印度佛教著作，已是鴻篇巨制，再加上我國古代佛教學者的闡釋和著述，形成了經、律、論三藏，更加蔚為大觀，成為研究我國古代哲學、倫理、邏輯、文學、藝術、歷史的寶藏。至于伊斯蘭教經典《古蘭經》、基督教經典《圣經》，都是世界文化和知識寶庫中的財富。

三、少數民族宗教藝術的定位與重建

少數民族宗教藝術在發展過程中，始終伴隨著其藝術主體思維活動發展。中國歷史上雖然也曾經發生過無神論的呼吁與爭論，但在中國人的意識中（特別是相對落后的少數民族地區）居于統治地位的依然是神。從上古產生的原始宗教一直滲透于少數民族的各種藝術形式，二者互相影響、互相滲透。其次，從原始宗教發展到人為宗教如佛教、基督教等等，神依然是征服人心的威懾力量。宗教總是會通過各種途徑打動人們的心靈。如西方的圣經，東方的佛經，為了讓教徒樂于接受其教義，經書的作者就借助于文藝手段，在其中穿插一些故事、歌曲等，使教義深入淺出，通俗易懂，易于接受。第三，盡管宗教在主觀上用文藝為其服務，但在客觀上卻造成了紀錄，紀錄保存了大量的文學藝術作品。西方不少的大作家，或第一流的作品，無論是詩歌、小說、戲劇或散文都密密匝匝地交織著宗教典故，或以宗教故事為題材創作了不少偉大的作品，從但丁的《神曲》到歌德的《浮士德》，以及彌爾頓的《失樂園》和《復樂園》，這些世界文化的精品，都是在基督教《圣經》中汲取題材的。如《失樂園》就是根據《圣經》題材用無韻詩寫成，敘述撒旦和一群天使為了反抗上帝，失敗后墮入地獄，撒旦為了復仇潛入伊甸園，引誘人類始祖亞當和夏娃偷吃禁果，觸怒上帝，被逐出樂園。

隨著我國全方位對外開放和對外交流的增加，特別是民族地區社會的發展、轉型及變遷進程的加快，加上復雜的歷史背景與現實情況，各少數民族宗教文化正經歷著重大變化，對民族關系的影響日益顯現。在新的國際形勢下，宗教對少數民族地區社會與經濟發展、對中國可持續發展戰略的實施、甚至對社會穩定與國家安全都產生著重大影響。盡管在我國，文化在社會經濟發展中的作用被更多地解讀為對傳統文化的保留、保護，但聯合國科教文組織在《世界文化多樣性宣言》中特別強調的是“當今社會中，必須確保屬于多元的、不同的和發展的文化特性的個人和群體的和睦關系和共處”。在這個意義上，多元問題不僅僅是傳統，更是我們在社會轉型時期必須面對的現實。

從多元宗教傳統的角度看，面對社會結構的被解構，原有社會位置的喪失、原有生活地理的疏離，多信息交流的國內外環境，如何調動本地的傳統資源應對不穩定的身份和快速變動的環境？一些族群的宗教意識、民族文化意識有日漸增強的趨勢，而增強的方向又受到政府、市場等多方面推手的引導（這里指民族民間信仰或者民俗活動被娛樂化、旅游化，失去了本來的社會秩序建構意義）。正是在有意無意的“推動”下，傳統宗教所能夠提供的價值理念、道德標準、社會網絡的秩序正在逐漸失去效用。而“一個民族的宗教信仰和它們的社會組織是密切相關的。超自然的秩序顯然在某種程度上是根據人類的社會關系仿制的。同樣，宗教信仰也支持和調整社會關系”。[3]其中有兩個值得注意的向度：一是宗教的形態和文化制度與本地的經濟發展形態有著密切關系，任何經濟生產方式的變動都不會是單純的物質發展問題。生活環境和生產方式不同，精神上的需要也會有區別，所以必須關注文化的相應變遷。二是經濟發展必然帶來社會關系的調整，也會帶來宗教文化的變化和重新選擇。認為傳統宗教文化會隨著經濟發展必然消失和不允許宗教文化有所變動的想法是不符合社會發展規律的。我們需要在“多元通和”模式的認識框架中，關注不同的宗教與不同民族社會經濟生活形成怎樣的結構關聯，外來宗教與本土宗教如何形成某種競爭中的平衡，增強容納特殊性的能力，增強調和文化差異的能力，弱化消除文化差異的動機。只有民族地區文化政策的創新，才能使少數民族傳統宗教文化在新時期的文化發展戰略中定位準確。

余論

《少數民族宗教藝術教程》使我們認識到少數民族宗教與藝術的共生性和復雜性，是我們打開少數民族宗教藝術寶庫的鑰匙，本書使我們了解到，在我國影響民族群體發展方向的諸因素中，除經濟、政治因素外，民族文化在保持個體和群體身份穩定，引導價值觀、倫理道德和社會秩序維持方面一直發揮著重要的作用。在中國社會轉型時期，經濟的高速度發展與價值規范回應遲緩的張力的困境中，深入民間生活方式的傳統“控制系統”一定具有不可舍棄的價值。在這個意義上，作為民族文化一部分的宗教信仰既是民族文化傳統的核心內容，也應該是我國進行文化建設的重要資源，而且在將來相當長的時間內還會是許多民族的重要文化基礎。為此，能否調動這一部分文化資源為民族地區的社會發展和國家繁榮作貢獻，是關系到能否堅持以人為本、促進經濟社會和人的全面發展的重要課題。重視宗教文化在民族文化中的作用將會使民族文化的發展更加豐滿充實。

參考文獻：

[1]《少數宗教民族藝術教程》楊士宏 袁建勛 第1-2頁

[2]百度百科：

https：//m.baidu.com/from=1013715j/bd_page_type=1/ssid=0/uid=0/pu=sz%401320

[3]《文化·社會·個人》 基辛著 甘華鳴等譯 第78頁