方蘭欣
(鄭州大學,河南鄭州450001)
價值觀作為文化的核心要素承載著一個民族最為基礎性的精神、信仰和道德規范。培育和踐行社會主義核心價值觀是構筑中國人精神世界,建設社會主義文化強國,凝魂聚氣、強本固基,實現中華民族偉大復興的一項重大戰略性基礎工程。隨著中國特色社會主義進入新時代,社會主要矛盾在量變基礎上發生部分質變。深入研究社會主要矛盾轉化及其對社會主義核心價值觀建設提出的新要求,把握新時代社會主義核心價值觀建設的著力點,具有重要理論和現實意義。
社會主義核心價值觀建設是一項復雜的系統工程,需要理論上的持續探索,弄清楚人、價值、價值觀的基本內涵,把握價值觀演變的一般規律。
歷史唯物主義認為,人和動物都需要同自然界進行各種物質能量的交換,有著各種各樣的“需要”。動物的需要是本能性的,其需要的產生和滿足也僅限于本能之內。人與動物的自在生存不同,人是以“生產”,也即自為性的實踐活動方式來滿足自身“需要”。人的“需要”以及滿足“需要”的方式都具有社會歷史性,需要的產生、發展和實現都超出了動物本能的范圍。“需要”觸發“生產”并且形塑著“新的需要”,“新的需要”再觸發“新的生產”并形塑著“更新的需要”。正是在“需要→生產→新的需要→新的生產……”這一矛盾運動中,人生產和形塑著自身。“需要”與“生產”如同人的左右兩條腿,一前一后交替互進,構成社會歷史向前發展的基礎性動力。
人的“需要”和“生產”是在社會中進行的,由此形成了人與自然、人與人、人與社會、人與自我的關系類型。“關系”就代表著一種意義和價值。凡是“關系”,都是為人而存在,“動物不對什么東西發生‘關系’”[1]533。馬克思指出,“‘價值’這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的”[2]。價值是主體和客體之間的一種基本關系,可以理解為客體對人的作用、效用[3]。客體是否滿足主體需要,客體在多大程度上滿足主體的需要,其本身是客觀的。這也就是說,從客體之于主體需要的關系角度來講,客體是否有價值以及價值大小實際上是客觀的。
價值作為客體之于主體的功用是客觀的,但是由于主體自身的差別,以及價值關系的復雜性,人們對價值有無、價值大小以及價值實現的方式存在著不盡相同的認知。利益、立場、觀點和方法不同,對同一價值關系的認知、評價和選擇可能就會大相徑庭。“‘價值’及其標準的本質或秘密在于人,確切說在于人的主體性。人的主體性客觀上是一切價值現象、價值問題的‘普照的光’”[4]。人們對價值及價值關系的觀念性把握就是價值觀念。多重價值觀念構成的體系就是價值觀體系。“無論是誰的一套價值觀體系,它本身都有自己的核心”[5]。在價值體系中,居于主導地位,對其他價值觀起支配和統領作用的是核心價值觀。核心價值觀承載著一個社會的精神追求,反映一個社會評判是非曲直的價值標準。核心價值觀一旦形成,或者說人們一旦接受了某種價值觀,也就形成了一種認識事物的視角,看待人事的思維方式,界定和排序是非善惡的原則與參照系。社會核心價值觀作為觀念上層建筑的“意識形態”是文化的核心,實質上是特定個人、集團、階級的利益訴求和社會理想的文化表達,是對特定社會存在的反映。
有什么樣的社會現實,必然需要和形成相應的價值觀。任何價值觀都是特定社會歷史的產物,不是永恒的,也必將隨著社會歷史的發展而變遷。所謂“普世價值”, 實際上是把特定的具體價值觀當作抽象一般的價值形式、原則來絕對化,進而追求某一具體價值觀的對外統攝地位。正如馬克思所言:“他們是歷史的、暫時的產物。”[1]603社會存在作為價值觀的現實基礎和依據,從起源上決定了價值觀的形成,同時也構成價值觀變化和發展的根本動力。
社會主要矛盾從社會的“需要”和“供給”兩個基本面及其關系上,體現著一定時代的社會存在。社會主要矛盾決定了社會階段性總體特征與問題,表達社會的整體性訴求與關注點。黨的十一屆六中全會對我國社會主義初級階段的社會主要矛盾概括為“人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾”。黨的十九大報告明確指出,“經過長期不懈努力,中國特色社會主義進入了新時代,我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”[6]。
首先,從需求角度來看,由“物質文化需要”轉向“美好生活需要”,需要的質和量都發生了變化,重心出現了轉移。人民“期盼有更好的教育、更穩定的工作、更滿意的收入、更可靠的社會保障、更高水平的醫療衛生服務、更舒適的居住條件、更優美的環境”[7]。從吃飽轉向吃好,從穿暖轉向穿好,從有學上轉向上好學,從物質滿足轉向政治參與和精神享受,需要的內容、結構與重心發生了轉移。其次,從供給角度看,由“落后的社會生產”轉向“不平衡不充分的發展”,生產供給的總體速度與規模都發生了變化。從絕對落后到有了一定程度的發展,存在的主要問題不再是生產的規模與速度,而是質量和效益。第三,從新時代社會主要矛盾的主次方面來看,“不平衡不充分的發展”是主要矛盾的主要方面,“人民日益增長的美好生活需要”是主要矛盾的次要方面。
從社會主義初級階段的矛盾整體結構來看,“我國社會的主要矛盾仍然是人民日益增長的發展需要與發展不能在短期內滿足人民需要之間的矛盾”[8]。社會主要矛盾的變化沒有改變我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情,也沒有改變我國最大發展中國家的國際地位。但是,社會主要矛盾的需求側從“物質文化需要”轉為“美好生活需要”,供給側從“落后的社會生產”轉為“不平衡不充分的發展”,矛盾訴求的方向與重點、矛盾化解的途徑和機制等都有了新的內涵。社會主要矛盾變化反映了國情的內涵發生了深刻變化,供給和需要的結構發生了變化,對黨和國家工作重心的側重點和具體要求發生了重大變化。
首先,隨著社會主要矛盾的轉化,物質文明和精神文明不平衡的問題更加突出,以價值觀為核心的文化軟實力要“硬”起來。物質文明和精神文明是一種相輔相成的關系。中國特色社會主義持續改變落后的生產力狀況,經濟體量和全社會物質基礎不斷壯大,硬實力持續增強。改變精神文明的“短腿”問題,需要進一步加大培育和踐行社會主義核心價值觀的力度,發揮社會主義核心價值觀對國民教育、精神文明創建、精神文化產品創作生產傳播的引領作用,把社會主義核心價值觀融入社會發展各方面,轉化為人們的情感認同和行為習慣。其次,社會主要矛盾兩個方面的變化要求核心價值觀導向的側重點適度轉移。從“欠發展”到“發展起來以后”,為進一步發展奠定了基礎和起點,為培育和踐行社會主義核心價值觀奠定了堅實的物質基礎,同時也提供了強有力的制度、理論和文化支撐。鄧小平曾經講過,“發展起來以后的問題不比不發展少”[9]。初步發展起來以后,也產生了新的問題,如需求被激發,但“不充分不平衡的發展”決定了社會總供給還很有限;利益分化,貧富差距拉大;不同利益群體激烈博弈,形成了利益固化的藩籬;思想泛化,社會共識越來越難以達成;社會進入訴求表達與矛盾凸顯期;等等。我們經歷了從追求實現價值的條件向追求價值目的本身的飛躍,“從注重發展社會生產即以物為本,到注重人本身發展的以人為本,再到注重依靠人民、為了人民的以人民為中心”[10]。人民群眾的需要更加多元和廣泛,對精神文化生活、民主政治表達和參與的需要日益強烈,核心價值觀必須對此予以觀照。第三,發展起來以后新的歷史方位,要求核心價值觀應適時轉型升級。中國特色社會主義站在了發展起來以后由大國成為強國的新歷史方位。要從以解決落后的社會生產為主要任務,轉變到解決不平衡不充分發展為主要任務;要從物資匱乏階段的速度、規模取勝,轉向發展的質量和效益取勝;要從效率優先、先富帶后富,轉向注重公平正義,逐步實現共同富裕。決勝全面建成小康社會進而建成社會主義現代化強國的任務依然艱巨,核心價值觀的聚焦點應從站起來、富起來的主題適度轉向強起來這一新主題。
概括來講,隨著社會主要矛盾的歷史性轉變,以及改革開放進入深水區和攻堅期,中國與世界關系發生的新變化,形成了許多新的歷史性特點和階段性特征。凝魂聚氣奪取偉大斗爭新勝利,乘勢而上全面建成社會主義現代化強國,對社會主義核心價值觀建設提出了新要求。
黨的十九大報告指出,我國社會主要矛盾的變化是關系全局的歷史性變化。盡管我國處于社會主義初級階段的基本國情和最大發展中國家的實際沒有改變,但是初級階段的內涵、發展中國家地位以及黨的中心工作的側重點與要求發生了深刻變化。這對新時代社會主義核心價值觀建設的著力點提出了新要求。
首先,要把人當成目的,彰顯以人民為中心的價值理念。人民群眾的“需要”是客觀的,滿足“人民日益增長的美好生活需要”的條件也是客觀的。社會主義核心價值觀建設應當確認“美好生活需要”的客觀現實性,肯定人民群眾追求“美好生活”的價值合理性。其次,充分尊重多樣化生活,引領奮斗幸福人生。“美好生活需要”不僅包含物質性需要、社會性需要,還包括心理性需要,因人而異,不是可以整齊劃一、千篇一律、固定僵化的。“美好既是一種客觀存在,也是一種心理感知,同時具有無限的擴張性,既美好又沒有止境”[11]。“美好生活需要”具有開放性、多樣化、多層次、多方面的特點。社會主義核心價值觀應當肯定“美好生活需要”的開放性,充分尊重多樣化、個性化的生活方式。第三,社會主義核心價值觀建設要發揮主流引導功能,倡導綠色、健康、積極的生活理念,倡導人生“奮斗幸福觀”。
一方面,聚焦“不平衡不充分的發展”難題,貫徹新發展理念,以推進國家治理現代化體現核心價值觀基本追求。圍繞社會主要矛盾轉變后國家發展面臨的新問題,聚合新發展理念,在觀念與實踐的雙重變奏中實現核心價值觀建設與國家治理的協同推進。實現社會主義核心價值觀建設與貫徹新發展理念有機結合,將社會主義核心價值觀融入現代國家治理體系,引領完善國家治理體系、提升治理能力。另一方面,聚焦“不平衡不充分的發展”問題,引導先富帶后富,彰顯社會主義共同富裕的價值原則。共同富裕是社會主義的本質,也是社會主義價值觀的核心原則。社會主要矛盾轉化后,決勝全面建成小康社會開啟了實現共同富裕的時代,社會主義核心價值觀建設應聚焦“不平衡不充分的發展”問題,在推動和實現高質量、高效率發展的同時,積極營造“先富帶后富”的價值觀氛圍,營造實現共同富裕的輿論氛圍,從而堅定人民群眾追求美好生活的信心。
社會主義核心價值觀建設是興國之魂,是社會主義現代化強國的精神內核。隨著社會主要矛盾的轉化,我國發展進入新方位,改革開放進入新階段,社會主義核心價值觀建設承載決勝全面建成小康社會, 實現現代化強國與民族偉大復興中國夢的歷史使命,要以培養擔當民族復興大任的時代新人為著眼點,構筑中國精神與力量,實現“魂有所向”“魂有所依”“魂有所化”。一是服務民族偉大復興的歷史使命,使社會主義核心價值觀建設“魂有所向”。實現國家富強、民族振興、人民幸福的“中國夢”是近代以來中華民族最偉大的夢想。隨著社會主要矛盾轉化,我們越來越有能力和信心實現偉大復興的目標。社會主義核心價值觀凝結著全體中國人民共同的價值追求,是應對重大挑戰、抵御重大風險、克服重大阻力、解決重大矛盾,實現中華民族偉大復興的精神支撐。只有始終堅持并服務民族偉大復興的奮斗目標,在多元思潮和復雜價值觀環境中更好發揮主流引導、整合共識功能,核心價值觀建設才能“魂有所向”。二是以培養擔當民族復興大任的時代新人為著眼點,使社會主義核心價值觀建設“魂有所依”。人是價值觀的生成主體、實踐主體,也是價值觀傳承、發展的活躍載體。社會主義核心價值觀建設,人人是主體、人人是環境、人人有責任。但是從長遠來講,青年人作為未來社會的主體,擔負著民族復興的歷史重任,寄托著國家的前途、民族的未來,青年人的價值觀決定了未來社會的價值觀。牢牢抓住培養擔當民族復興大任的時代新人這一著眼點,核心價值觀建設才能夠“魂有所依”。三是更好構筑“中國精神”,匯聚“中國力量”,使社會主義核心價值觀建設“魂有所化”。中國特色社會主義進入新時代,實現中華民族偉大復興,必然要進行“偉大斗爭”,進行偉大斗爭需要“偉大精神”。隨著我國社會主要矛盾的轉化,人們的利益、需要和關注點更加差異化、個性化,同時多種思潮、多樣價值觀并存的文化生態中意識形態領域斗爭必然更加復雜。改革開放到了“船到中流浪更急、人到半山路更陡的時候,是一個愈進愈難、愈進愈險而又不進則退、非進不可的時候”[12],站在新的歷史關頭,奪取中國特色社會主義新勝利,需要持續推進社會主義核心價值觀建設以更好鞏固馬克思主義主流意識形態的主導地位,更好整合社會共識、凝聚人心力量。只有立足社會主要矛盾變化產生的一系列新環境,內化于心構筑中國精神,外化于行匯聚中國力量,社會主義核心價值觀建設才能真正實現“魂有所化”。
首先,與時俱進地豐富和深化對社會主義核心價值觀的內涵闡釋。社會主義核心價值觀作為一個開放、生成的體系,要把握社會主要矛盾與實踐的新變化,對社會主義核心價值觀所倡導的三個層面、24個字、12 組范疇適時進行合理再闡釋,在持續不斷的闡釋中注入新的內涵和意義。其次,抓住有利契機強化核心價值觀的國際表達與傳播。我國改革開放的快速發展和社會主要矛盾的轉變,把中國人的文化精神生活推到了前沿,為社會主義核心價值觀建設提供了堅實的物質基礎和有利的出場時機。世界問題的解決越來越需要中國貢獻方案和智慧,國際社會也越來越重視中國的立場、價值與觀點。社會主義核心價值觀建設要更加注重強化國際表達與傳播,在文明交流互鑒中傳播“中國聲音”、彰顯“中國價值”、樹立“中國形象”。第三,在引領構建人類命運共同體的進程中實現社會主義核心價值理念的升華。習近平指出,“和平、發展、公平、正義、民主、自由,是全人類的共同價值”[13]。人類共同價值是社會主義核心價值觀的重要價值資源,培育和踐行社會主義核心價值觀要遵循人類共同價值的基本原則和方向。構建人類命運共同體是中華民族為解決人類面臨的共同威脅與挑戰給出的中國方案,是對人類共同價值的踐行和捍衛。社會主要矛盾轉化后,中國有能力、有信心在堅持人類共同價值原則,引領構建人類命運共同體實踐的同時,將社會主義核心價值觀立于人類道義的制高點,不斷實現自身價值理念的升華。