客家山歌與中原文化關系探析

姬亞楠

（河南省社會科學院，河南鄭州450002）

客家人根在中原。隨著中原客家先民大規模南遷，中原文化被帶入南方，逐步形成既體現中原文化特質又獨具華南文化特色的客家地域文化，“由中原地區擴及中國南方地區的‘客家文化’，使中國北方與南方融為一體”[1]。其中，客家山歌是客家文化的典型代表。客家山歌根在中原，在大規模南遷中被完好地保存下來，并不斷發展、創新，形成了享譽海內外的文化形態。

一、客家山歌與中原民歌的關系

晚清詩人黃遵憲在《送女弟》中言：“中原有舊族，遷徙名客人。過江入八閩，展轉來海濱。儉嗇唐魏風，蓋猶三代民。”[2]29證實了客家先民由中原輾轉遷徙至贛、閩、粵各省，并完好地保存了中原地區的文化傳統。此外，從考古發現和歷代研究看來，客家的禮祀建筑、宗法禮制、銅器鐵器、服飾用品等都帶有鮮明的中原漢文化印記。

客家山歌亦不例外，它是中原文化南遷過程中，逐漸形成的珍貴的文化藝術瑰寶，“它既保留了客家祖居地——中原的文化神韻，又有華南文化的異彩”[3]279，集中體現了中原文化對周邊文化的影響，反映了客家人對自然環境、社會環境的認識和看法。客家先民的祖居地中原地區，是中華民族文化的發祥地，遠古時期就已流行民歌。學界有研究表明：古代民歌都是山歌，早在周朝就誕生了我國第一部詩歌總集《詩經》，其中十五國風共160 篇，是從各地廣泛收集篩選的民歌。到了漢朝，設立了掌管音樂的機構“樂府”，專門收集各地民歌，稱為“樂府民歌”。這個制度一直延續至魏、晉、南北朝。從西周到西漢，民歌由四言體向五言體過渡，至東漢時期，五言體已成定型，七言體已開始興起。也就是說，客家先民在南遷之前，在他們中間就已經流行民歌了。客家先民舉家南遷之時，傍身之物唯有一口方言、一身文化，他們唱著中原民歌，正如黃遵憲在《己亥雜詩》中言：“篳路桃弧展轉遷，南來遠過一千年。方言足證中原韻，禮俗猶留三代前。”[2]810客家先民在南遷過程中，經受著天災、戰亂、傷病、饑餓等重重考驗，披荊斬棘、篳路藍縷，客家山歌自然成為客家先民艱苦生活的精神調劑品，他們以歌聲或配合艱苦的開荒勞作，或排遣內心的苦悶，或向遠處的伙伴傳達信息。當山歌在空曠的山谷里響起時，客家人感到前所未有的輕松、愉悅。客家山歌與中原文化之間的關系主要表現在以下三個方面。

（一）從主題內容上看，客家山歌與中原山歌一脈相承

《詩經》是我國第一部詩歌總集，是中原民歌的代表。《詩經》里的十五國風，是從各地采集而來的帶有地方色彩的華夏族民間歌謠，“客家山歌，被稱為有《詩經》遺風的天籟之音，自唐代起唱出了一千多年的歷史，閩粵臺灣，湘贛川滇，都可以聽到耳熟能詳的客家山歌的旋律”[4]。客家山歌與民間歌謠一樣，通過唱的形式表達人民對勞役、兵役的痛苦與反感，表達反抗剝削壓迫的愿望，揭露統治階級丑惡行徑，反映婦女的婚姻與命運。如《魏風·碩鼠》運用比興的手法，將統治階級比作“碩鼠”，饞食著勞動人民的果實，反映了勞動人民對剝削階級的反抗和對自由幸福生活的向往。客家山歌中不乏對勞動人民辛勤勞作的歌頌以及對美好生活的向往，如《燒炭歌》：

新打窯斗肚里空，先開窯門后開窗，保佑今年炭價好，盡心打扮嫰嬌容。

燒炭阿哥系苦凄，每日上山砍樹枝，做倒炭樹入窯肚，日夜冇閑燒樹枝。

燒炭阿哥苦凄凄，五更做到日落西，入炭好比熏老鼠，出炭就會火燒須。

燒炭阿哥唔怕烏，炭子一賣錢就有，炭子運到潮州府，愛藍愛鳥盡你擄。

這首客家山歌語言樸實生動、鏗鏘有力，講述了燒炭工作的勞累與艱苦，但即使如此，勞動人民仍對未來充滿了希望，“燒炭阿哥唔怕烏，炭子一賣錢就有，炭子運到潮州府，愛藍愛鳥盡你擄”，一切的付出就變得有意義。

此外，愛情詩在《詩經》中占有較大比重，生動地表現了男女間的愛慕之情，如《召南·摽有梅》表達了女子惟恐青春易逝而急于求偶的熱切心情，真摯動人。客家山歌在繼承傳統詩歌特征與技法的基礎上，吸收了大量南方本土山歌，將兩者巧妙地融合在一起，因此，客家山歌在表現男女思慕之情時，既真摯自然，又大膽潑辣，如：“思想阿妹千百翻，一日唔得一日完，上晝唔得下晝過，下晝唔得日落山。”

（二）從藝術形式上看，客家山歌與中原山歌一脈相承

南朝民歌大多收錄于《樂府詩集》，曲風委婉柔美、清新自然、浪漫多情。如南朝民歌《子夜歌》：

宿昔不梳頭，絲發披兩肩。 婉伸郎膝上，何處不可憐。

自從別歡來，奩器了不開。 頭亂不敢理，粉拂生黃衣。

這首民歌感情真摯、細微動人，昔日女子長發披肩，嬌媚可人，如今別離后，梳妝盒不再打開，頭發凌亂也不去打理，任憑香粉撒落在舊衣上。精妙的描寫、細膩的鋪陳充分體現了南朝民歌的特點。

南朝民歌語出自然、明朗巧妙，客家山歌深受其影響，不僅繼承了漢樂府曲牌衍化生成的古韻遺風，而且隨著轉徙融合了不同地域的藝術特色，曲風不僅委婉動人，而且大膽果敢，有的山歌甚至加入歌者的人生思考，如“拈柴愛拈山布驚，唔貪好燒只貪輕，連妹愛連十七八，唔貪人貌貪后生”。在客家地區，客家人都知道將“山布驚”當柴是燃不起強烈火焰的，是不被當作燃料使用的，但歌者運用它年年發新枝的特點來比喻戀人年輕為上的戀愛觀。這首山歌感情質樸、真誠，切合客家人樸實、勤勞的民風民俗。

（三）從表現手法來看，客家山歌多采用賦、比、興，這與《詩經》的表現手法相似

賦、比、興作為傳統技藝，是自《詩經》以來中國詩作大多采用的表現手法。筆者以“興”體詩為例，分析客家山歌與《詩經》的關系，如《王風·采葛》：

彼采葛兮。 一日不見，如三月兮。

彼采蕭兮。 一日不見，如三秋兮。

彼采艾兮。 一日不見，如三歲兮。

《采葛》以“彼采葛兮”“彼采蕭兮”“彼采艾兮”起興，表達男女之間“一日不見，如隔三秋”的思念之情。在客家山歌中，有與《采葛》表達相同主題的作品，如：“龍眼脫殼眼肉圓，一日唔見似三年，三日唔曾見到妹，傷風感冒都齊全。”在這首山歌中，男子因看到龍眼肉圓，想到情人不在眼前，悲從中來，咱們之間的感情是那么的深厚，“一日唔見似三年”，觸景生情、傷心難耐，于是傷風感冒都來到了身上。

中原民歌《詩經》《樂府詩集》等反映了社會現實的方方面面，客家山歌亦如此，無論從主題內容、藝術形式，還是表現手法，客家山歌都與中原民歌相似，表達了客家先民對勞動人民的贊美、對幸福未來的希望以及對美好愛情的向往。另一方面，對客家山歌的源流進行考證可知，“客家山歌最初的源頭是我國古代的《詩經》，《詩經》之后的楚辭、漢賦、樂府詩，及唐詩、宋詞、元曲，乃至南北朝至明清的大量民歌，是其形成過程中的新的源頭或干流、支流，其中大都來自中原地區、江淮地區等地方的民歌”[5]。綜上所述，客家山歌與中原文化有著密切的關系，一脈相承。

二、客家山歌凸顯中原文化的特質

客家山歌之所以能夠較好地保存下來并得以發展乃至生生不息，究其原因在于客家山歌與中原文化有著密不可分的關系。客家山歌完好地保存了其母體文化——中原文化的優秀特質，并在此基礎上不斷求新求變，形成了既具有中原文化特質，同時兼具客家文化新鮮元素的文化樣式。“客家山歌好像一面鏡子，全面、深刻地反映了客家的社會歷史、時代生活和風土人情，表達了客家人的思想感情和審美心理”[3]285。客家山歌在凸顯中原文化特質方面，表現為以下幾方面。

（一）鄉土情結濃厚的勞作山歌彰顯客家先民“移墾社會”文化形態

“‘移墾社會’由客家人遷徙移民的歷史和開荒拓土的生活方式所形成，其根基深植于中原農耕文化的原野”[6]，客家先民由中原地區遷徙至贛、閩、粵各省，即使在南遷轉移中也要堅持躬耕隴畝的傳統，即使在山間、丘陵中也要開疆拓土。“中國自古以來就是一個典型的農業社會，而農業生活的特點，在于定田而定居，世世代代生活在同一塊土地上，無天災人禍則少遷居。對于生于斯而長于斯的人，對自己的鄉土人物有無限的眷戀之情”[3]204。這種鄉土情誼古已有之，從奴隸社會“家”的觀念的形成，到封建社會“鄉里”“鄉黨”觀念的深入發展，鄉土情誼成為維系人與人之間感情的紐帶，成為中華民族抵抗外敵的精神支柱。客家先民為躲避戰亂，一次次背井離鄉，長途轉徙，但都不曾忘記祖先、忘記傳統，“在移居的時候，每家都到郊野發掘其祖先的墓地，把骸骨盛在一個所謂金罌里，由家中的男人背著，婦女則肩挑其他一切用品”[7]。每到一個新地方，客家人都要重新安葬先人，祭祀、拜祖成為客家人重要的日常生活，因此流傳了許多祭家神、寨神的祭祀歌，以及其他儀式的歌曲。如《招魂曲》：

亡魂、亡魂，終魂、終魂，生莫歡來死莫愁，且從生死問因由。

六十花甲從頭算，世上幾多白了頭？ 也有胎中就夭折，也有對歲離娘休。

青山綠山水瑩瑩，眼前不見古時人，山中也有千年樹，世上難逢百歲人。

……

鄰舍離別，日久思量。叔侄離別，無商無量。六親離別，各住村莊。朋友離別，少寫書行。父母離別，難保恩養。子女離別，刀割心腸。夫妻離別，拆散鴛鴦。兄弟離別，手足分張。姊妹離別，裙衩分行。子嫂（妯娌）離別，少講言章。

客家先民每一次轉徙都需重新收拾行囊，每一次轉徙都需為先人重新安葬，對亡魂的敬畏是他們專注于招魂的根源。不斷轉徙給客家人留下了深切的痛，卻更加深了客家人對家鄉故土的思念。因為熱愛家鄉故土，客家人秉持、發展了中原人的剛毅、果敢，在民族危難之時，無不表現出大無畏的民族氣節，不懼生死、挺身而出，表現出忠君報國的民族情懷。

這些客家先民經歷千百年的向南移民生活，不斷與陌生的環境抗爭，逐漸形成了吃苦耐勞、不畏艱險、發奮進取的文化特質。客家先民多為中原移民，為躲避戰亂逃到南方各省來做“客人”。客家人即使遠離故鄉，仍堅持民族品格，不向任何困難屈服，他們彼此肝膽相照、守望相助。客家人無論走到哪里都不忘勞作，逢山必有客，逢客必住山，他們向山地和丘陵邁進，從事著最艱苦的勞作，開墾新的土地。在長期勞作過程中，客家先民吃苦耐勞、團結互助、開拓創新，形成了客家人昂揚向上、積極進取的精神風貌。客家人熱愛勞動，在勞動中喜唱歌。因此，產生了一系列悠揚動人的反映客家人工作生活的山歌，如《十二月耕田歌》《采茶歌》《伐木歌》《牧牛歌》《織布歌》《打石歌》《挑擔歌》《撐船歌》等。其中《采茶歌》有這樣唱段：

春水滴茶茶發芽，姊妹雙雙去采茶，大姊摘多妹摘少，摘多摘少愛回家。

清明摘茶正當時，摘了一皮又一皮，日里摘來夜里擦，目又睡來肚又饑。

谷雨摘茶茶葉黃，家家戶戶蒔田忙，蒔得田來茶又老，摘得茶來秧又黃。

客家人依山而居，仍不忘農業生產，開墾土地、辛苦忙碌，“日里摘來夜里擦，目又睡來肚又饑”，沒日沒夜、又困又餓，也不偷懶休息，只為趕上采茶的好時節。

（二）濃情蜜蜜的山間情歌彰顯客家人敢于追求浪漫愛情的精神文化形態

情歌是客家山歌的典型代表，表達了客家男女敢于追求美好愛情的愿望，傳達著青年男女之間的柔情蜜意。客家情歌繼承了《詩經》中愛情詩的特點，委婉動聽、浪漫柔情。《關雎》《溱洧》《靜女》《野有蔓草》《蒹葭》《擊鼓》《風雨》《柏舟》等都是《詩經》中描寫男女之間愛情的佳作。從客家先民的遷徙史看，他們多向高山密林、人跡罕至之處挺進，人與人之間的聯系多通過唱歌，青年男女之間想要面對面交流、綿言細語來互訴衷腸則更是一件艱難的事。因此，青年男女便唱起山歌，傳達彼此間思慕、相思之情。山間情歌分為獨唱山歌和對唱山歌兩種。

獨唱山歌為一人所唱，有時隨口哼唱幾句來調劑自我心情，一般為一首歌一個主題，如《情歌》:

因為冇米割青禾，因為冇船正下河，因為冇雙來連妹，問妹有心向郎么？

若愛摘花入花園，哥愛戀妹早開言，世上只有藤纏樹，唔曾見過樹纏藤。

阿妹人品哥喜歡，心想開言口又軟，自古只有船靠岸，唔曾見過岸靠船。

阿哥斟茶雙手端，妹子心里唔敢當，哪有杖棍倒頭使？ 哪有河水流江上？

汶水過河唔知深，唔知老妹那樣心？ 萬丈深潭難打底，海底撈針真難尋。

一樹楊桃半樹紅，哥系男人膽愛雄，連妹愛哥先開口，妹子開口臉會紅。

既食妹茶領妹情，茶杯照影影照人，連茶并杯吞落肚，十分難舍妹人情。

你愛交情只管交，切莫交到半中腰，洗衫就愛長流水，曬衫就愛長竹篙。

新打戒指九連環，一個連環交九年，九九還歸八十一，還愛同妹十九年。

倒竹愛倒硬頭黃，一皮篾青一皮囊，一皮竹殼包一節，哪有一妹戀兩郎。

從字里行間可以看出，這是一首求偶的情歌。情歌中，男子正單身，“因為冇雙來連妹，問妹有心向郎么？”男子愛戀著女子，想要表達對阿妹的愛慕之情，卻又羞于開口，經過鼓勵，男子終于鼓起勇氣表達了內心的喜愛之情。阿妹接受了男子的求愛，并叮囑“你愛交情只管交，切莫交到半中腰”，表達了阿妹的堅貞和執著。

再比如女子鼓勵男子大膽表白的山歌：

蓮花開在塘中間，有心采花莫怕難，有心戀妹莫膽小，要想吃酒就開壇。

妹子敢說郎敢當，青草不怕六月霜，輪船唔怕大海水，戰馬豈怕機關槍。

這首山歌中的女子，有心儀的對象，看到男子半信半疑，不敢上前表示愛意時，便唱起山歌鼓勵男子要大膽、主動地追求愛情，在言語之間透露了無限的智慧。

對唱山歌是一種你方唱罷、我方登臺的演唱方式，男女之間通過對唱，細訴衷情，或傳達相思、愛慕之情，或傳達提醒、警戒之意。客家男女往往盡情傾唱、直抒胸臆，大膽中透露著含蓄，含蓄中蘊含著智慧，如《千囑》：

女：千囑萬囑囑親哥，親哥戀妹莫戀多。 蘇木煎膏因色死，石榴斷枝因花多。

戴著笠麻莫擎遮，愛戀一伎就一伎。 一壺難裝兩樣酒，一樹難開兩樣花。

男：妹子叮囑我記掛，決心不向別人家。 愛學鳳凰成雙對，唔學黃蜂亂采花。

好花一朵滿園香，好茶一壺透心涼。 好酒一杯暈暈醉，好妹一個夠情長！

這首《千囑》表達了男子即將離開家，女子通過舉例告誡男子莫戀其他女子，如“蘇木煎膏因色死，石榴斷枝因花多”。男子亦向女子表示“愛學鳳凰成雙對，唔學黃蜂亂采花”，表達自己忠心不二。

（三）披露封建陋習的現實山歌表達了對中原地區劣質文化的反思

客家文化在吸收、借鑒中原地區的優質文化的同時，不免受到劣質文化的影響。客家人用山歌的方式表達了對中原劣質文化的反思。

首先，批判封建陋習對勞動人民的戕害，反映了勞動人民在艱苦的環境中受到的壓迫與剝削。如《婢女嘆》：“做人婢女真苦情，日里冇閑夜冇眠，食盡幾多餿粥飯，長年著件爛衫筋。”《婢女嘆》和《窮人嘆》通過描寫勞動人民的日常生活狀態，刻畫了勞動人民缺衣少食的悲慘生活，“食盡幾多餿粥飯，長年著件爛衫筋”，勞動人民通過山歌表達了對壓迫者和剝削者的控訴。除此之外，《長工歌》《農民苦》等山歌都表達了相同的主題。

其次，揭露封建惡俗對婦女的殘害，表達人們對婦女悲慘命運的嘆息。“在客家地區就有聘婚娶、招贅婚、童養媳、等郎妹、（坐爾右甲）山娶親、冥婚以及花頓妹、換親、納妾等婚姻形式”[8]44。這些封建習俗對女子的傷害極深，黃遵憲在《山歌》中寫道：“嫁郎已嫁十三年，今日梳頭儂自憐。記得初來同食乳，同在阿婆懷里眠。”[2]59在不公平的社會制度和殘酷的封建習俗中，年輕女子葬送了青春、斷送了夢想、犧牲了幸福。劉善群認為童養婚之俗可以追溯到三國以前[8]47。童養媳習俗是隨著客家先民南遷從中原地區帶到客家地區的風俗習慣，指的是有子嗣的家庭抱養別人家的女兒為兒媳，撫養到適齡后，與本家兒子成婚。童養媳從小離開親生父母，寄養在別人家，食不飽、穿不暖，甚至會受到謾罵、毒打。如《童養媳》中描述了童養媳悲慘的命運：

對歲離娘賣畀人，六歲打柴受苦辛，七歲落田學耕種，九歲侅擔冇時停，目汁洗面汗洗身。

做童養媳苦啾啾，食著冇來打罵有，三更半夜思想起，氣難平來恨難休，只怨爺哀咁糊涂。

如果說童養媳的生活悲慘，那么等郎妹的日子可謂苦不堪言。等郎妹是指在男家尚無子嗣之時，就從別家抱養女孩來作為兒媳來撫養，以此希望能將郎等來。較之童養媳，等郎妹將命運壓在一個未知數上，若有幸男家得一男孩，不管年齡相差幾何都要完婚，若“等郎”夭折，等郎妹需被迫與公雞拜堂成親，守一輩子寡；若不幸等不到郎，等郎妹的去留問題則由男方家決定，或將其變賣給其他人家，或作為女兒招婿上門。客家人用山歌的形式，反映了這一婚俗陋習：

十八妹子三歲郎，夜夜要我抱上床，睡到半夜思想起，不知是兒還是郎。

十八嬌嬌三歲郎，半夜想起痛心腸，等到郎大妹又老，等到花開葉又黃。

由這首山歌可知，等郎妹在十五歲時，男家才得一子。十五歲的年齡差距致使他們之間更像母子而非夫妻。等郎妹即使等到“等郎”長大成婚，逝去的年華又怎能彌補？

此外，貞操觀對客家婦女的荼毒很深。傳統觀念中的貞操觀對客家文化產生了巨大的影響，客家婦女在貞操觀的約束下，恪守“本分”，寧愿為了一塊貞節牌坊不惜犧牲一生的幸福。如《寡婦苦》：

口渴難上嘅條崗，肚饑難過四月荒，守寡妹子難過日，鎖匙難帶家難當。

托盤冇底樣搬扛，米升冇底樣般量？ 十八妹子來守寡，塘里冇水魚難養。

床頭食飯床尾眠，冇人有厓咁苦情！ 日里唔敢問人嬲，夜里冇只痛腸人！

十五唔敢看月光，過年唔敢著新裝，心中有話冇人講，一生孤枕守空房。

緊想緊真緊難捱，想來想去到雞啼，怕聽人家郎喊妹，怕看堂前祖宗牌。

松樹再高冇粘天，貞節婦人冇變仙，觀音雖然得了道，還在南海受香煙。

正值花樣年華的女子卻要守寡，內心的苦悶可想而知，“心中有話冇人講，一生孤枕守空房”。這樣的生活不是女子想要的，“唔想貞節牌坊豎，只愿嫁郎結同心”，但現實卻將她打入深谷，逃脫不了終生守寡的命運。

（四）哭嫁歌彰顯中原地區婚姻文化特征

哭嫁是客家文化的一種獨特形態，起源于母權制向父權制過渡時期，是女性對從夫居婚姻制度的反抗。父權制建立后，女性從統治地位變為被奴役地位，她們在相當長的時期內進行了反抗，爭斗的焦點在婚姻居住制問題上[9]。女性在這場權力爭斗失敗，失去了從妻居的特權，轉向出嫁從夫居。父權社會遺留下來的出嫁從夫居的要求，使得女子必須離開原本居住的地方，遠嫁到男方居住地，內心充滿了對父母養育之恩的感激、對自身不幸命運的哀傷、對逝去美好生活的緬懷以及對即將到來的新生活的迷茫。到了封建社會，女性受到政權、族權、神權、父權等壓迫，身體和精神都飽受煎熬。這種封建落后的婚姻制度，隨著客家先民的南遷帶到了客家地區，客家女子在出嫁前夕唱起哭嫁歌，通過新娘與親人傾訴離別，深刻揭露了封建婚姻制度的罪惡，強烈抨擊了封建宗法制度和倫理道德。客家女子哭唱的時間長短不定，有提前三五天，也有半個月、一個月，更有甚者三個月，剛開始哭唱斷斷續續，結婚的前一天晚上到第二天上轎，這段時間是哭嫁的高潮，并且必須按照傳統禮儀進行。哭嫁歌內容多樣，主要有哭爹娘、哭哥嫂、哭姐妹、哭叔伯、哭陪客、哭媒人、哭梳頭、哭祖宗、哭上轎等。如哭父母：

天上星多月不明，阿爸為伢苦費心，阿爸恩情說不盡，提起話頭言難盡。

女兒錯為菜子命，枉自爺娘費苦心；伢今離別爺娘去，內心難過淚淋淋！

在這首哭父母中，出嫁女將自己比作“菜子命”，枉費了父母對自己的養育之恩，如今要離開父母，內心的傷感油然而生，淚水漣漣。哭嫁歌在傳承過程中反映著客家的風俗與倫理，是傳統婚俗的具體表現。在以男權為中心的社會，女子處于被奴役的地位，女子出嫁后與父母見面的機會則會少之又少，于是在出嫁前夕，客家女子便將內心的痛苦與感慨通過山歌的形式唱出來，情感真摯、聲調悲哀、催人淚下。

綜上所述，客家山歌是在中原文化的基礎上發展演變而來，體現著中原文化的精神內核。

三、結 語

中原先民拋棄了安土重遷的傳統思想，踏上南遷的征程，這既是先民們由北向南的民族轉徙史，也是中原文化由北至南的傳播史、發展史。漂泊異鄉的無根感不僅并未阻斷客家人對家園故土的思念，反而更加深了他們對根脈、族源的熱愛。客家山歌不僅是客家人對中原文化的群體性文化記憶的外在反映，更是具有特定文化內聚性的群體在自身經驗性記憶的基礎上，創造性地借鑒、吸收贛南等地的文化形態，形成地域色彩鮮明的文學樣式，從而完成了客家人對民族歷史的群體性建構。客家山歌獨特的文化功能，在“情感溝通、文化傳遞和族群認同等方面發揮了獨特的作用”[10]。對客家山歌與中原文化的關系進行更深入、更系統的研究，對于進一步保護客家文化、豐富和弘揚中國傳統文化有著重要的理論價值和現實意義。