曾祥云
自毛澤東提出“馬克思主義中國化”主張,至今已80余年。對于這一命題的原初本義,我國學界似乎鮮見有人關(guān)注與論及。由于毛澤東并沒有對這一短語給出明確界說,而對其意涵的理解,又直接關(guān)系到對它的一系列問題的認識和看法,因此,對“馬克思主義中國化”進行題解,是很有必要和重要的。
“馬克思主義中國化”是由“馬克思主義”和“中國化”兩個語詞組成,因此,要獲得對“馬克思主義中國化”意涵的準確認知與把握,必須從這兩個語詞的語義分析入手。
“馬克思主義中國化”這個短語中的“馬克思主義”,其義項究竟是什么?或許,在一些研究者看來這并不是問題。但我們認為,正是這個不是“問題”的問題,遮蓋和阻滯了對“中國化”思想實質(zhì)的思考與探明。如果我們對其發(fā)生發(fā)展歷程稍作考察,“馬克思主義”的核心義項即清晰可辨。首先,從“中國化”的發(fā)生來看,它是在我黨將科學社會主義推向中國實踐中引發(fā)的問題。實踐總是在特定理論指導下圍繞具體實踐目標而展開的。黨的一大提出要在中國實現(xiàn)社會主義,“使馬克思主義同中國革命實踐發(fā)生了聯(lián)系,馬克思主義中國化問題才得以產(chǎn)生與存在。”①在中國實現(xiàn)社會主義這一政治目標的確定,這既是“中國化”的實踐基點,也是邏輯起點。我黨領導人民進行的中國革命,即是根據(jù)其政治目標而具體展開的。但在我國“中國化”研究中,許多研究者都忽略甚至無視了這一極其重要的實踐初始環(huán)節(jié)。這里,提請讀者注意的是,我黨提出的政治目標是實現(xiàn)社會主義,不是其它什么主義,它表征的是由資本主義到共產(chǎn)主義的過渡階段。而作為黨的指導思想,“馬克思主義”并不是表征人類社會發(fā)展階段和國家性質(zhì)的社會形態(tài)概念。正是我黨提出在中國實現(xiàn)社會主義這一政治目標,開啟了社會主義實踐的中國征程,決定了我國實踐的社會主義方向,規(guī)定了我國實踐的社會主義內(nèi)容。其次,從“中國化”出場的歷史語境來看,它是針對教條主義思想錯誤提出的。我黨是在科學社會主義引領下,而展開革命活動的。但黨內(nèi)教條主義將馬克思主義神圣化,使革命遭致慘敗。教條主義的思想錯誤在于,將無產(chǎn)階級革命理論不加分析地推及到中國革命實踐,將共產(chǎn)國際所主張和俄國革命所實踐的“城市中心論”,原封不動地照搬到中國革命。這表明,“馬克思主義中國化”問題,就其直接和具體的理論指向來說,它主要是指科學社會主義,而并非整個馬克思主義理論體系。再次,從我國近100年馬克思主義實踐來看,它始終是圍繞“如何創(chuàng)建中國社會主義”和“如何建設與發(fā)展中國社會主義”這兩個階段性政治目標而相繼展開的。實現(xiàn)前一個政治目標的過程,即馬克思主義中國化實現(xiàn)第一次歷史性飛躍的過程,其所取得的標志性理論成果,就是以探索中國革命特點和規(guī)律為核心內(nèi)容的毛澤東思想;后一個政治目標的實現(xiàn)過程,則是一個仍在不斷發(fā)展的過程,其核心內(nèi)容是探索中國社會主義建設特點和規(guī)律,中國特色社會主義理論體系即是已經(jīng)取得的標志性理論成果。正如習近平總書記指出:“改革開放40年來,我們黨全部理論和實踐的主題是堅持和發(fā)展中國特色社會主義。”②我國從革命、建設到改革近100年馬克思主義實踐深刻表明,其核心主題和基本內(nèi)容都是社會主義,其理論創(chuàng)新和實踐創(chuàng)新都共同指向社會主義。實際上,在我黨早期一些領導人那里,在論及“中國化”時,多是指科學社會主義。李大釗說:“大凡一個主義,都有理想與實用兩面”,“社會主義,亦復如是。”③他認為,俄國的布爾什維克主義“就是革命的社會主義”,其目的是“把現(xiàn)在為社會主義的障礙的國家界限打破”。④惲代英主張尋求“適合國情,而又合于共產(chǎn)主義的方針來。”⑤毛澤東說,俄國“十月革命”就是“社會主義的內(nèi)容,民族的形式”。⑥上述黨的領導人所說的“社會主義”或“共產(chǎn)主義”,都是指科學社會主義,并非馬克思主義。
馬克思主義中國化過程,也即我黨領導人民從革命、建設到改革的社會主義實踐發(fā)展過程。因此,“馬克思主義中國化”中的“馬克思主義”,其主要義項或者說核心義項是指科學社會主義。中國馬克思主義實踐史,也即馬克思主義中國化的歷史,其核心內(nèi)容就是科學社會主義在我國獲得理論發(fā)展和實踐發(fā)展的歷史。
再看“中國化”的所指。在我國近代思想文化界興起的“中國化”社會思潮中,以振興中國傳統(tǒng)文化為主要內(nèi)容的“民族化”,曾經(jīng)風靡一時,當時及當今的一些研究者都把這種“民族化”看作是“中國化”的同義語。但在我們看來,這種“民族化”意義上的“中國化”,突顯的是中華傳統(tǒng)文化的復興、重塑,因而它與后來我黨提出的“馬克思主義中國化”之“中國化”,實際上是有著根本性的語義差別的。在當時的理論界,艾思奇主張“馬克思主義哲學中國化”,把辯證法唯物論“應用”于中國實際。陳唯實提出辯證法的“實用化”,并使用了“具體化”一詞。陳伯達也持類似主張,提出要使唯物辯證法在中國問題研究中“具體化”起來。顯然,我黨早期理論工作者提出的“馬克思主義哲學中國化”,主要是在“應用”的意義上使用“中國化”一詞的,即強調(diào)應用馬克思主義哲學具體分析中國的實際情況、實際問題。不難看出,這種“具體分析”意義上的“中國化”,已超越了狹隘的“民族化”涵義,而被賦予了某種程度上的學理意義,其進步性是明顯的,并且他們使用的“具體化”一詞,還被毛澤東用作了對于“中國化”的另一種表述。
毛澤東明確指出:“使馬克思主義在中國具體化”。⑦有研究者指出,毛澤東此語原本為“馬克思主義的中國化”,為避俄共對我黨將馬克思主義民族化之嫌,而在出版時作出修改的。在我們看來,毛澤東用“具體化”代替“中國化”,不僅表明了他對于“中國化”思想實質(zhì)的獨到而深刻的理解,而且為我們解讀“中國化”提供了啟迪,指明了思考方向。他認為,馬克思列寧主義是從實際中“抽出來的總結(jié)論”,⑧是“關(guān)于一般規(guī)律的結(jié)論”,⑨而“只有一般的理論,…打不得敵人。”⑩教條主義就是“只有原理原則,沒有具體政策”,不能解決問題。因此,馬列主義“在實踐中的表現(xiàn)形式,各國應有所不同”。如果“把理論用到實際上去”,“創(chuàng)造些新的東西,這樣就用得了。”換言之,只有將馬克思主義中國化,探索馬克思主義在中國革命的“表現(xiàn)形式”,提出符合中國革命實際的具體方針、政策,才能根據(jù)這些方針、政策,解決中國革命問題。我黨的任務,就是進一步從中國實際研究中,“作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造”。因此,毛澤東的“中國化”,既非“民族化”,也不僅僅限于用馬克思主義具體分析中國革命實際,而是在此基礎上提出關(guān)于中國革命的行動方針、政策,也就是探索科學社會主義在中國革命的“表現(xiàn)形式”。因此,毛澤東的“中國化”,是指將科學社會主義由原理原則轉(zhuǎn)化為中國革命具體方針、政策的認識過程。
基于上述分析,我們認為,“馬克思主義中國化”的原初表達,應是“科學社會主義具體化”,其原初意涵是指創(chuàng)建科學社會主義在中國的“表現(xiàn)形式”并用以指導中國革命的過程。這里的“表現(xiàn)形式”,也就是關(guān)于中國革命的具體方針、政策等。由于“馬克思主義中國化”已經(jīng)成為一個約定俗成的名稱,因而,在語言社會中保持這一表達式的穩(wěn)定性是很有必要的。正因為此,除非特別需要,本文也仍然沿用“馬克思主義中國化”這一習慣性表述。但是,作為理論研究者來說,對于它的確定的所指,必須有正確和準確的認知,否則就會造成對“中國化”問題研究的混亂與偏頗,我國現(xiàn)階段的“中國化”基本理論研究,之所以滯留于表面、膚淺而不能深度推進,其根本癥結(jié)即在于此。
毛澤東的一系列論述清楚地表明,他提出馬克思主義中國化,乃是為解決中國革命的具體行動方針問題,創(chuàng)造出科學社會主義在中國革命的“表現(xiàn)形式”。為什么科學社會主義不能具體指導中國革命、而它的“表現(xiàn)形式”能夠直接指導中國革命呢?下面,我們運用馬克思主義認識論作些學理性解釋或說明。
對這兩個問題,毛澤東雖沒有直接回答,但其相關(guān)的一些認識則是明確的。在《實踐論》中,毛澤東說:人們在變革“某一客觀過程實踐”中,形成了“相應于該客觀過程”的“思想、理論、計劃或方案”,然后再將其應用于“該同一客觀過程的實踐”。這段話是毛澤東對理論實現(xiàn)過程的描述,其中的“思想、理論、計劃、方案”,都是在實踐觀念涵義上使用的。在《駁第三次“左”傾路線》中,他引于《資本論》的一段話,即是馬克思對實踐觀念的闡釋。在讀蘇聯(lián)《政治經(jīng)濟學教科書》談話中,他說,思維能夠反映事物的性質(zhì)和運動,并由此產(chǎn)生“科學的預見”,而“這種預見經(jīng)過實踐又能夠轉(zhuǎn)化為事物。”“也可以拿我們的人民大會堂作一個例子。人民大會堂現(xiàn)在是事物,但是在它沒有開始建設以前,只是一個設計的藍圖,而藍圖則是思維。”“科學的預見”、“設計的藍圖”,是毛澤東對實踐觀念的表述。所謂實踐觀念,是指實踐活動前人們預先建立的關(guān)于現(xiàn)實實踐過程的觀念模型。毛澤東對認識論的“實踐觀念”范疇已有正確的認知與把握,這是確定無疑的。在他看來,馬克思主義揭示的是“一般規(guī)律”、“總結(jié)論”,不能直接用以指導中國革命,因而要開展中國革命,須首先在思維中形成“中國革命的圖樣”。從他對“中國革命的圖樣”的具體解釋來看,它是指涉及到中國革命的各種路線、方針、政策、計劃、方案等,也就是中國革命理論,它是科學社會主義在中國的“表現(xiàn)形式。”
在馬克思主義認識論看來,人的全部活動不外乎是兩個方面:一是認識世界的活動,也就是從具體的現(xiàn)實實踐中提出思想主張、形成理論學說,這是人的認識的第一次飛躍;一是改造世界的活動,也就是在具體的現(xiàn)實實踐中應用和實現(xiàn)思想主張或理論學說,這是人的認識的第二次飛躍。“馬克思主義中國化”問題,是在我黨所領導的中國革命實踐過程中引發(fā)的問題,是我黨在反對黨內(nèi)教條主義思想路線錯誤的斗爭中提出的問題。因此,我們首先可以明確和確定的是,從認識論來看,“馬克思主義中國化是屬于在實踐中應用和實現(xiàn)思想的問題,即實現(xiàn)馬克思主義向中國社會實踐飛躍過程中產(chǎn)生的問題”,它主要解決馬克思主義在中國的實踐問題。認識論認為,理性認識是認識的高級形式,它從根本上超越了感性認識的界限。因此,作為理性認識的成果,科學理論具有高度抽象性。而實踐是以具體性為表征的,改造自然事物是如此,改造社會事物也是如此,不論是開展實踐的對象、從事實踐的人,還是人們用于實踐的工具、手段、方式、方法,等等,都無一不是具體而多樣的。由于理性認識對事物本質(zhì)和規(guī)律的把握,并非由客體直接給予的,而是借助思維的抽象綜合能力實現(xiàn)的,科學知識與現(xiàn)實對象并非直接對應的。因此,“理性認識的成果無法直接應用于實踐活動。”
作為從具體實際中抽出來的“總結(jié)論”和“一般規(guī)律”,科學社會主義同樣具有高度抽象性,也是不能直接指導現(xiàn)實實踐的。由于科學社會主義觀念把握的客體,是對事物的間接反映,而世界各國的政治、經(jīng)濟等實際情況是客觀存在的,并且彼此有所不同,甚至存在很大差異,因而,科學社會主義理論與包括中國在內(nèi)的各國實際并非一一對應的。從認識論看,以抽象形式為表征的科學社會主義,不能直接地具體地應用于現(xiàn)實實踐,因為“它不符合實踐活動具體性的要求。”如果將馬克思主義原理原則簡單推及到現(xiàn)實實踐,就會淪入教條主義,中國早期大革命之所以失敗,原因即在于此。以抽象形式反映客體的科學理論,不能直接指導現(xiàn)實實踐,這是認識論為馬克思主義中國化提供的最直接根據(jù)。從學理上說,馬克思主義中國化,是對認識運動發(fā)展規(guī)律的最好詮釋。
理論知識因其抽象性而不能直接指導現(xiàn)實實踐,但認識的目的就在于實踐,理論必須服務于實踐。應當怎樣用科學社會主義來指導中國實踐呢?認識論認為,高度抽象的科學知識,只有“經(jīng)過一系列的形式變換,轉(zhuǎn)化為具體的行動指令和方法”,才能對現(xiàn)實實踐活動提供具體指導作用。因此,要使科學社會主義在中國社會得以實現(xiàn),就必須使科學社會主義具體化,形成科學社會主義在中國的具體“表現(xiàn)形式”,即創(chuàng)造出符合中國革命實際、反映中國革命特點和規(guī)律的中國革命理論。這個中國革命理論,用馬克思主義認識論話語表達,就是中國革命實踐觀念。換言之,要使科學社會主義在中國得以實現(xiàn),將它轉(zhuǎn)化為中國的實踐活動,就必須讓科學社會主義產(chǎn)生一種適應中國具體環(huán)境、符合中國實踐需要的“變化”,提出和探索科學社會主義在中國實踐的“表現(xiàn)形式”,對中國革命所需要的某些實踐環(huán)節(jié)如實踐路徑、實踐手段、實踐方式等,預先進行設計與把握。一般說來,實踐觀念的內(nèi)容既包括確定實踐目標,也包括制訂實現(xiàn)實踐目標的實施性方案。從實踐觀念的構(gòu)成來說,它“本質(zhì)上是要觀念地實現(xiàn)主體的內(nèi)在尺度與客體的外在尺度…在人的活動及其結(jié)果中的內(nèi)在統(tǒng)一和有機結(jié)合。”作為科學社會主義在中國革命的“表現(xiàn)形式”即中國革命實踐觀念,它是兩方面的有機結(jié)合體。認識論看來,“結(jié)合”的過程實質(zhì)是一個復雜的實踐性把握過程,一方面,中國革命理論必須以科學社會主義作為自己“研究的出發(fā)點”,因而它必須根據(jù)無產(chǎn)階級暴力革命實踐的基本要求,而將科學社會主義中的有關(guān)內(nèi)容包含在自身之中,另一方面,它必須根據(jù)中國革命實踐的特定需要,提出能夠滿足和實現(xiàn)這些特定需要的手段、措施等內(nèi)容。因此,科學社會主義在中國革命的“表現(xiàn)形式”即毛澤東的中國革命理論,實質(zhì)是科學社會主義與反映中國革命實踐具體需要和中國實踐主體特定需求兩者相互交織融合的內(nèi)在統(tǒng)一體。科學社會主義從一種理論觀念轉(zhuǎn)化為作為實踐觀念的中國革命理論,這無疑是一種具體化,表明我黨對它的認識的不斷深化與發(fā)展。由于實踐觀念直接同人們具體的感性活動發(fā)生了聯(lián)系,它是實踐主體對于實現(xiàn)理想客體整個過程的實踐性把握,它是具體的,又具操作性,可以直接指導具體實踐。
因此,用認識論話語體系來表達,毛澤東語境中的“馬克思主義中國化”,是指將科學社會主義轉(zhuǎn)化為中國革命實踐觀念并用以指導中國革命的認識過程;如果跳出毛澤東語境概而言之,它指將科學社會主義轉(zhuǎn)化為中國革命和建設實踐觀念,并用以指導中國實踐的認識過程。中國特色社會主義理論體系,即是中國社會主義建設實踐觀念。
馬克思主義由三個部分組成,因而對“馬克思主義中國化”進行題解,必須回到整體馬克思主義,對馬克思主義哲學和政治經(jīng)濟學的地位和作用,給出必要的分析與闡明。
馬克思主義是一個嚴謹?shù)目茖W體系。一般認為,馬克思主義哲學構(gòu)成了整個馬克思主義思想體系牢固的理論基石。馬克思主義政治經(jīng)濟學“本質(zhì)上是建立在唯物主義歷史觀的基礎上的”,正是唯物史觀為馬克思主義創(chuàng)立政治經(jīng)濟學,奠定了堅實的歷史觀和科學的方法論基礎。也正是唯物史觀,使科學社會主義從根本上區(qū)別于空想社會主義及其它社會主義思潮。而馬克思研究政治經(jīng)濟學的目的,則在于 “以此為社會主義的意圖”,為其奠定“科學基礎”,正是政治經(jīng)濟學為科學社會主義提供了現(xiàn)實依據(jù)。因此,從其三個組成部分各自的理論功能與作用來看,馬克思主義哲學是整個體系的理論根基,政治經(jīng)濟學提供了充分的現(xiàn)實依據(jù),科學社會主義則是由前者得出的科學結(jié)論。
在我國哲學界,有研究者提出了“馬克思主義哲學中國化”。但在我們看來,這一命題是不能成立的。首先,從“馬克思主義中國化”,推不出“馬克思主義哲學中國化”。在一些研究者看來,“馬克思主義哲學中國化”,不過是“馬克思主義中國化”的題中之義,而其實不然。因為,人們通常所說的“馬克思主義”,是指整體馬克思主義而言的,正因為此,我國研究者一般都不具體論及各個部分的“中國化”問題,持此主張者僅屬個別現(xiàn)象。既然“中國化”命題,是從整體上理解“馬克思主義”的,那么,按照形式邏輯推理規(guī)則,從整體的屬性并不能必然推出其部分也具有此屬性。換言之,從邏輯上,上述兩個命題之間,實際上是一種“推不出”的關(guān)系。其次,它是由哲學思維的根本特性所決定的。人類幾千年思想發(fā)展史表明,哲學是人類對于世界的一種根本性把握、總體性把握,科學則是人類對于世界的一種實證性把握。哲學與科學的分野,“到今天已是確定下來了,我們現(xiàn)在已經(jīng)不再把哲學理論等同于科學知識了”。而從哲學的固有特質(zhì)來說,哲學從來就不屬于具體科學。哲學是人類尋求智慧的根本方式,追問與批判開啟了人類哲學思考的出發(fā)點,也成為了它探尋人類智慧的直接表征。因此,反思構(gòu)成了人類思想的哲學維度,也決定和規(guī)定了哲學區(qū)別于科學的內(nèi)在特質(zhì)。科學雖也是以理性、理論的方式把握世界,但在追求目標和把握方式上與哲學有著根本性不同。科學是以人類實踐的不同具體領域為思考視域和研究對象,它探尋的是人類世界中事物運動如物理運動、化學運動等具體運動形式的具體規(guī)律。因而,科學是為解決人類實踐中的具體實際問題而產(chǎn)生發(fā)展的。包括社會科學在內(nèi)的科學理論的具體化,可以根據(jù)人們的愿望和現(xiàn)實需求,讓人類生存生活世界中許許多多不符合和不能滿足需要的舊事物消失、滅亡,并相應地創(chuàng)造出各種各樣的能夠滿足人們需要的新事物。與科學的實證性把握方式不同,哲學是對人類世界的整體性把握、根本性把握,它既要以各門具體科學為反思對象,但它又必須超越具體科學的實證經(jīng)驗層面,形成對人類世界的總體性觀點和根本性看法。哲學并不精確地刻畫經(jīng)驗,也不預測具體現(xiàn)象,它“不提供有實際效用的知識”,“不能具體地指導人們改造、控制自然或干預某些社會過程的實踐”。馬克思主義哲學之被稱為哲學,就在于它具有哲學所獨有的思維特質(zhì),這就決定了它不可能像科學理論那樣具體化。再次,兩個“中國化”的涵義是有根本區(qū)別的。從認識論立場看,“馬克思主義中國化”,實質(zhì)是科學社會主義在我國的理論實現(xiàn)過程,因而它必須經(jīng)過提出理想客體、形成實踐觀念、付諸現(xiàn)實實踐活動、創(chuàng)建現(xiàn)實客體等重要認識環(huán)節(jié),而馬克思主義哲學不可能、也不需要實現(xiàn)這些“中國化”認識環(huán)節(jié)。
當然,這并不等于否定馬克思主義哲學對于科學社會主義具體化的作用。實際上,正是前者為后者提供了根本的世界觀指導、價值觀引領和方法論支持,才使得它的實現(xiàn)成為可能、成為現(xiàn)實。“中國化”問題是我黨將科學社會主義用于改造中國社會過程中引發(fā)的,而哲學最重要和最根本的方法論意義,又是以“合規(guī)律”、“合目的”地改造客觀世界為突出表征的,因此,科學社會主義在中國具體化、現(xiàn)實化的過程,它所遵循和體現(xiàn)的即是馬克思主義哲學所揭示的認識辯證發(fā)展規(guī)律。可以說,沒有馬克思主義哲學的世界觀指導和方法論支持,科學社會主義中國化就不可能實現(xiàn)。
在我國理論界,還有研究者提出了“馬克思主義政治經(jīng)濟學中國化”。對于這一問題,著名經(jīng)濟學家許滌新先生早就指出:“《資本論》是以資本主義社會為研究對象的”,“它是與實際的資本主義經(jīng)濟制度完全適應的,但若把這種體系照樣用去分析或敘述半封建半殖民地中國經(jīng)濟,卻顯然并不切合現(xiàn)實。”“如果硬要把半封建半殖民地的材料塞進資本主義的結(jié)構(gòu)中去,那不但不能表現(xiàn)中國經(jīng)濟的特點,而且是在對《資本論》開玩笑,在玩弄《資本論》的體系的”。許先生認為,《資本論》揭示的是資本主義社會的經(jīng)濟關(guān)系,它與半封建半殖民地的中國經(jīng)濟,是有根本性差異的,因而,用《資本論》的理論框架分析中國經(jīng)濟特點,這是行不通的。也正因為此,許滌新先生認為,“政治經(jīng)濟學的中國化自然不能以資本主義的生產(chǎn)關(guān)系之闡發(fā)為滿足”。同樣,以揭示資本主義經(jīng)濟關(guān)系為主要內(nèi)容的馬克思主義政治經(jīng)濟學,它與我國現(xiàn)階段經(jīng)濟關(guān)系也存在著根本性差異。任何科學理論都有其賴以成立的條件和適用的范圍,馬克思主義政治經(jīng)濟學也同樣如此。在所有制上,我國是公有制,它與資本主義國家私有制,存在著本質(zhì)性的區(qū)別。我們決不能將資本主義經(jīng)濟關(guān)系“中國化”,并以其為指導來制訂中國的社會經(jīng)濟制度、經(jīng)濟政策。因此,筆者認為,從馬克思主義政治經(jīng)濟學本身固有的理論特質(zhì)和核內(nèi)容來看,它也是不可能“中國化”的。
但也不意味著否定它獨特的地位與作用,這主要表現(xiàn)在兩個方面:一是為科學社會主義提供了現(xiàn)實依據(jù),沒有前者就沒有后者的理論建構(gòu),也就談不上后者的“中國化”;并且,前者對未來社會主義經(jīng)濟特征的預測和描繪,直接成為了后者有關(guān)生產(chǎn)資料所有制和消費料分配原則的內(nèi)容。二是為“中國化”提供理論借鑒。科學社會主義具體化,意味著它由一種抽象理論變成了一個社會主義國家實在客體。而對于社會主義國家而言,根本任務是發(fā)展生產(chǎn)力,因此,政治經(jīng)濟學中的勞動理論、商品理論、價值學說和貨幣學說等,必然為科學社會主義中國化,提供重要的理論借鑒與指導。
總之,在馬克思主義理論體系中,馬克思主義哲學是“根基”,政治經(jīng)濟學是“根據(jù)”,科學社會主義則是“結(jié)論”。馬克思主義從根本上說是關(guān)于無產(chǎn)階級解放運動的學說,因此,將科學社會主義看作是在唯物史觀引領下,由政治經(jīng)濟學延伸的一個邏輯后陳,這是符合馬克思主義理論體系的內(nèi)在邏輯的。而科學理論的具體應用,主要是指科學原理或說者科學結(jié)論在實踐中的應用,而不是指一種科學理論形成過程的應用。“1+1=2”的分析論證過程是復雜的,是不需要“具體化”的,人們?nèi)粘_\用的只是這一計算公式本身。同樣,在“中國化”過程中,也只需將 “總結(jié)論”即科學社會主義“中國化”。
綜上所析,我們認為,從中國馬克思主義實踐本質(zhì)和馬克思主義認識論立場來看,“馬克思主義中國化”,其實質(zhì)和核心是“科學社會主義具體化”。用認識論話語體系來表達,所謂馬克思主義中國化,是指創(chuàng)建中國社會主義實踐觀念,并用以具體指導中國實踐的認識發(fā)展過程。
②習近平:《在慶祝改革開放40周年大會上的講話》,北京:《人民日報》,2018年12月19日第002版。
③中共中央黨校黨史教研室選編:《中共黨史參考資料》(一),北京:人民出版社,1979年,第118~119頁。
④《李大釗選集》,北京:人民出版社,1959年,第114頁。
⑤《惲代英文集》(上卷),北京:人民出版社,1984年,第258頁。
⑦⑨《毛澤東選集》第2卷,北京:人民出版社,1991年,第534、533頁。