歷史社會學的構成性難題：由來、演化與趨勢

郭臺輝

歷史社會學是什么？這是所有自以為從事歷史社會學研究的學者必須面對的元問題。只有直面這個存在論問題，才能回答“為什么要做歷史社會學？”這個因果論問題，才能進一步回答“歷史社會學有什么用？”這個功能論問題。然而，對此元問題的不同界定意味著不同的側重點。比如趙鼎新把歷史社會學定位在方法論層次，其真諦是“理解時間的結構”，“追求一種社會學的結構敘事和歷史學的時間序列敘事的有機結合”。①丹尼斯·史密斯等人使之定位在特定的研究主題，專注于“社會延續與轉型機制”，②由此追溯到18、19世紀，從而把歷史社會學視為專論社會變遷或者時間的社會學，或者把歷史社會學視為關注傳統向現代轉型的歷史過程或者現代性的形成問題，有其特定議題范圍，③拉赫曼在《歷史社會學概論》的開篇把歷史社會學視為社會學的學科分支，旨在專門描述社會轉型、分析變革、解釋起源并探索對人生的意義。④

本文采用最狹義的界定，把“歷史社會學”視為發生在社會學內部而興起的一種反主流的學術運動，是社會學的一部分“異見者”借用歷史學的知識資源，抵制社會學“退回當下”⑤的主流趨勢，成為批判社會科學的最銳利武器。由于歷史研究本身的根本屬性帶來歷史社會學陣營的獨特變化和內在緊張，這種反潮流的學術運動不僅成為同時期社會科學的“異數”，而且不斷超越其自身傳統，使歷史社會學的學術史只是停留在學者與作品的系列拼接，⑥只是階段性的、反思性的更新與迭代，難以產生連貫一致的公認主題、概念、方法、理論和命題，不可能成為一個學科領域。那么，如何理解歷史研究的根本屬性？這些屬性如何影響歷史社會學的自我反思、批評與更新？

本文把歷史研究的根本屬性視為史料派的“歷史性”、實用史學派的“非歷史性”以及史觀派的“反歷史性”，三者是悖謬性的結合。只是由于史料與史觀之間、研究過程與結果之間的分離，這種悖謬并不影響各行其道的歷史議題和歷史理論研究。然而，當社會學運用歷史學的知識資源時，必然同時遭遇這些悖謬性的研究屬性，成為歷史社會學的構成性難題。因此，本文余下內容圍繞歷史社會學的構成性難題，分為由來、演化與當前表現三部分，闡釋歷史研究根本屬性的由來及其成就歷史社會學的構成性難題；進一步展示構成性難題在美國歷史社會學的學術傳統如何推動自我更新；這些構成性難題如何分化當前美國歷史社會學的前沿趨勢。

一、構成性難題的由來

一般認為，自德國史學家蘭克把歷史學發展成為一門學科以來，歷史學家的基本工作是搜索、收集、甄別一手史料，包括與歷史事件經歷者或目擊者直接關聯的檔案文件、各種記錄與數據等，嚴格考證其真偽，詳細而系統地整理，突出時間順序的“歷史性”，并以生動的敘事方式表達出來。⑦但是，好的歷史研究并不止于柯林伍德所批評的“剪刀加漿糊”⑧，而是首先回答史料選擇標準的前學科問題與史料整理意義的后學科問題。選擇標準的原則大致表現為三點：追溯當下社會問題或成就的歷史起源與過程，用以批判、頌揚或者懷舊；從歷史事件爆發及其系列后果中總結出變化規律或者不變法則，或明或暗地指出當前困境的化解之道以及未來方向的選擇方案；用新的史料、新的視角或先進的技術手段來反駁、修正或顛覆已有認知，為歷史事件發展出新的認知、概念或理論。顯然，歷史研究的這些“非歷史性”志向充滿意大利歷史學家克羅齊所批評的實用主義史學“無歷史感”色彩，⑨是為了有效回答史學家所處時代的公共議題，化解公共焦慮，或者為當下時代尋找與建構歷史的合法性。

然而，如果歷史研究完全囿于“經世致用”的目標，就難以成為人類知識的重要來源，必然不是諸如亞里士多德、但丁、笛卡爾等先哲們所認可的獨立學科。歷史研究之所以成為一門科學，就在于它“反歷史性”假設以及“究天人之際，通古今之變”的恒久使命，正如德國史學家蘭克所認為的，人類活動所能體驗的歷史事件、所能把握的歷史過程背后存在一個神秘的“上帝之手”⑩。換言之，歷史研究的終極目的是，探索并找到那個不以人的意志為轉移的普遍歷史規律，以此本質性范疇來引導人類邁向普遍真理的康莊大道。這種歷史先驗的假設在基督教神學體系中表現得最為顯著，世界歷史是上帝為塵世的人類創造的，呈現出從墮落到拯救的一副完整畫卷。“科學革命”逼退了上帝，但現代各種學說相互沖突與傾軋，競相奪取上帝的寶座與話語權。這帶給人們美好愿景與無限追求，但在二十世紀卻成為諸多荒謬的歷史鬧劇，釀造慘絕人寰的歷史悲劇。簡言之，歷史研究在不同程度上側重于史料的“歷史性”、史觀上的“非歷史性”、先驗假設上的“反歷史性”三種特性。

社會科學與歷史學在19世紀前期幾乎是在同一時間興起的，也意味著二者開始分道揚鑣。一方面，德國史學家蘭克隱藏了普遍歷史的唯心主義假設，主張歷史與哲學的方法論二分，專修政治史，強調研究過程的客觀實在性，發展出作為學科的歷史學?！疤m克學派”成為歷史研究的主流與樣板。另一方面，社會科學孵化于法國大革命，成長于后革命時代的社會動蕩與危機。法蘭西人文科學院的自由派抵制工人運動的激進與貴族政治的保守，提倡無關乎歷史研究的社會科學，致力于化解貧困、犯罪、衛生、司法和經濟等問題，成為政府決策的科學依據。從此，在研究策略與實用目的上，歷史學的“歷史性”與社會科學的“非歷史性”之間開始分化。當然，在知識論層面，作為經驗哲學之延續的社會科學被稱為社會學。這得益于孔德繼往開來的實證主義哲學，歷史意識依然存在，但歷史研究喪失獨立性，從此服務于探索人類社會的因果關系和不變法則。顯然，歷史學與社會學在先驗假設上存在沖突。

從此，歷史學與社會學的具體研究在對待歷史研究方面招致各種爭論，逐漸形成幾種范式，一直影響到整個20世紀的發展。概括起來，爭論主要是圍繞歷史研究的“歷史性”、“非歷史性”、“反歷史性”三個層面展開。在“歷史性”層面，考古學家抵制蘭克的唯官方文本立場，重視非文本和非官方的史料及其背后的立體結構和類型學分析，而傾向于社會學的法國歷史學家，如庫朗熱與西米昂，認為不能過于沉迷文獻考證，也不能停留于事實描述。這兩種傾向接近孟德斯鳩-孔德-涂爾干的古典社會學傳統，關注歷史的結構性和普遍性問題及其因果關系的類型分析。

“非歷史性”層面體現為對蘭克唯政治史傾向的批判。到19世紀后期，蘭克的傳統史學遭到來自法律史、經濟史、文化史、社會史等“新史學”領域的挑戰，但“新史學”運動背后的動力是社會科學內部的學科分化與對峙。19世紀末的社會學似乎包括“新”“舊”兩個范疇?！芭f”的是指普遍意義上研究人類所有活動領域；“新”范疇是特定意義上研究人類活動的非市場與非政治領域，這恰恰是受學科分化建制影響最小的領域。在“反歷史性”層面，19世紀后期整體轉向為“進步論”、“發展主義”、“西方中心主義”、“現代化”，這在20世紀后期興起“后現代”思潮之前似乎都是主流的先驗假設。當然，在主流之外還有尼采、斯賓格勒等思辨歷史哲學對進步史觀的批判。

19、20世紀之交，隨著社會科學獨立于歷史研究，歷史社會學成為反對學科分化建制的武器，延續19世紀社會科學的歷史意識傳統，從而成為社會科學家堅持歷史研究的重要陣地。當然，歷史社會學并非內在一致，而是因受歷史研究根本屬性的悖謬影響，在歷史性、非歷史性與反歷史性的側重點上出現差異，甫一開始就呈現理解性的闡釋(interpretation)與說明性的解釋(explanation)兩種研究范式。其中，馬克斯·韋伯代表以歷史性為中心的闡釋范式，把社會科學視為一個裝載概念與方法的“工具箱”，表現為“社會科學的歷史化”，旨在理解和闡釋獨立的歷史現象與過程。涂爾干代表以非歷史性與反歷史性為目的的解釋范式，表現為“歷史的社會科學化”，把社會科學的目的視為發現永恒不變的“社會事實”，包括本質性規律與因果關系法則，歷史要不是佐證規律與法則的材料，就是社會科學可以解釋、分析和預測的普遍歷史過程。

但從二十世紀的延續來看，前期成就了法國 “年鑒學派”，戰后是英國掀起討論資本主義起源的熱潮，德國到70年代之后開始發展出“歷史社會科學”。它們都是在這兩種范式和“現代化”預設的基礎上發展起來的，所不同的只是現實關懷、主題側重和問題關注不同。但是，歐洲的歷史社會學傳統更多是后來者回溯而冠名的，只有美國的歷史社會學真正是在社會學領域內部發展起來的，并且是最早明確提出“歷史社會學”的概念表述。

二、構成性難題的演化

較之于德、法、英等早發國家的社會科學而言，美國社會科學的學科分化程度最嚴重，最缺乏歷史意識，歷史社會學在美國社會學內部的興起有其不同于歐洲的獨特過程。進入20世紀，隨著世界經濟、政治與學術的重心轉移到美國，社會科學的數據操作化與主流理論的概念抽象化程度尤為顯著，與歷史研究漸行漸遠。美國主流的社會學傳統是圍繞“芝加哥學派”確立的，對其開創者派克(Park)與伯吉斯(Burgess)來說，自然史固然是史學與社會學關聯起來的一種方法，而社會學的任務是超時空探索人與社會本性的自然法則。但1930年代出現一股對抗主流的力量，仍遵循斯賓塞的人類進化論傳統，并受第一代社會學家萊斯特·沃德(Lester Ward)的影響，提出“歷史社會學”概念，并視之為社會學關注人類宏觀變遷的子學科領域，并與文化、文明和原始社會關聯起來。

其中，班茨(Barnes)和貝克爾(Becker)是“歷史社會學”的最早倡導者，以此反抗美國主流社會學傳統，但又拒絕單一線性的社會演化理論，使之區別于進化論社會學。然而，他們的“歷史社會學”沒有共同的方法與核心議題。對于班茨來說，歷史社會學的數據來自人種學，是用科學方法解釋既定文化的經驗研究，而貝克爾認為更重要的是尊重一手史料的“歷史性”，“所有與民族有關的有效信息都應該非常豐富、彼此關聯，并且跨越三四代人甚至更長的時間跨度”。如果說這種對歷史社會學的最初理解在數據來源方面存在差異，那么，更大的差別在于歷史社會學的研究對象。班茨把歷史社會學視為探索社會發展的起源與法則，認為芝加哥學派的社會學放棄歷史社會學，喪失了對社會變遷的必要關注，而貝克爾卻關注小規模循環理論的科學活動，認為美國主流社會學沒有發展歷史社會學，在于抵制19世紀歐洲社會進化論的“反歷史性”傳統。顯然，雖然美國最初發起的歷史社會學主張人類學的數據來源與方法，無益于后來興起的歷史社會學，但已經初步體現出歷史性、非歷史性與反歷史性之間的悖謬性結合，并且在倡導歷史意識并對抗主流范式方面卻奠定了歷史社會學傳統的學術品格。

到1950年代為止，第一代歷史社會學在對抗主流社會學中徹底失敗了，所抵制的線性社會進化論被帕森斯吸收到他那抽象經驗主義的結構功能理論體系中。然而，60年代西方世界頻發學生、婦女、黑人與反戰的社會運動，這使一大批激進的年輕社會科學家有機會抵制主流研究，反對學科分化和無歷史意識。社會學家對社會問題最為敏銳，最主動轉向歷史研究，由此重啟反主流的“歷史社會學”。但與第一代歷史社會學只停留在人類學和進化論意義上的學術資源不同，第二代歷史社會學更廣泛地吸收英國經濟史、法國年鑒學派、美國社會史、德法的批判理論、馬克思主義歷史學，并且與部分反實證史學傳統的歷史學家不謀而合，后者主動尋求社會科學的支持，把概念、理論、方法與數理模型作為歷史研究的解釋工具。此后，社會學與歷史學在形式上出現從未有過的親密，成為60、70年代興盛的跨學科學術運動的動力與資源。

歷史社會學在六十年代的美國興起，完全得益于一批被邊緣化、反主流傾向的社會學家和歷史學家，比如艾森斯塔德、本迪克斯、李普塞特、湯普森、巴林頓·摩爾、沃勒斯坦、查爾斯·蒂利等。他們轉向歷史，專注于革命、社會沖突與變遷、工業化、階級形成、國家形成、民主化、資本主義起源與變遷、官僚制等，開創宏觀比較歷史分析的新潮流。顯然，第二代歷史社會學成為一場學術運動，起初是作為批判主流社會學的武器，共同抵制帕森斯結構功能主義為主流范式的系統論與功能論社會學。

80年代初，“歷史社會學”發展出以宏觀(視野)、比較(方法)、歷史(證據)三者相結合作為基本特點的研究策略，并形成關于民族國家與資本主義形成的現代性議題，包括軍事、政治、革命、階級等主題，圍繞傳統向現代社會轉型的世界性重大問題，由此達成這個學術運動的內部共識。正是因為有共同的方法、主題與問題，使歷史社會學迅速發展成為社會學的子學科和專門的學術領域，并加以組織化與制度化。比如在社會學學會成立“歷史社會學分會”(1981年)，設立專項學術獎，創辦期刊，開辦相關的學術平臺、論壇與研討班，開設相關課程，招收和培養該領域的研究生。歷史社會學高密度的組織化建制彰顯了社會學的歷史意識，但也隱藏作為批判的武器于鞘囊中，成為與其他子學科比肩的研究領域，寬容了社會學其他領域的無歷史意識而遭到查爾斯·蒂利與卡爾霍恩等人的批評。與此同時，主流的經濟學與政治科學主動把歷史研究的傳統資源拱手讓給社會學，越來越青睞數理統計模型和理性選擇理論，陶醉于追求所謂客觀規律與價值中立。就這樣，社會科學的歷史意識一度為“歷史社會學”占為己有，因此迎來“歷史社會學的黃金時代”。

歷史社會學作為美國社會學的一個子學科和研究領域，經過兩代人的努力和幾十年的發展，已經培養出一大批年輕的歷史社會學家，產生的成果在社會科學與歷史學界都頗有影響。在六七十年代的“反叛一代”已經作古，至少也年過古稀，而八九十年代嗷嗷待哺的“幼獸”如今成為“山大王”。他們通過數十年的個體化或集團化經營，把出道時開辟的研究領域不斷拓展，如今成為一個個顯赫的學術團隊和活躍的學術領域，尤其是在有著歷史社會學優良傳統的幾個重鎮，比如哈佛大學、加州大學、哥倫比亞大學、密歇根大學、耶魯大學等，至今依然發揮重要作用。雖然較之于其他更為“美國化”的研究領域而言，從事歷史社會學的群體依然不大，但所有嫁接歷史與社會科學的跨學科學者都被視為歷史社會學家，他們充分發揮“比較歷史分析”策略和“歷史制度主義”視角，運用到社會科學的所有領域，產生顯著的效果。此外，他們同時在幾個相關學科與專業里擔任教職，聯合培養學生，從事合作研究，是繁榮跨學科研究和整合學術團隊的重要力量。

那么，在這些階段性的變化中，是哪些人在發揮引領學術運動的重要作用呢？他們有何貢獻？筆者就此問題曾做過充分的“功課”，包括以各種方式咨詢數十名歷史社會學領域的學者與學生，大量閱讀引用率高的相關文獻，查閱相關資料，尤其重視學者的學術訓練、學術成就、學術評價、學生培養與獲獎情況，等等。據此，我們大致能勾勒出美國歷史社會學在過去三四十年來的發展脈絡，并策略性地把他們劃為三代：

第一代學者的貢獻是“批判”，作為抵制功能主義社會學的主要旗手，促成以比較歷史分析為標志的歷史社會學。他們分別是小威廉·H.休厄爾(William Sewell)、巴林頓·摩爾(Barrington Moore)、查爾斯·蒂利(Charles Tilly)、沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein)、西德尼·塔羅(Sidney Tarrow)、邁克爾·曼(Michael Mann)、西達·斯考切波(Theda Scokpol)。除了前三位已離世，其他五位依然健在，思想活躍，并且繼續守護歷史社會學這個“林地”。

當然，有幾股力量同時批判帕森斯的功能主義，并匯集在一起，助力歷史社會學的興盛。除了巴林頓·摩爾在宏觀層面的比較歷史分析之外，還有柯林斯(Randall Collins)在中觀層面的社會沖突理論、霍曼斯(George Casper Homans)在微觀層面的行為與關系分析，而沃勒斯坦的世界體系屬于超宏觀層面。哈里森·懷特(Harrison White)把霍曼斯的行為與關系分析發展出社會網絡分析，引爆“哈佛革命”，并發展“關系社會學的紐約學派”，但他不是在主題上而是在方法論上深刻影響到后來的歷史社會學家，比較有代表性的是查爾斯·蒂利、比爾曼(Peter Bearman)、古爾德(Roger Gould)，他們的社會網絡分析為歷史社會學向微觀關系層面與語言維度的發展做出了巨大貢獻。

第二代以“50后”與“60后”為主，貢獻在于“建構”。其中，“50后”學者都是80年代歷史社會學成為社會學子學科之后的第一批受益者和親歷者，接受嚴格的專業培養與學術訓練。他們已經不在乎反主流，而是建構自身的學術領地，不局限于第一代學者的物質性主題與比較歷史分析方法，而是更廣泛關注非物質主題，方法更多元與包容，還通過主題研究與其他非歷史社會學的同行建立學術聯系。各自在不同領域有著拓展性的卓越貢獻，如今成為歷史社會學領域的領軍人物和各自研究機構的資深教授。他們分別是安德魯·阿伯特(Andrew Abbott)、森莫斯(Margaret Somers)、卡爾霍恩(Craig Calhoun，)、戈德斯通(Jack A. Goldstone)、朱麗葉·亞當斯 (Julia P.Adams)、趙鼎新、彼得·比爾曼(Peter Bearman)、拉赫曼( Richard Lachmann)、布魯巴克(Rogers Brubaker)、斯坦梅茨(George Steinmetz)、古德溫(Jeff Goodwin)、奇瑟(Edgar Vance Kiser)、凱倫·巴基(Karen Barkey)、池上榮子(Eiko Ikegami)。當然，政治學出身但從事中國問題研究的專家，如裴宜理(Elizabeth J. Perry)也屬于此梯隊。還有“60后”學者，比如埃特曼(Thomas Ertman)、古爾德(Roger V. Gould)、戈爾斯基 (Philip Gorski)、馬候尼(James Mahoney)，等等。他們都是在90年代之后獲得博士學位，并且直接受益于第一代歷史社會學家的栽培。

歷史社會學的第三代學者正在嶄露頭角，貢獻還不明顯，主要由“70后”與“80后”的新銳組成，比如Isaac Reed, Cybelle Fox 和Dylan Riley, Emily Erikson，等等。這個群體的規模很龐雜，學術訓練更規范，研究視野更開闊，不僅僅局限于西方世界或者西方中心主義，而是跨區域與全球性的整體關注。他們精力旺盛，在學術界最為活躍，方法論的發展方面很有創造力，知識來源更豐富，研究方法運用得更嫻熟，在學科上并不是僅僅集中在社會學學科，而是以比較歷史分析、歷史制度主義、網絡分析、時間序列分析、事件分析等新范式，結合政治學、經濟學、人類學等其他社會科學，甚至是人文科學和自然科學的文獻、方法、概念與視角。

與這三代學人相對應的，美國歷史社會學大致有三個階段的明顯變化，即60、70年代普遍作為批判的武器(本質論)，80、90年代作為子學科的領域(特殊論)，千禧年之后，以比較歷史分析、敘事分析、過程分析、時間序列分析等研究方法的形式(工具論)，與定量/定性的傳統手段結合，廣泛應用到歷史社會學研究，使歷史學與社會科學之間的結合呈現多樣化。這三個階段也有大致相對應的歷史社會學分析范式，即結構主義、文化主義、網絡主義；在分析層次上也大致呈現出宏觀、中觀到微觀的變化。

三個階段對歷史研究的根本屬性也有不同程度的重視。第一個階段不重視歷史性，而是普遍把歷史視為社會科學的佐證材料，堅守社會學的“非歷史性”傳統。但在第二階段之后，不僅重視一手史料，而且在認知上不完全是“非歷史性”，而是更尊重時間次序的歷史過程，把史學的“講故事”與社會學的“講道理”結合起來。在“反歷史”的假設上也有變化，60、70年代是追求一致的“現代化理論”和“西方中心主義”，但在80年代受到后現代主義和后結構主義的哲學思潮影響之后，90年代之后的歷史社會學研究開始關注主體、敘事、小空間、帝國/殖民、身份、女性等追憶傳統、差異化和多樣性的主題。但到新世紀之后，尤其是西方發達國家連續遭遇恐怖襲擊和金融危機之后，宏觀的政治經濟大問題似乎又重新受到重視。明顯的新主題是帝國與帝國主義，而分析單位從民族國家轉移到社會網絡，尤其是跨越政治國家邊界的跨國網絡和非行政管理標準的地方文化網絡。

這意味著“反歷史”的假設、“非歷史性”的認知與“歷史性”的史料出現多樣化的特征，再加上主題與方法趨向于多元化，導致歷史社會學研究走向碎片化。同時，歷史社會學的概念與方法也不再局限社會學這個母體學科供給，研究結論也不完全推動社會學學科的發展，以至于歷史社會學可能成為查爾斯·蒂利所揭示的“社會學的歷史想象力”。

三、構成性難題的當前趨勢

接下來按證據的“歷史性”、認知的“非歷史性”和預設的“反歷史性”三個層面，以上述部分美國歷史社會學家的研究立場為例，展示歷史社會學的構成性難題在當前的發展態勢。

其一是“歷史性”的語言與史料問題。社會學家在轉向歷史時，遇到的最大問題是難以得到主流社會學與主流歷史學的雙向認可，其主要原因有二：歷史學家最重視一手史料的搜索、收集與甄別，而社會學家更傾向于重新分析二手史料；與此相關的是，重視一手史料必然涉及到語言、語義與語境問題，背后必然關聯到思想、文化、歷史、觀念等更為復雜的因素。巴林頓·摩爾指出：語言的豐富與精準是做一流比較與歷史分析的一個前提條件，但事實上，歷史社會學家們在具體的研究實踐中往往呈現兩個極點。

一個極點是高度重視一手材料及其語言書寫，一切據于自己參與收集的檔案材料來分析，比如凱倫·巴基、池上英子、埃特曼、戈爾斯基、裴宜理等。凱倫·巴基的母語是法語與土耳其語，又能閱讀奧斯曼語、阿拉伯語、波斯語的歷史文獻，工作語言是英語，后來又與來自德國、俄國、奧地利等中東歐國家的學生合作，她的奧斯曼帝國研究完全是據于一手的檔案文獻，對亞歐諸帝國及其關系的歷史有獨到的把握，推翻帝國研究領域已有的許多觀點。池上英子的母語是日語，長期做近代日本研究，用日本作為案例來挑戰和顛覆西方學者既有的理論。裴宜理雖然不是中國人，但精通漢語，長期與中國許多本土學者有很深厚的友情，長期進行緊密的交往與合作。三位女歷史社會學家都認為，掌握語言是做歷史研究的第一要務，很抵制那些只看二手文獻的歷史社會學家。凱倫·巴基強烈批判戈德斯通的《近代世界的革命與反叛》，而裴宜理也指責斯考切波那本成為歷史社會學經典作品的《國家與社會革命》。

邁克爾·曼、戈德斯通與比爾曼代表另一個極點。他們不喜歡收集一手檔案文獻，但高度重視歷史學家們已經找到的歷史數據，大量使用二手文獻，并以不同的角度和問題來重新分析這些歷史數據，展示長時段背后的“普遍命題”。邁克爾·曼的《社會權力的來源》并不在乎一手材料和語言問題，他只關注四種社會權力在人類歷史長河中的變遷。戈德斯通比較17、18世紀北回歸線上的五個帝國，他花了很大篇幅來說明，雖然他完全不懂日語、漢語、奧斯曼語，大量使用二手資料，但經得起史學家的挑戰。比爾曼的博士論文是研究近代英國貴族，所用的歷史數據完全來自于一個歷史學家之手，但他擅長于分析數據，不愿意花大量時間去收集一手文獻。在他看來，分析問題和提煉解釋模式是歷史社會學不同歷史學家的最大區別。

當然，在兩級之間還有一個調和和平衡的觀點。比如政治學家西德尼·塔羅與社會學家理查德·拉赫曼等人認為，重視語言和一手史料與否，取決于歷史社會學家關注的問題和策略。定性的個案分析，尤其是歷史事件研究、情感、文化、價值、意義等主題，必然是語言與史料優先；比較和定量分析，而且是關注大規模、大結構、長時段的宏觀社會變遷，尤其是軍事、政治、經濟、人口等物質性領域，需要綜合各領域歷史學家的智慧，比較諸多歷史學的前期研究，必然無法顧及語言和一手史料問題。

其二是“非歷史性”的視角、概念、理論問題。如果說對待“歷史性”問題有三種態度，那么在“非歷史性”問題上的差異就更大得多，而這恰恰是歷史社會學家們主要的創新之處。我們可以在兩方面來理解其間差異。第一，歷史是社會科學的意識和本質，還是發現規律和尋找解釋的方法與工具？或者是跨學科真正融合的領域？側重于本質、領域或方法，這是歷史社會學的一個核心爭論議題。查爾斯·蒂利、沃勒斯坦、彼得·帕克等老一代學者都非常推崇歷史學家斯廷奇科姆(Arthur Stinchcombe)，并不斷引用他的一句名言：“人們不是運用理論來研究歷史，而是用歷史來發展理論”。在他們看來，歷史是社會科學的基礎與本質，歷史社會學并不是一個跨學科領域，更不能把歷史社會學作為方法，淪為社會科學的工具。重視語言與一手史料的歷史社會學家都堅守這個立場。也不難理解，高度重視一手文獻的埃特曼雖然是斯考切波的弟子，但卻并不是其追隨者?？柣舳?、拉赫曼、亞當斯、戈爾斯基、比爾曼等人把歷史社會學視為一個跨學科領域，并作為社會學學科建制的子學科，認為其獨特任務是在歷史現象中發現命題或者用某種視角來闡釋歷史，以啟示當下社會問題。他們立足于歷史社會學作為學科的新傳統，從政治、經濟、家庭、宗教、社會關系等層面切入到歷史過程，對歷史現象和問題提供新的解釋。斯考切波對歷史社會學的學科化建制做出實際的貢獻，隨著她把歷史社會學傳統帶入政治學和美國本土研究之后，發展出比較歷史分析、歷史制度主義等方法。歷史轉向可以刺激政治科學的活力，但這已遠離歷史社會學的早期傳統。

第二，歷史社會學主導范式出現宏觀-結構、中觀-文化、微觀-網絡的分化。宏觀結構論是老一代歷史社會學家所推崇的，比如沃勒斯坦的資本主義世界體系，曼的社會權力來源，塔羅的抗爭政治，他們都是突出政治、經濟、軍事、革命、國家這些宏觀主題，也被第二代的部分學者繼承，比如戈德斯通的革命、拉赫曼的資本主義，凱倫·巴基的帝國和宗教，埃特曼的近代歐洲國家構建；但有一批學者傾向于中觀-文化領域，比如亞當斯的家庭與性別研究、池上英子的近代日本象征網絡研究、戈爾斯基的宗教研究、裴宜理的中國革命研究，等等。但在21世紀，從哈里森·懷特到查爾斯·蒂利發展出來的社會網絡分析成為主流范式，幾乎可以用來分析所有主題，最為直接地影響到比爾曼、塔羅、凱倫·巴基、池上英子。比爾曼的貢獻在于發展歷史社會學的微觀層次，研究社會關系、象征符號與意義網絡。這與“新史學”的彼得·帕克不謀而合，西德尼·塔羅后來也關注中觀層次的比較與機制研究。他們均不喜歡宏大的、比較的結構研究，而是關注宏觀結構的微觀反應與起源。

其三是“反歷史”的理論預設問題。20世紀七八十年代成名的歷史社會學家們都深諳馬克思、韋伯、涂爾干的經典社會理論，試圖簡化歷史，旨在尋找總體的結構或普遍的概念，為理解歷史事件的發展軌跡提供“金鑰匙”，其背后的歷史假設是以“進步論”和“西方中心主義”為基礎的“現代化理論”。沃勒斯坦、邁克爾·曼、彼得·帕克、戈德斯通、拉赫曼、比爾曼、亞當斯、埃特曼等人早期著作存在這種傾向。但到了90年代，這一切都發生了變化，更強調差異性、多樣性，似乎出現逆現代化、多元現代性或者后現代性的史學觀念。人們開始更多關注文化、地方性知識、社會性別、宗教，象征、記憶、小空間與小群體等等，強調多重作用力與多重視角是如何整體影響到歷史軌跡的變化。這方面典型的是凱倫·巴基提倡帝國收縮，池上英子用日本案例來抵制西方既定的普遍理論，戈爾斯基強調教會構建與國家構建的同一關系。查爾斯·蒂利本人越來越關注社會變遷的內在差異。他那本《強制、資本與歐洲國家》就是討論歐洲各國的不同軌跡。蒂利在學術生涯的后半期，基本上也就是他人生的最后15或20年, 更多是著眼于社會關系網絡與社會機制，關注非意料后果與多元化發展的社會進程。這催生出很多新的歷史社會學研究成果。

但這帶來的消極后果是歷史社會學的美國化、原子化、碎片化、空洞化，導致歷史社會學在1990年代后期陷入低潮，帶來諸多方法論爭論。比如戈德斯通、戈爾斯基、池上英子、亞當斯等人，他們都參與過關于歸納與演繹、經驗與規范、理性與情感等幾組緊張關系的爭論。方法論之爭背后實際上是歷史觀念或者假設的不同。但隨著21世紀出現美國的“911事件”、英國的“7·7事件”以及2008年的金融危機，大問題、大空間結構、長時段的大歷史變遷似乎重新回到歷史社會學關注的中心地帶，宏觀的政治與經濟問題再次受到重視。凱倫·巴基的《差異的帝國》(EmpireofDifference:TheOttomansinComparativePerspective)、拉赫曼的《不顧自身的資產階級》(CapitalistsinSpiteofThemselves:EliteConflictandEconomicTransitionsinEarlyModernEurope)，以及邁克爾·曼的《社會權力的來源》(三、四卷)(TheSourcesofSocialPowerVolume 3, Volume 4)、《不連貫的帝國》(IncoherentEmpire)與《民主的陰暗面》(TheDarkSideofDemocracy)等，都是21世紀歷史社會學領域的代表作，更不用說沃勒斯坦的世界體系分析框架一直受到學術界的重視。沃勒斯坦認為要反思啟蒙運動以來的知識論，21世紀的知識論更需要整合歷史、社會科學、自然科學的知識生產，重新把社會科學各學科整合起來，把歷史研究與社會科學整體融合在一起。

四、結 論

至此，我們已經確定歷史社會學的構成性難題及其在美國的表現，從而也回答了“歷史社會學是什么？”這個元問題。首先，歷史社會學不是解決問題的一套理論或者概念框架，并不能為問題提供任何的明確答案，反而增加了問題的復雜性；其次，歷史社會學不是一種視角與方法，任何存在的事物都有歷史的時間與社會的空間兩個面向，無法把時空關系視為一種看待問題的固有角度或者收集證據的特定方法，反而寬容所有進入特定時空的視角與方法；最后，歷史社會學不是一個學科領域，因為社會科學的任何主題研究都有歷史面向，而無法像歷史學一樣把歷史面向獨斷地視為一個獨特的研究主題，社會科學的任何主題都可以轉向自己的歷史。

相反，歷史社會學是社會學領域一股反主流的學術運動，借用歷史學以及其他學科的資源，不斷抵制母學科的主導范式與學科之間的溝壑，并不斷突破與更新自我的一種知識生產方式。參與其中的每個歷史社會學家都有自己獨特的學術訓練與成長路徑，每一代學者的作品都高度關注特定時代的問題，也留下該時代的痕跡，不斷平衡歷史社會學的構成性難題。一方面需要掌握主流社會科學的一般規范，展示具體研究的現實意義，并推動當下的問題研究；另一方面，由于文獻材料與證據源于不可反復、不可檢驗的歷史，他們需要熟悉相關主題的幾乎所有歷史作品，了解在不同歷史觀念指導下的歷史研究成果。同時，為了更有說服力與可信度，他們不得不與史料派的歷史學家一樣，親自投身于歷史檔案，搜集并解讀一手史料。

他們能在幾十年的辛勤耕耘中取得一番學術成就，創造不同的歷史社會學知識產品，得到同行的高度認可，就在于不斷追求青年時代的夢想，呵護內心的寧靜，保持清醒的社會觀察與學術批判，不斷超越自我，在學術脈絡中理解和回應當前社會問題。即便如此，歷史研究的根本屬性使歷史社會學存在與生俱來的悖謬，一直在歷史性、非歷史性、反歷史性的對抗與張力中決斷，難以同時得到歷史學與社會學的雙重認可。他們得有自己獨到的學術判斷和反思，并不斷超越自我的認知障礙。這構成歷史社會學領域的斑駁圖景。如今，美國社會科學越來越量化和模型化以至于僵化，而歷史社會學的擴展與爭論無疑是活躍社會科學乃至拯救社會科學危機的一劑良藥。

①趙鼎新：《時間、時間性與智慧:歷史社會學的真諦》，北京：《社會學評論》，2019年第1期。

②[英]丹尼斯·史密斯，《歷史社會學的興起》,周輝榮等譯,上海：上海人民出版社，2000年，第2頁。

③Julia Adams, Elisabeth Clemens, and Ann Shola Orloff,RemakingModernity:Politics,History,andSociology,Durham: Duke University Press, 2005.

④[美]理查德·拉赫曼：《歷史社會學概論》，趙莉妍譯，北京：商務印書館，2017年，第3頁。

⑤Norbert Elias, “The Retreat of Sociologists into the Present,”Theory,Culture&Society, vol.4, no.2-3(June 1987):223-247.

⑥這一點的判斷充分體現在幾本典型的歷史社會學手冊,如丹尼斯·史密斯的《歷史社會學的興起》、德蘭迪與伊辛的《歷史社會學手冊》([英]德蘭迪、[英]伊辛著，李霞 等譯，北京：中國人民大學出版社，2009年)、斯考切波的《歷史社會學的視野與方法》([美]西達·斯考切波著，封積文 等譯，董國禮校，上海：上海人民出版社，2007年)與郭臺輝的《歷史社會學的技藝》(《歷史社會學的技藝——名家訪談錄》，天津：天津人民出版社，2018年)。

⑦J. D. Braw, “Vision as Revision: Ranke and the Beginning of Modern History,”HistoryandTheory, vol. 46, no. 4 (December 2007), pp. 45-60.

⑧[英]柯林伍德：《歷史的觀念》，張文杰、何兆武譯，北京：商務印書館，2017年，第359頁。

⑨[意]貝奈戴托·克羅齊：《歷史學的理論和實際》，傅任敢譯, 北京：商務印書館, 2017年，第223頁。

⑩關于蘭克對“上帝之手”的詳細討論，可以參考易蘭：《蘭克史學研究》，復旦大學博士學位論文，2005年，第三章,復旦大學圖書館博士論文庫。