馬克思主義視閾中考林弗雷克斯兄妹對維基式網絡行動解讀的批判

孫 越

內容提要 ｜ 維基平臺以及其他類似技術的出現與發展，為群眾在互聯網空間中進行大規模協作提供了必要條件。在考林弗雷克斯兄妹看來，這種類型的協作既是以自發性作為組織特征的，同時又能夠展現出反抗已有秩序的政治力量，甚至可以被視作巴迪歐式的“共產主義運動”。盡管考林弗雷克斯兄妹的此種解讀在拒斥資本主義制度、肯定群眾作用的方面與馬克思主義保持了一致，但由于拋棄了馬克思主義的歷史科學視角，無力解決主體意識的形成問題便不可避免地成為了考林弗雷克斯兄妹的理論痛點。

隨著互聯網技術的不斷發展以及互聯網基礎設施的日益普及，群眾在互聯網空間中實現了前所未有的大規模協作。這種類型的協作方式不僅催生出了基于同儕生產（Peer Production）邏輯的新型經濟業務形態，而且也為群眾的集體抗爭提供了新型的組織形式。正是因為這種發展變化，對于網絡行動的分析與評價自然地成為了學術討論的熱點話題，并進而催生出了“在線行動主義”（Online Activism）、“數字化斗爭”（Digital Campaigning）等新的概念框架。而在相關研究當中，考林弗雷克斯兄妹（Femke Kaulingfreks and Ruud Kaulingfreks）的觀點顯得獨樹一幟：他們通過對于由維基（Wiki）所形塑而成的網絡行動之基本特征的剖析，并依據當代知名法國左翼學者阿蘭·巴迪歐（Alain Badiou）提供的理論框架，將維基式網絡行動判定為“共產主義運動”，從而和馬克思主義建立起了直接的理論關聯，展現出了重要的理論參考價值。但就此種解讀而言，盡管考林弗雷克斯兄妹在拒斥資本主義制度、肯定群眾的作用方面與馬克思主義保持了一致，但由于拋棄了馬克思主義的歷史科學視角，他們的分析仍然不可避免地存在著明顯的理論局限。

一、考林弗雷克斯兄妹對維基式網絡行動特征的認知

就內涵而言，狹義的“維基”主要用來指稱一種超文本系統，它的出現與發展為群眾在互聯網空間中進行協作式寫作提供了必要的技術手段，而應用維基技術的最具代表性的案例則當屬維基百科（Wikipedia）。在維基技術的支持下，維基百科的用戶能夠針對同一頁面展開協作式寫作。因此，與以《大不列顛百科全書》為代表的傳統百科全書相比，維基百科在編輯模式上表現出了開放性、延時性、匿名性等全新特征。但是，在一些研究者看來，對于維基的特征的理解不能只局限于技術層面，而應結合其利用互聯網空間將群眾聯合起來并達成一致目標的運作理念。例如，唐·泰普斯科特（Don Tapscott）和安東尼· 威廉姆斯（Anthony Williams）就認為，維基的意義在于，“正如數百萬人一直在為維基百科貢獻詞條，并且數千人仍然在為像Linux系統和人類基因工程這樣的大規模協作做貢獻一樣，現在有一個更大規模地整理人類技能、創造力和智慧的歷史機會，為接下來的幾十年和更遠的子孫后代重新評估并重新定位我們的許多習俗制度。”1[加]唐·泰普斯科特、[英]安東尼·威廉姆斯：《宏觀維基經濟學：重啟商業和世界》，胡泳、李小玉譯，中國青年出版社，2012年，第11頁。可見，廣義的“維基”指稱的是群眾借助于互聯網空間而實現的聯合與組織形式，而這也正是考林弗雷克斯兄妹所理解的“維基”。

既然維基式組織被視作具有互聯網時代特征的組織形式，那么它究竟在何種意義上區別于舊有的組織形式？對于這一問題，考林弗雷克斯兄妹引入了吉爾· 德勒茲（Gilles Deleuze）和菲利克斯· 加塔利（Felix Guattari）提出的“根莖”（rhizome）理論來進行說明。過去，習慣性的思維通常假定，一個組織的有序運作必須依賴于少部分核心成員，他們負責管理整個組織的關鍵性事務，而一旦失去這個核心，整個組織便將土崩瓦解。戰爭中的“斬首行動”所遵循的正是此種思維邏輯。但是，在德勒茲和加塔利看來，這種他們稱之為“樹狀思維”的原則并不能使我們更好地理解多元性。為了作出改變，德勒茲和加塔利提出了與之相對立的“根莖”概念，他們這樣寫道：“作為地下的莖，根莖不同于根和須根。球莖和塊莖都屬于根莖。具有根或須根的植物從所有其他的方面來看也可以是根莖式的。甚至某些動物也是根莖式的，在其集群（meute）的形態之中。鼠群就是根莖。獸穴也是根莖，在所有其棲居、儲藏、移動、躲避、斷裂的功能之中。”2[法]吉爾·德勒茲、菲利克斯·加塔利：《千高原》，姜宇輝譯，上海書店出版社，2011年，第4頁。德勒茲和加塔利的這一論述表明，根莖結構既不需要像樹狀結構那樣緊密圍繞中心軸來進行組織，因而無須預設核心層的存在，同時又能夠像鼠群那般表現出極強的生命力。沿著德勒茲和加塔利提供的理論線索，考林弗雷克斯兄妹將維基式組織直接稱作“自發性組織”（spontaneous organisation），并認為這種組織的核心特征在于，它的去中心化的形式能夠將控制減少到最低程度，因而可以如病毒一樣進行運作。3Femke Kaulingfreks and Ruud Kaulingfreks, Open-access Communism, Business Ethics: A European Review, vol. 22, 2013,p. 422, 419.

與此同時，考林弗雷克斯兄妹認為，經由維基平臺以及類似的互聯網技術所形塑而成的自發性組織蘊含著可觀的政治能量，而此種政治能量又進一步在黑客組織“匿名者”（Anonymous）的身上得到了直觀的展示。“匿名者”最初誕生于互聯網論壇。在2008年的時候，該組織發動了針對美國山達基教教會（Church of Scientology）4山達基教（Scientology），又被譯作“科學教”，是由美國科幻小說作家哈伯德（Ron Hubbard）創立的新興宗教。2008年，著名影星克魯斯（Tom Cruise）發布了一段視頻，聲稱要將自己完全奉獻給山達基教，這激怒了“匿名者”的成員，他們隨即對山達基教教會展開了黑客攻擊。——譯者注的抗議，并從此開始與“黑客行動主義”（Hactivism）聯系在了一起。此后，在支持維基解密（Wikileaks）、反擊“伊斯蘭國”（ISIS）等一系列全球熱點事件的背后，都能夠看到“匿名者”的身影。盡管并未提出明確的政治訴求，但“匿名者”的目標還是清晰地體現在其成員共同認可的象征符號——蓋伊·福克斯（Guy Fawkes）面具——之中。蓋伊·福克斯在歷史上原是1604年“火藥陰謀”的重要參與者，而在1982年出版的漫畫《V字仇殺隊》中，主角始終佩戴著以蓋伊·福克斯的面孔為原型而設計的面具，不斷進行著對于集權政府的反抗。此后，隨著《V字仇殺隊》被搬上電影熒幕，蓋伊·福克斯面具也隨之紅遍全球。劉易斯·卡爾（Lewis Call）認為，雖然“火藥陰謀”最終以失敗告終，但是蓋伊·福克斯的面孔卻已經進入到政治象征手法中，成為了促進后現代無政府主義的有力工具。1Lewis Call, A is for Anarchy, V is for Vendetta: Images of Guy Fawkes and the Creation of Postmodern Anarchism, Anarchist Studies, vol. 16, pp. 154-172.因此，當“匿名者”的成員將蓋伊·福克斯面具作為其組織的象征符號時，他們的共同目標也在黑客主義與無政府主義結合的背景下凸顯了出來，直觀地表達了他們對于已有秩序的失望與不滿。正因于此，考林弗雷克斯兄妹將“匿名者”的抗爭行動視作“要求自由與民主”的表現。2Femke Kaulingfreks and Ruud Kaulingfreks, Open-access Communism, Business Ethics: A European Review, vol. 22, 2013,p. 422.

在展現出抗爭性的政治力量之余，“匿名者”同時也符合維基式組織的基本特征。“匿名者”并非一般意義上的黑客組織。任何人都可以宣稱屬于“匿名者”，任何人都可以宣稱代表“匿名者”。隱匿身份是加入“匿名者”的唯一條件，而暴露身份的成員則會被自動剔除出組織。在隱匿身份的前提下，“匿名者”成員之間的交流與行動必須依賴于維基平臺以及類似的互聯網技術。因此，與傳統的黑客組織相比，“匿名者”成員的行動更像鳥群：在任何時間，鳥群都可以接受新的成員加入其中，也不會阻礙舊有成員的離開，而只要它們仍然向著同一個方向飛行，就可以被視作一個群體。

概而言之，在考林弗雷克斯兄妹的分析中，維基式組織所進行的網絡行動表現出了兩個基本特征。其一是抗爭性。它表達了群眾對于已有秩序的失望與不滿，表達了群眾期待通過現實的抗爭行動改變這種秩序以追求更加自由平等的生活方式。其二是自發性。借助于互聯網空間中的新型技術手段，以抗爭為目標的集體行動不僅獲得了更大的動員效能和范圍，而且在組織上不再依賴于少部分的核心成員，從而將控制減少到了最低程度。

二、考林弗雷克斯兄妹對維基式網絡行動的性質判定

考林弗雷克斯兄妹并未止步于對維基式網絡行動進行經驗性的分析，他們認為，由維基平臺以及類似的互聯網技術所形塑而成的網絡行動，其抗爭性與自發性相結合的基本特征，使得它們有理由被進一步判定為具有“共產主義”的性質。但需要預先指出的是，考林弗雷克斯兄妹對于維基式網絡行動的性質判定，依據的并不是馬克思主義意義上的共產主義理論，而是經過法國左翼學者巴迪歐重構后的“共產主義”理論。

首先，“共產主義”在巴迪歐的視域下是以抗爭作為現實指向的。巴迪歐認為，真理在已有秩序下總是被掩蓋的，而只有在已有秩序被撕裂后，真理之光才可能在裂縫處透射出來。因此，巴迪歐式的“共產主義”絕非某種空想或者超驗真理，而是直接關照著反抗已有秩序的斗爭實踐。這正是巴迪歐將巴黎公社視作共產主義運動典范的一個重要原因：在巴黎公社運動中，平滑的歷史連貫性被撕開了一道裂口，過去被認為政治無能的無產階級借此真正地登上了歷史舞臺，顯示出了強大的政治能量，從而使其自身不再蜷縮于資產階級的秩序之下。巴迪歐對于“共產主義”的此種闡釋蘊含著兩個重要結論：一是既然真理在已有秩序下總是被掩蓋的，那么對于“共產主義”便不可能做出任何預先的把握；二是既然已有秩序總是可以被撕裂的，那么終極的人類社會形態便是不存在的。在這種意義上，巴迪歐式的“共產主義”更像是一種賭博：盡管我們無法預測何種行動能夠帶來“共產主義”，但是相比于寂靜不動的投降式態度，對于不公正的現實世界的反抗至少有可能讓我們更加接近理想的世界秩序。

其次，“共產主義”在巴迪歐的視域下是以群眾的自發性抗爭作為組織形式的。巴迪歐本人十分重視巴黎公社的歷史經驗，其原因不僅在于巴黎公社是對整個資本主義世界已有秩序的顛覆，而且還在于巴黎公社的組織形式。對于巴迪歐來說，巴黎公社是與“斯大林模式”相對立的。在“斯大林模式”中，“共產主義”走向了絕對國家化的否定形式，而造成此結果的原因則被歸結為：政黨是“一個集中的、紀律嚴明的、完全執意于奪取國家權力的組織者”。1Alain Badiou, The Communist Hypothesis, Translated by David Macey and Steve Corcoran, London: Verso, 2010, p. 182.因此，巴迪歐所設想的共產主義運動必須要擺脫“斯大林模式”的“黨—國”框架，而巴黎公社則恰好為巴迪歐解決這一問題提供了歷史經驗：在巴黎公社運動中，無產階級沒有通過建立政黨去掌握國家政權，而是憑借著自發組織的革命行動打破了舊有的國家結構。不僅如此，“公社”一詞在法文中為“commune”，這個詞幾乎就是“共產主義”的詞根，這樣，巴迪歐的“共產主義”完全可以理解為“公社”（commune）和“主義”（isme）的結合，也即是說，巴迪歐實際上是用他自己的“共產（公社）主義”替換了馬克思主義意義上的共產主義。2藍江：《巴黎公社與共產主義觀念——析巴迪歐的解放政治學邏輯》，《南京大學學報（哲學·人文科學·社會科學版）》2011年第3期。

可以看到，巴迪歐式的“共產（公社）主義”，一方面突出了理想世界與現實世界之間的斷裂性關系，另一方面則強調了革命運動的自發性組織形式，而這兩個方面無疑正契合著考林弗雷克斯兄妹對于維基式網絡行動之基本特征的剖析。因此，在將維基式網絡行動置于巴迪歐的“共產（公社）主義”視域下來加以審視之后，考林弗雷克斯兄妹對于維基式網絡行動的性質做出了大膽的判定。

首先，就維基式網絡行動所展現出的抗爭性與巴迪歐“共產（公社）主義”之間的契合關系，考林弗雷克斯兄妹指出，對于巴迪歐來說，“真理不是對于某一確定現狀的表征，而是在尚未出現的全新可能性的推動下對任何現有狀況的中斷。遵循真理的腳步意味著，努力實現那些根據人們的信念可以使世界變得更好的可能性，而不是繼續維系或者保護在已有狀態下已經取得的成就。”3Femke Kaulingfreks and Ruud Kaulingfreks, Open-access Communism, Business Ethics: A European Review, vol. 22, 2013,p. 427.因此，如果從巴迪歐的視角來思考維基式組織進行的抗爭行動，那么其意義恰恰表現在，“并不是現有的權力運作模式使它們具有了潛在的革命性，而是它們開啟了重新考慮政治治理本身的運作模式的可能。各類維基平臺、（非法的）文件共享網站、黑客行動主義，以及互聯網上其他由社區推動的舉措所具有的普遍性民主潛力，暗示著可能建立一種新型的全球政治治理模式。”4Femke Kaulingfreks and Ruud Kaulingfreks, Open-access Communism, Business Ethics: A European Review, vol. 22, 2013,pp. 427-428.

其次，就巴迪歐的“共產（公社）主義”所要求的自發性組織形式與維基式組織的自發性組織特征之間的契合關系，考林弗雷克斯兄妹這樣寫道，“群眾的實際政治力量已經在不同地方展現了出來，他們改變新自由主義和資本主義治理模式的能力不應小覷。我們認為，維基平臺和黑客行動主義是在共產主義觀念的激勵下用以對不公正狀況進行反抗的工具和策略。自發性組織能夠帶來既有狀態的斷裂，并且同時能夠與國家保持一定的距離。……對于那些使用維基平臺或者是加入到黑客行動主義策略中的人們來說，他們對于身份的隱匿，使得類性共同體的出現成為可能，它以共同承認我們都是同一世界中的一部分這一事實為基礎，而不再顧及任何身份標記。……在這種意義上，我們認為，黑客行動主義者正是為實現巴迪歐所設想的共產主義觀念而斗爭的戰士形象。”1Femke Kaulingfreks and Ruud Kaulingfreks, Open-access Communism, Business Ethics: A European Review, vol. 22, 2013,p. 426.

三、考林弗雷克斯兄妹所做解讀的理論意蘊

在考林弗雷克斯兄妹對于維基式網絡行動的解讀中首先不難發現這樣一種基本的傾向，即，認為互聯網技術能夠成為推動社會進步的重要力量。而這種傾向實際上并不鮮見，它在互聯網進入群眾日常生活的最初階段就已經在網絡自由主義者那里得到了直接的表達。例如，在發表于1996年的《賽博空間獨立宣言》中，約翰·佩里·巴洛（John Perry Barlow）便試圖將互聯網空間打造為充滿自由主義精神的獨立王國。2Peter Ludlow, Crypto Anarchy, Cyberstates, and Pirate Utopias, Cambridge: The MIT Press, 2001, pp. 27-30.但相較之下，在設想互聯網技術如何推動社會進步的問題上，考林弗雷克斯兄妹顯然又與網絡自由主義者形成了鮮明的對比，他們選擇的研究視角與理論框架，既表明了他們對于資本主義之固有缺陷的失望，同時也展現了他們對于共產主義之進步屬性的肯認。

從“互聯網+自由主義”到“互聯網+共產主義”的轉變，無疑是時代發展變革的自然結果。20世紀80到90年代，隨著新自由主義的迅速蔓延和資本全球化的強勢推進，尤其是面對著蘇聯社會主義走向崩潰瓦解的事實，西方世界對于共產主義的解讀一度為“歷史終結論”所籠罩，甚至將其理解為“古拉格集中營”的同義詞。然而，歷史的腳步剛剛邁進21世紀的門檻，“9·11事件”“環球金融危機”“占領華爾街”等具有全球性影響的重大事件，卻又及時地喚醒了人們對于資本主義制度之結構性弊端的意識。正是由于這種時代背景的轉變，以巴迪歐、斯拉沃熱 ·齊澤克（Slavoj ?i?ek）、麥克爾·哈特（Michael Hardt）、安東尼奧·奈格里（Antonio Negri）等人為代表的當代國外左翼學者已經重新高舉起了“共產主義”的旗幟，并將其視作走出資本主義泥淖的現實方案。倘若從這種視角來看待考林弗雷克斯兄妹的解讀，那么可以認為，他們之所以選擇將理論出發點置于如何替代資本主義制度的問題之上，正是因為他們和這些左翼學者有著同樣的現實關照。

更進一步來看，考林弗雷克斯兄妹雖然肯定了互聯網技術能夠起到推動社會進步的效用，但其發揮效用的方式卻是作為自發性群眾運動的平臺。這即是說，在考林弗雷克斯兄妹的解讀中，真正推動社會進步的主體力量仍是群眾。而這無疑也是馬克思主義的基本觀點。就對待群眾的基本理論態度而言，完全不同于古斯塔夫·勒龐（Gustave Le Bon）等人所通常采用的黑色筆調（例如，“烏合之眾”），馬克思和恩格斯明確地將群眾視作歷史的主體。在《神圣家族》中，他們明確指出，“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大。”3《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第287頁。因此，在考林弗雷克斯兄妹將改變資本主義制度的可能寄托于群眾運動的力量時，他們無疑和馬克思主義對群眾作用的理解保持了一致性。

除此之外，具體到考林弗雷克斯兄妹與巴迪歐之間的理論關系而言，盡管這在總體上表現為考林弗雷克斯兄妹借助于巴迪歐的理論框架來進行分析，但在實際分析的過程中，他們也推進了巴迪歐的理論。而這首先關系到巴迪歐對于共產主義運動史的解讀。巴迪歐把共產主義運動的歷史區分為兩個序列（sequence）。第一序列從法國大革命到巴黎公社。在這一序列中，群眾運動與奪取政權在共產主義的跡象中結合在一起，目標是以革命的名義進行顛覆，它在巴黎公社運動中達到了巔峰，但由于未能將革命全國化，并且無力在面對反革命力量時組織起有效抵抗，在巴黎公社運動失敗后，共產主義運動的第一序列也相應終止。1Alain Badiou, The Meaning of Sarkozy, Translated by David Fernbach, London: Verso, 2008, pp. 105-107.第二序列開始于1917年的俄國十月革命，持續了半個多世紀。在這一序列中，憑借共產黨的領導，俄國、中國、朝鮮等國家先后通過起義或者曠日持久的人民戰爭完成了政治和社會革命，建立了社會主義國家。2Alain Badiou, The Meaning of Sarkozy, Translated by David Fernbach, London: Verso, 2008, pp. 107-108.在巴迪歐看來，第二序列以政黨領導革命奪取政權的方式解決了第一序列曾經遭遇的問題，但第二序列的此種解決問題的方式卻同時也是導致失敗的根本原因。因此，一方面如前文所指出的那樣，巴迪歐認定第三序列的共產主義運動必須與“黨—國”框架保持距離，而另一方面，如何推動第三序列的開啟，則構成了巴迪歐整個理論體系的現實旨歸。

對于巴迪歐的判斷，考林弗雷克斯兄妹認為，巴迪歐雖然在理論上描述了一種遠離“黨—國”框架的共產主義運動，但現實的問題卻是，“在一個大的政治意識形態已經無法令人信服的時代中，我們如何才能設想一種現實的、當代的共產主義的出現”。3Femke Kaulingfreks and Ruud Kaulingfreks, Open-access Communism, Business Ethics: A European Review, vol. 22, 2013,p. 418.換言之，考林弗雷克斯兄妹想要知道第三序列的共產主義運動將會如何開啟。對于這一問題，考林弗雷克斯兄妹顯然已經給出了自己的答案。當考林弗雷克斯兄妹確認了維基式網絡行動與巴迪歐理論之間的契合性時，他們實際上已經認定，維基式網絡行動將推動第三序列的開啟。這正像他們所寫道的那樣，“我們認為，這些行動的組織特征使其適合于為全新的、更加民主的政治替代選擇進行斗爭”。4Femke Kaulingfreks and Ruud Kaulingfreks, Open-access Communism, Business Ethics: A European Review, vol. 22, 2013,p. 418.

四、對考林弗雷克斯兄妹所做解讀的馬克思主義批判

從上文分析中可以看到，考林弗雷克斯兄妹的理論邏輯主要包括三個環節：一是將共產主義視作解決資本主義結構性弊端的現實方案；二是將群眾運動視作推動實現共產主義的現實力量；三是將維基平臺以及類似的互聯網技術視作激發群眾運動的現實手段。僅就此而言，考林弗雷克斯兄妹對于維基式網絡行動的解讀無疑具有一定的理論價值，或者至少是作出了有益的理論嘗試。然而，一旦考慮到考林弗雷克斯兄妹在分析維基式組織時所展現出來的總體偏好，尤其是考慮到考林弗雷克斯兄妹所依賴的巴迪歐理論在關鍵問題上對于馬克思主義基本原理的背離，那么，他們對于維基式網絡行動的解讀便不可避免地存在著明顯的理論局限。

考林弗雷克斯兄妹所做解讀的理論局限首先表現在他們缺乏對于維基式組織現實運作過程的考察。在將維基式組織分析為自發性組織的過程中，考林弗雷克斯兄妹總體上偏好于維基的運作理念，而不是現實的運作過程。然而，理念與現實之間是否存在分裂卻恰恰構成了能否將維基式組織判斷為自發性組織的關鍵環節。僅就維基百科這一最具代表性的維基應用案例而言，已經有大量研究證實了其中明顯地存在著核心用戶群體。例如，格雷戈里奧·孔韋爾蒂諾（Gregorio Convertino）等人在根據編輯次數將維基百科的編輯人員區分為每月進行1次編輯、2到9次編輯、10到99次編輯、100到999次編輯和超過1000次編輯五個層級之后，通過統計分析，他們發現其中每月進行100到999次編輯和超過1000次編輯的編輯人員，分別貢獻了編輯總量的33%和23%，但這兩類最高產的編輯人員卻只占人員總數的大約1%，而且，高頻率編輯人員和低頻率編輯人員的數量在維基百科的發展過程中保持相對穩定。1The Singularity is Not Near: Slowing Growth of Wikipedia, https://www.researchgate.net/publication/200772725_The_Singularity_is_Not_Near_Slowing_Growth_of_Wikipedia.這一研究表明，維基百科的成功并非是去中心化的大規模協作的結果，而是極度依賴于少部分核心成員或者精英級用戶的持續性貢獻。這同時也意味著，維基的開放、自由、協作的理念并不足以構成自發性組織形成的充分條件。類似的情況在推特、臉書等社交媒體中則表現得更為顯著：少部分核心用戶占據著整個網絡社區的關鍵節點，進而造成了用戶群體中出現了不同樣態的兩極分化。因此，如果自發性組織只是維基平臺和類似的互聯網技術在理念上表現出來的假象，那么考林弗雷克斯兄妹對于維基式網絡行動的解讀便失去了合理性。即便以一種更為謹慎的態度來評價考林弗雷克斯兄妹的分析，他們也仍然需要對“匿名者”的組織運作過程展開更為細致的考察，而不能僅僅滿足于對其運作理念進行定性的分析。

然而，即便認定維基式網絡行動的確是以自發性組織作為載體的，考林弗雷克斯兄妹對于維基式網絡行動的性質判定也仍然是有問題的。具體而言，在馬克思主義理論體系中，以推翻資本主義并進而實現共產主義為目標的革命運動包含著不可分割的兩個環節，即政治革命與社會革命。而以奪取政權為目標的政治革命又服務于以廢除資本主義私有制為目標的社會革命。對此，馬克思在評價巴黎公社運動時已經明確指出，在奪取政權后，“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器”，“公社要成為鏟除階級賴以存在的、因而也是階級統治賴以存在的經濟基礎的杠桿”，也就是“消滅那種將多數人的勞動變為少數人的財富的階級所有制”。2《馬克思恩格斯文集》（第3卷），人民出版社，2009年，第151、158頁。相較于馬克思主義視域下的共產主義運動，考林弗雷克斯兄妹筆下的維基式網絡行動則完全是政治性的，它并不指向任何經濟層面的所有制變革。

究其原因，這應歸結為巴迪歐理論對馬克思主義的背離，以及考林弗雷克斯兄妹對巴迪歐理論不加批判的接受。唯物史觀和政治經濟學批判工作是馬克思和恩格斯設想共產主義革命運動應有形式的理論基底。在這里，一方面資產階級國家的實質被揭露為服務于資本主義生產方式，而另一方面，資本主義生產方式又同時被揭露為是矛盾的。因此，在馬克思主義視域下，共產主義通過歷史科學的剖析本質上被把握為生產力與生產關系辨證運動發展的必然結果，這正是共產主義運動最終必須從政治革命推進到社會革命的原因所在。然而，在巴迪歐那里，如前文所提及的那樣，真理是無法被預先把握到的，它雖然具有客觀性，但同時也具有偶然性。由于對共產主義的理解走向了此種偶然性崇拜的歧途，巴迪歐的“共產（公社）主義”理論既驅逐了馬克思主義作為歷史科學的維度，也放棄了馬克思主義的政治經濟學研究，從而對一切問題作了政治泛化的理解。在這種情況下，當考林弗雷克斯兄妹不加批判地完全接受了巴迪歐所提供的理論框架時，他們對于維基式網絡行動的性質判定也必然僅僅局限于政治層面。

更為重要的是，考林弗雷克斯兄妹對于巴迪歐理論不加批判的接受也為他們帶來了難以解決的理論難題。在馬克思主義的視域下，共產主義運動雖然直接地表現為無產階級和資產階級之間的階級斗爭，但其本質上卻是資本主義生產方式之基本矛盾反映。這表明，馬克思和恩格斯賦予了階級斗爭以客觀的實質內容。以此為基礎，不僅無產階級作為革命主體的現實性得到了確認，而且無產階級的階級意識或主體意識的形成問題也得到了解答，也就是推動無產階級對階級斗爭的客觀實質內容形成正確認識。這既對應著馬克思早在“《德法年鑒》時期”便已經提出的理論與實踐相結合的革命方案，也對應著經列寧完整闡發的“灌輸理論”。相比之下，由于完全遵循著巴迪歐的步調而放棄了馬克思主義的歷史科學視角，在考林弗雷克斯兄妹這里，不僅革命主體已經喪失了現實性，變成了隨時隨地都有可能利用維基聚集起來的潛在群體，而且，除了宗教式的信仰之外，革命主體對抗爭的實質內容無法形成任何具體的認識。由此可見，考林弗雷克斯兄妹對于維基式網絡行動的解讀，雖然在一定程度上解決了潛在的革命主體如何生成的問題，但同時也因為無法有效處理主體意識的形成問題而表現出了明顯的理論缺陷。

總體而言，從因其背離馬克思主義而導致的理論缺陷來看，無論考林弗雷克斯兄妹使用“共產主義”這一概念的方式多么新穎，也都不過是再次證明了馬克思主義基本原理的科學性。因此，對于此類理論工作，中國特色社會主義哲學社會科學研究要始終保持謹慎的態度，牢牢地立足于馬克思主義的基本原理，防止被共產主義虛無化的傾向所吸引。