吳門畫派詩畫中的茶事

◇ 劉耕

飲茶之習俗在中國古代有著非常悠久的歷史。唐宋以來，文人越來越多地參與到茶事之中，將飲茶發(fā)展為一種充滿審美意趣的生活方式，在品茶中澄凈心靈，獲得充盈的生命體驗。而圍繞茶事，亦誕生了大量的詩文和繪畫。吳門畫派即有大量“茶事圖”存世，亦撰寫了大量關于茶事的詩歌。這些繪畫與詩歌不僅呈現(xiàn)出吳門文人品茶之情境，更表達出他們對生活之淡泊自適的喜好、對心靈之寧靜澄明的頤養(yǎng)。品茶題材詩畫的大量出現(xiàn)，與吳門文人的生活理想有著密切的關聯(lián)。

一、吳門畫派的茶事圖

關于茶事的繪畫可上溯至唐代，如閻立本的《蕭翼賺蘭亭圖》，不過此畫已佚，現(xiàn)有宋人臨本。現(xiàn)藏臺北故宮博物院的《宮樂圖》則描繪了宮廷仕女品茶奏樂的場景。圖中，宮女們圍坐一張長桌旁，桌中置一大茶釜，有宮女正持長柄茶勺從茶釜中舀茶水，另有宮女捧瓷茶碗待飲。宋代和元代繪畫中，關于茶事的繪畫也不少見，如故宮博物院藏《盧仝烹茶圖》。

[明]文徵明 真賞齋圖卷 36cm×107.8cm 紙本設色 1549年 上海博物館藏款識：嘉靖己酉秋，徵明為華君中甫寫《真賞齋圖》，時年八十。鈐印：徵仲父印（白）停云館（白）文徵明印（白）

不過，到明代的吳門畫派，“茶事”這一題材迎來了它的巔峰。明代飲茶的方式較之前代有所不同。《萬歷野獲編》載：“飲茶精潔無過于近年，講究既備，烹瀹有時，且采焙俱用芽柯，無碾造之勞，而真味畢現(xiàn)。蓋始于本朝，然在宋已有之，特以散片為下等，故搢紳皆不貴之耳。”〔1〕宋人將茶經碾碎烘焙等種種工序，制為團茶，以為上品，故有“大小龍團”等貢茶，而散片則為下品。唐陸羽《茶經》中即敘述造團茶之工序，即“采之，蒸之，搗之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣”。宋代蔡襄之《茶錄》，黃儒之《品茶要錄》，以及傳為徽宗所作之《大觀茶論》中均對團茶的制造和吟詠頗有討論。明太祖朱元璋認為制造龍鳳團茶勞民傷財，故下詔罷造龍團。“國初四方供茶，以建寧、陽羨茶品為上。時猶仍宋制所進者，俱碾而揉之，為大小龍團。至洪武二十四年九月，上以重勞民力，罷造龍團，惟采茶芽以進。”〔2〕龍團茶的罷造影響到茶的飲用方式。“今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂開千古茗飲之宗。”〔3〕故明人直接采摘芽茶以煮沸之泉水泡飲，形成一種普遍的風尚。沈周《石鼎》詩道：“老夫飽飯需茶次，笑看其間水火攻。”〔4〕即以石鼎煮沸水泡茶。這種煮茶泡茶之法無須經過碾造之工序，在沈德符看來，精致簡潔，且能保留茶的真味。《長物志》亦稱：“而我朝所尚又不同，其烹試之法，亦與前人異，然簡便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣。”〔5〕不僅簡便，且得天趣。總之，明代的飲茶法不僅無制造團茶之勞煩，飲用時也無須炙茶、碾茶、羅茶等復雜程序〔6〕，便于文人悠閑而為，又保留了茶葉原本的形、色與味道等。茶具也多有變化，如因泡茶之需要，而出現(xiàn)各式之茗壺，尤以宜興之紫砂壺為上品。《陽羨茗壺系》稱：“壺于茶具，用處一耳，而瑞草名泉，性情攸寄，實仙子之洞天福地，梵王之香海蓮邦。審厥尚焉，非曰好事已也。故茶至明代，不復碾屑和香藥制團餅，此已遠過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，又近人遠過前人也。”〔7〕在周高起看來，茶并非一種個人的愛好，而是性情之所寄，如道教的仙境和佛教的凈土一般，可以為人提供生命的寄托。明代飲茶之方式，優(yōu)于前人；與之相應，明代所尚之宜興陶壺，在趣味上也遠勝過前人之茶具。

總之，明代的飲茶方式大大簡化了茶的工序，淡化了茶藝的技巧性，亦使茶的味道更加清淡。品茶者的注意力亦從感官的刺激上更多轉向心靈的涵泳優(yōu)游，轉向茶事的意境和氛圍。由此，也促成了此類題材繪畫的轉變。

吳門畫派關于“茶事”的繪畫達幾十幅。這些“茶事圖”分為兩類：一類是直接以茶為題的繪畫，如《品茶圖》《茶事圖》等；一類是雖不以“茶”為名，但對“茶事”有所描繪的繪畫。

第一類繪畫有沈周《醉茗圖》《為吳匏庵寫虎丘對茶坐雨圖》，文徵明《茶事圖》（現(xiàn)藏臺北故宮博物院）、《品茶圖》（現(xiàn)藏臺北故宮博物院，疑為仿作）、《茶具十詠圖》（現(xiàn)藏故宮博物院）、《喬林煮茗圖》（現(xiàn)藏臺北故宮博物院）、《惠山茶會圖》（現(xiàn)藏故宮博物院）、《林榭煎茶圖》（現(xiàn)藏中國國家博物館）、《烹茶圖》，唐寅《品茶圖》（現(xiàn)藏臺北故宮博物院）、《事茗圖》〔8〕（現(xiàn)藏故宮博物院），仇英《煮茶圖》（現(xiàn)藏上海博物館）、《煮茶論畫圖》（現(xiàn)藏吉林省博物館）、《趙孟頫寫經換茶圖》（現(xiàn)藏美國克利夫蘭美術館）、《換茶圖文徵明書心經合璧》（現(xiàn)藏臺北故宮博物院，疑為仿作），陸治《烹茶圖》。等等。

[明]文徵明 絕壑高閑圖 148.9cm×177.9cm 紙本設色 1519年 臺北故宮博物院藏款識：己卯四月望，徵明寫《絕壑高閑》。鈐印：文徵明印（白）悟言室印（白）

第二類繪畫有沈周《芝鶴圖》，唐寅《山水冊》《琴士圖》，文徵明《吉祥庵圖》《猗蘭室圖》《影翠軒圖》《真賞齋圖》，仇英《東林圖》《畫園居圖》等等。

在這些圖像中，除《惠山茶會圖》等繪畫中，茶事是發(fā)生于郊游之地，其他的圖中，茶事往往在文人書齋中進行，和觀畫、焚香等活動一起展開。這些繪畫幾乎都沒有直接對飲茶的描繪，而是通過童子煮茶等活動，以及精潔的茶具等來暗示飲茶的發(fā)生。

沈周《芝鶴圖》中，風爐之上正放置著一把單柄壺，應是正燒茶湯中。《東莊圖》冊之《拙修庵圖》中，銅爐之上放置著單柄提梁壺，桌上則擺著茶盞、茶托、茶壺等茶具，梁上懸著的似乎是裝泉水的泉罐。

唐寅畫中飲茶場景的描繪頗多。如《事茗圖》〔9〕中，陳事茗桌上放置著提梁茶壺和茶盅，俱為白色。陳事茗似在沉思，亦似在回味。童子在風爐旁揮扇扇火，茶幾上擺滿各式茶具。《品茶圖》〔10〕中，巖樹叢密之下，茅屋中一文士戴幅巾而坐。畫中共有三個事茶的童子，正屋中童子在風爐旁煮茶，爐上一只白色提梁壺。側屋中兩童子，一個提著一只執(zhí)壺，另一個則注視著茶碗和茶匙（或為箸）。這一畫面似乎為點茶，即將茶末置入碗中，一邊以湯瓶倒沸湯，一邊以箸擊拂水面，攪拌茶末與茶湯，湯面泛起浮沫如雪乳。點茶在宋代頗為流行，明代隨著飲茶方式的轉變，點茶法已越來越少見。唐寅《山水冊》一開〔11〕中，童子正以火?往風爐中夾炭火，爐旁有茶碾、茶罐、茶托和茶碗，還有一只筥，應為裝炭之用。其中茶碾為碾碎茶餅成末而用。泉罐為青銅器，內置杓，造型比較像罍。這里描繪的整個煮茶的情境，器具多與《茶經》中所敘之器物相似，顯得比較古雅，亦非明代中后期所常見之飲茶法。圖未必是對真實飲茶場景的描繪，也可能是參照古代繪畫而作，或許是根據(jù)文獻如《茶經》等所形容的器物與事類而作。他為楊季靜所畫的《琴士圖》中，同樣有煮茶的畫面，畫面中也陳列著各種斑駁的青銅器，古意盎然。

絕壑高閑圖（局部）

[明]文徵明 蘭亭序圖卷 20.8cm×77.8cm 紙本設色 1532年 遼寧省博物館藏鈐印：文仲子（白）悟言室印（白）

文徵明《惠山茶會圖》〔12〕中，泉水上有草亭遮蔽，亭畔一張長方桌，上面羅列各種茶具，有青銅的泉罐，茶床，茶刷，茶盅與茶托，似乎為冰裂紋青瓷的執(zhí)壺等，風爐上則有一白色的湯壺正在煮茶湯，種種器皿，都頗為精致典雅，亦比較符合明代的飲茶習慣。又文徵明《茶具十詠圖》，此圖題詩等與臺北故宮博物院所藏《茶事圖》〔13〕完全一樣，區(qū)別在于畫面。其中，《茶事圖》繪兩文士對坐于長方桌兩側，一文士手握白色茶盅，另一文士身前有茶壺（據(jù)顏色或為砂壺）與茶盅。右側室中有童子燒茶，爐上是一把單柄砂壺。另一幅藏于臺北故宮博物院的《品茶圖》，飲茶情境與此幅相似，同樣是文士對坐，區(qū)別是兩只茶盅都置于桌上，爐上之壺的造型有些怪異。而故宮博物院的《茶具十詠圖》，則是文士獨坐于席上，身畔有白色的茶壺，以及茶托與茶盅。左側屋中童子正以火筴送炭。

這些茶事圖無論是否以茶事還是品茶為題，其畫面的重點并不在品茶之上，而旨在表現(xiàn)一種理想的文人生活。不過，品茶在這種生活以及圖像中卻有特別的意義。與茶相關的母題的存在，使視覺性的圖像中增加了“味”的想象。它提醒觀者，畫中的文人生活不僅包含可見的書畫器物等，亦包含不可見的“味”的享受。因而，當觀者沉浸于畫中的氛圍，通過想象，他的其他感官亦被調動起來。如吳門畫派畫中常有聽泉、聽風等母題，是以圖像來表現(xiàn)聽覺。而焚香、煮茶等母題，則是對嗅覺和味覺的暗示。如此一來，審美的體驗更全面、更豐富，而觀者亦更能浸入繪畫的情境之中。

但茶之味不僅限于味覺。“味”亦代表了一種對日常生活的整體的審美體驗。它使觀者跳出對具體物象的觀照，通過其心靈和想象，獲得對其生活之整體情調和意蘊的把握。我們在吳門畫派的齋室圖中可以看到，畫中人的目光，往往不在茶、不在畫，不在任何一件具體的事物上，而是朝向友人，或面向畫面虛空處。唐寅《事茗圖》題詩道：“日長何所事，茗碗自賚持。料得南窗下，清風滿鬢絲。”茗碗在手，文人賞的是日長無事，清風拂面，悠游自在的心境。

二、詩與畫：茶事與文人生活

吳門文人之所以如此強調茶事的意義，并對其進行大量的描繪，其實是以茶為寄托。正如上文所言，茶之味關系到文人日常生活的整體情調和意蘊。對茶的喜好，是在表達對一種審美化的日常生活的向往。

吳門文人有大量關于飲茶的詩歌。如沈周詩道：“細吟滿啜長松下，若使無詩味亦枯。”〔14〕松下長坐，汲泉煮茶，口齒噙香。不過，品茶之中，詩人所喜好的并非僅是茶的味道，更是在品茶之雅事中妙契于心，又吟之于口的詩情。眼前的清景，口中的清味，喚起詩人的無限詩思，賦予茶事更豐富的意味。

沈周還有詩道：

松寮竹榻古且靜，人影凌亂燈含葩。殷勤小行頗展敬，釃酒莫及先烹茶。更添香炷侑清啜，坐久不覺蒲牢撾。三杯破凍聊爾耳，俗慮脫臆如人爬。浮生歲月聚散過，撫事感老徒興嗟。凈方頻來亦夙契，敢惜片語償煙霞。〔15〕

悠悠靜夜，詩人與老僧共坐承天寺中，松寮竹榻，焚香烹茶，吟賞煙霞，細品其中滋味，不覺鐘聲之響。茶不僅清除寒意，亦助人洗脫胸臆。俗慮一清后，詩人心中泛起浮生聚散，年華老去的感喟。茶之清味，蕩滌塵垢，激活了心靈的詩興，使詩人對人生忽然有了更灑脫曠達的領悟。

又如唐寅《和沈石田落花詩其八》道：“匡床自拂眠清晝，一縷茶煙揚鬂絲。”茶煙繚繞，與悠然的心境相應。唯有閑來無事，才能消受此懶散悠緩之樂。

文徵明詩文中關于茶的記敘更多。無論是閑居獨處，還是和友人小集，茗飲都是他頗為喜好的雅事；而友人也知其所嗜，或以茶相待，或相邀茶會，或寄送好茶與名泉，以遂其好。如1505年，宜興吳大本寄茶與徵明，而鄭太吉則雪夜送惠山泉來。泉水到時，徵明即酌泉試吳大本茶，詩道：

醉思雪乳不能眠，活火砂瓶夜自煎。白絹旋開陽羨月，竹符新調惠山泉。地爐殘雪貧陶榖，破屋清風病玉川。莫道年來塵滿腹，小窗寒夢已醒然。〔16〕

清泉佳茗既至，徵明迫切想一嘗滋味，乃至不能入睡，起來親自煎茶。佳茗入腹，洗凈妄念煩塵，蘇醒夢中之人。

這里砂瓶不知是否指紫砂壺。“白絹”句，陽羨指形容吳大本所寄之陽羨茶，月形容“團茶”之形，白絹則表示保藏之精良。陽羨茶古來即為名茶。五代毛文錫《茶譜》即載常州有“陽羨春”茶。竹符調水，則用當時茗事之典故〔17〕。惠山泉為名泉，唐張又新《煎茶水記》載：“無錫縣惠山石泉水第二。”〔18〕“活火砂瓶”的煮茶法，《陽羨茗壺系》中曾盛贊，所謂“壺供真茶，正在新泉活火，旋淪旋啜，以盡色、聲、香、味之蘊”〔19〕。不過，這里文徵明所飲若為團茶，則此“煎茶”可能類似唐代之法，將茶末投入沸水中煎飲。考慮到詩詞用典的習慣，明代飲茶風俗，以及文徵明自己繪畫中對茶事的描繪，這里所謂“陽羨月”，也未必真是團茶，可能只是對陽羨茶的指代。

攜惠山泉烹陽羨茶，為吳中之樂事。昔日，蘇軾即有詩句，暢想這一雅趣：“雪芽為我求陽羨，乳水君應餉惠山。”〔20〕文徵明《煮茶》詩道：“絹封陽羨月，瓦缶惠山泉。至味心難忘，閑情手自煎。地爐殘雪后，禪榻晚風前。為問貧陶谷，何如病玉川。”〔21〕詩中描繪與用典均與前首相似，又云“至味心難忘”，可知對惠山泉煮陽羨茶之滋味念念不忘。

文徵明49歲曾同諸友赴惠山酌泉試茗，詩道：“千年遺智在，百里裹茶來，洗鼎風生鬢，臨蘭月墮杯。解維忘未得，汲取小瓶回。”〔22〕清風吹鬢，明月在手，何等瀟灑落拓。又《煎茶》詩道：“老去盧仝興味長，風檐自試雨前槍。竹符調水沙泉活，瓦鼎然松翠鬣香。黃鳥啼花春酒醒，碧桐搖日午窗涼。五千文字非吾事，聊洗百年湯餅腸。”〔23〕待清茶洗凈臟腑后，觀萬物自得，任光陰悠然。

文徵明《茶具十詠》，為追和皮日休陸龜蒙所作。詩與序題于圖上，詩意與畫意交融互滲。

畫上題記道：

嘉靖十三年歲在甲午，谷雨前三日，天池虎丘茶事最盛，余方抱疾偃息一室，弗能往與好事者同為品試之會。佳友念我，走惠二三種，及乃汲泉吹火烹啜之，輒自第其高下，以適幽閑之趣。偶憶唐賢皮陸輩茶具十詠，因追次焉。非敢竊附于二賢后，聊以寄一時之興耳，漫為小圖遂錄其上。衡山文徵明識。〔24〕

徵明雖因病不能與友人同赴茶會，但得佳茗之饋，亦得以在家中自烹自酌。

昔日，皮日休以《茶中雜詠》十首寄送陸龜蒙，而陸龜蒙亦作十首相和，一時傳為佳話。在皮日休看來，茶具應形之于詩，方不致有缺憾。這些詩雖名《茶具十詠》，但只有“茶籝”“茶灶”“茶焙”〔25〕“茶鼎”〔26〕“茶甌”〔27〕等為茶具，如“茶塢”為種茶之所，“茶人”謂采茶者，“茶筍”指芽茶，“茶舍”為煮茶之屋舍，而“煮茶”則描寫煮茶之活動，皮詩中道：“香泉一合乳，煎作連珠沸。時看蟹目濺，乍見魚鱗起。”其中，“連珠沸”“蟹目濺”“魚鱗起”均形容茶湯沸騰之情狀，《茶經》載：“其沸如魚目，微有聲，為一沸。緣邊如涌泉連珠，為二沸。騰波鼓浪，為三沸。”〔28〕第二沸時應“出水一瓢”，以竹筴攪拌茶湯中心，將茶末從中心倒入，當燒至滾沸，“勢若奔濤濺沫”，則以之前舀出的水倒入，“而育其華也”，因此而形成的波紋，應與“魚鱗起”比較相似。由此可知，皮日休詩中所敘的煮茶，基本和陸羽強調的方式相合。

山莊客至圖軸（局部）

皮日休在詩中詠嘆茶對于自己生活的重要性，“每為遇之疏，南山掛幽夢”，茶葉喚起自己“悠然見南山”的歸夢。“滿此是生涯，黃金何足數(shù)”，不以黃金為貴，只望在品茶中寄托自己的生涯。

陸龜蒙和詩中，《茶甌》一首道：“豈如珪璧姿，又有煙嵐色。”唐代的茶甌之底多為玉璧形，故稱“珪璧姿”。煙嵐色形容瓷器燒制之精美，色如煙嵐。《煮茶》一首道：“閑來松間坐，看煮松上雪。時于浪花里，并下藍英末。傾余精爽健，忽似氛埃滅。不合別觀書，但宜窺玉札。”詩人志趣高潔，閑坐松間，以松雪煮茶，不僅清爽自己的精神，更滌除內心沾染的塵埃。

文徵明的和詩，亦是對品茶者之人生旨趣的全面展示。如《茶舍》道：“夜聞林豹啼，朝看山麋逐。粗足辦公私，逍遙老空谷。”〔29〕形容茶舍中逍遙物外，融身于自然中，與麋鹿為友的生活。又《茶焙》一詩道：“體既靜而貞，用亦和而燠。朝夕春風中，清香浮紙屋。”以君子之德性形容“茶焙”，有貞靜之品質，一旦能得到任用，也能有平和溫熱之功，德風之“清香”隨春風滿溢。而《煮茶》詩則道：“花落春院幽，風輕禪榻靜。活火煮新泉，涼蟬墮圓影。破睡策功多，因人寄情永。仙游恍在茲，悠然入靈境。”〔30〕在幽靜的氛圍中，詩人活火煮茶，看一輪月影墮于清泉中。對他而言，茶不僅消除困意，亦可寄托情感，更能帶引人的精神超越至一片“靈境”，仿佛一場仙游之旅。精神的超越與品茶中心靈的澄凈有關。在《茶具十詠圖》中，青山之下，松柏之間，有書齋二間。文人獨坐于席上，身畔擺放三件茶具。童子在側室煮茶。文人的目光飄于畫外，精神仿佛超越至“靈境”。而靈境并非遙遠不可及之地，就是當下悠然恬淡的意境。

三、茶與文人境界

在吳門文人的茶事中，茶多與閑靜的意趣相關。文徵明詩道：“就中別有閑緣在，竹榻風爐自煮茶。”〔31〕《中庭步月圖》題道：“十月十三夜與客小醉，起步中庭，月色如晝。時碧桐蕭疏，流影在地，人境俱寂，顧視欣然，因命僮子烹苦茗啜之。還坐風檐，不覺至丙夜。東坡云：何夕無月，何處無竹柏影，但無我輩閑適耳。”〔32〕閑靜之中，宜烹茶飲啜，久坐細品。世間自有清景無限，但人們種種操持忙碌，心靈為煩擾所盤踞，任月色竹影滿目，也無心觀瞻。“閑適”意味著一種人生哲學上的取向，亦是文人的一種人生境界。繁忙之人陷溺在塵世的渦流中，處在與人、物一種緊張的關系下，任美景與時日在身旁匆匆而逝，這是一種生命的耗喪。“閑適”之人則能將心靈從外物的拘攣中解縛出來，滌除塵垢，以心靈昭明之覺性來觀照萬物，體會萬物流轉生滅之幻美中的深意，使生命獲得一種超越感和永恒感，譬如月光與竹柏影，夕夕處處常在，俗人無“閑適”，則不可見。文徵明詩道：“書卷茶爐百慮融。”〔33〕說茶能消融人種種的煩慮。而靜，除了心靈的平寧外，亦表達一種超越外在表現(xiàn)，呈露湛然心體的境界。“靜”作為理學、心學與禪宗共同強調的心性功夫，雖然具體內容不同，但都追求通過靜養(yǎng)來顯現(xiàn)一個真實的、恒常的心體或性體，而非停留于“靜”的表象和形式。心性澄靜，即可不被外物擾亂，從容應物。文人在品茶中，多次提到通過茶的清醒和洗滌，洗出澄澈之心，觀照外物。

飲茶涉及味覺，在中國古代哲學與詩文中，“味”常常與心靈微妙的契會相關。如《老子》說：“道之出口，淡乎其無味。”“淡乎其無味”，形容道不具有五味等具體的味道，當然，也不具備具體的聲音和形象。對道的體悟應超越感官的表象，在心靈的寧靜與淡泊中去領會道。蘇軾提出“發(fā)纖秾于簡古，寄至味于淡泊”。最高妙的味道寄寓于淡泊的風格和意境中。超越色聲香味之感官和形式美，疏煙淡墨，逸筆草草，自有一種深遠意味。而“茶之味”符合文人這種訴求。文徵明在詩中寫道：“貧有茶香適淡歡。”〔34〕茶香，與詩人淡泊之歡樂相融適。又道：“茗杯書卷高人味，爭遺朱門肉食知？”〔35〕茗杯書卷之中的淡泊意味，唯高人能體會，非縱情酒肉享樂之輩所能知。

[明]文徵明 山莊客至圖軸 87.5cm×27.3cm紙本設色 1522年 遼寧省博物館藏款識：嘉靖壬子秋日，徵明。鈐印：徵明（白）衡山（朱）

[明]文徵明 深翠軒圖卷 23.8cm×78.2cm 紙本設色 1518年 故宮博物院藏款識：孫生詠之視余深翠詩文一卷，國初諸名公為吾鄉(xiāng)謝孔昭作。卷首題顏篆楷各二字，篆出滕待詔用衡，楷出詹中書孟舉。記文三首，首為俞都昌有立，次解學士大紳，又次王文靖汝玉，皆出親書。卷中諸詩亦多名人字畫，皆精謹可愛。蓋一時諸人皆勝國遺材，故形諸篇翰，猶有前輩典刑，自洪武己巳至今百又三十年矣。尾首完好獨逸其畫，詠之徵余補為此圖。竊念孔昭以繪事得名，卷中之畫必亦名筆，顧余陋劣，烏足以承其乏哉。雖然，曽子固記醒心亭，自以得附名歐公之次為幸，然則安知區(qū)區(qū)之名，他日不附諸公以傳耶？正德十又三年，歲在己卯二月既望之夕，張燈記此，徵明。鈐印：文徵明印（白）停云生（白）

明代的飲茶，恰恰保留了茶之本味，不似唐代還要在茶中加鹽等調料，亦不似宋代初期茶中還雜有龍腦等香料，卻自有一種清香。形容茶時，常常強調的是一種“清味”。清與淡相似，同樣也表達對感官之濃烈的超越，以及名利等俗事的不縈于懷。不過清更強調對心靈的一種洗練和清益。文人煮茶，除以名泉之清水外，還以松上雪等。鄭太吉為文徵明送惠山泉時，“青箬小壺冰共裹，寒燈新茗月同煎”〔36〕，清泉與冰雪共置于青色箬壺中；寒燈之下，月影叆叇于茗葉間，何等清寒潔凈的意境。《紅樓夢》中即曾寫妙玉收梅花上的雪來煮茶。文徵明詩中多次提到，茶能洗除自己肺腑中的塵垢，如“松根自汲山泉煮，一洗詩腸萬斛泥”〔37〕，“珍重古人披拂意，盡驅塵俗破昏眠”〔38〕，“風檐瓦鼎燃湘竹，夜久香浮乳花熟。銀杯和月瀉金波，洗我胸中塵百斛”〔39〕，“十年味此如有得，一洗塵慮胸懷澄。”〔40〕等等。這些詩句中，茶和香一樣，有著滌清和蘇醒心靈的妙用。區(qū)別在于，茶側重于“洗塵”，而香則側重于“去穢”。塵偏于心靈的煩惱，而穢則偏于心靈的污濁。

茶還有豐富的禪宗意味。禪宗公案中常常出現(xiàn)茶，如《景德傳燈錄》卷九載虔州處微禪師語錄道：“師問仰山：‘汝名什么？’對曰：‘慧寂。 師曰：‘那個是慧那個是寂？’曰：‘只在目前。 師曰：‘猶有前后在。 寂曰：‘前后且置。和尚見什么。 師曰：‘吃茶去。 ”〔41〕又如益州大隋法真禪師有語錄道：“問：‘生死到來時如何？’師云：‘遇茶吃茶遇飯吃飯。 ”〔42〕這些公案中，“吃茶”表達意義都是須從理智思慮的遮蔽中解脫出來，回歸生命當下直接的體驗，注重自性的覺悟。

《珊瑚網》中著錄有《碧筠精舍記并詩卷》，中有蔡羽書記，吳寬，都穆，王寵等人題詩，以及文徵明和詩。其中，文徵明和吳寬詩道：“陰敷鴨腳樹，翠剪虎須蒲。境寂心同遠，僧閑興不孤。覆碁松下石，破茗竹間壚。欲舉無生話，相忘話亦無。”〔43〕這些詩作于天王寺，吳寬、文徵明、蔡羽等吳門文人時常去寺中游玩，焚香品茗，與僧閑話。文徵明的這首和詩，和上述的禪宗公案有相似的意蘊，“欲舉無生話，相忘話亦無”，在靜謐的意境中，心靈也從俗塵中超越，詩人和僧人在松下對弈，在竹間煮茶。他們早已忘卻了“無生話”這些佛理，亦無須再言說佛理，不如細細品味茶香，融身于當下這片意義充盈的世界。茶之禪，滌除塵染，斬斷言語和世俗的羈絆，直指當下真實自足的生命。

明代中晚期文人生活和物質文化的豐富，是對一種審美化、藝術化的生活的追求，亦是對自性、對生命之真實狀態(tài)的一種體證。雖然我們或可用“日常生活審美化”來標識這一生活，但它與西方這一概念的差異是很大的。不過，這個問題已非本文所能解決。總的來說，吳門文人的茶事圖，除對文人日常生活的如實呈現(xiàn)外，亦在文人群體中交換、建立著共同的生活價值和信念。而這一價值認同又進一步塑造著文人的生活世界。

注釋：

＊ 本文為基金項目：國家社科基金青年項目“ 文人畫 的美學精神及其當代價值研究”（16CZX066）的階段性成果。

〔1〕〔2〕〔3〕〔明〕沈德符《萬歷野獲編》補遺卷一，文化藝術出版社1998 年版，第858 頁。

〔4〕〔明〕沈周《石田詩選》，《沈周集》，上海古籍出版社2013 年版，第720 頁。

〔5〕〔明〕文震亨《長物志》，《長物志》，重慶出版社2010 年版，第203 頁。

〔6〕飲用團茶之具體程序，可參照蔡襄《茶錄》，明刻百川學海本。

〔7〕《陽羨茗壺系》，中華書局2012 年2 月第一版，第11 頁。

〔8〕“事茗”為別號，但亦與畫意相符。

〔9〕紙本設色，手卷，縱31.2 厘米，寬10.9 厘米，故宮博物院藏。

〔10〕臺北故宮博物院藏，《胡氏書畫考三種》著錄，清嘉慶刻本。

〔11〕臺北故宮博物院藏。紙本設色，縱21 厘米，橫57.8厘米。原應為扇面，后裝幀為冊頁。

〔12〕故宮博物院藏。1518 年作。

〔13〕〔清〕端方《壬寅消夏錄》稱《品茶十詠圖軸》：“畫幅絹本高三尺七寸，寬八寸，水墨畫，茅屋竹籬，二老對坐品茶，一僮別室為炊，一老潢橋而來。屋后孤松百尺，旁有雜樹，流水遠山，備然物外。”

〔14〕〔明〕沈周《月夕汲虎丘第三泉煮茶坐松下清啜》，《石田詩選》卷二，明正德刻本。

〔15〕〔明〕沈周《暮投承天習靜房與老僧夜酌復和清虛堂韻一首》，《石田先生詩鈔》卷三，《沈周集》，第88 頁。

〔16〕〔明〕文徵明《文徵明集》，周道振輯校，上海古籍出版社1987 年版，第179 頁。

〔17〕“文衡山先生詩有極似陸放翁者，如《煮茶》句云： 竹符調水沙泉活，瓦鼎燒松翠鬛香。 吳中諸公遣力往寶云取泉，恐其近取他水以紿，乃先以竹作籌子付山僧，候力至，隨水運出以為質。此未經人道者，衡老拈得，可補茗社故實。”見李日華：《六研齋二筆》卷二，明崇禎七年（1634）刻本。

〔18〕楊東蓀主編：《中國古代茶學全書》，廣西師范大學出版社2011 年版，第25 頁。

〔19〕同〔7〕，第78 頁。

〔20〕《次韻完夫再贈之什某已卜居昆陵與完夫有廬里之約云》，《蘇文忠公全集》續(xù)集卷二，明刻本。

〔21〕同〔16〕，第119 頁。

〔22〕同〔16〕，第863 頁。

〔23〕同〔16〕，第1031 頁。

〔24〕同上。據(jù)《茶具十詠圖》有改動。

〔25〕為烤茶而用。

〔26〕煮茶而用。

〔27〕類似后世之茶碗茶盞。

〔28〕楊東蓀主編《中國古代茶學全書》，第12 頁。

〔29〕同〔16〕，第1215 頁。

〔30〕同〔16〕，第1217 頁。

〔31〕同〔16〕，第960 頁。

〔32〕龐元濟：《虛齋名畫錄》卷八，《明文待詔中庭步月圖軸》，清宣統(tǒng)刻本。

〔33〕同〔16〕，第398 頁。

〔34〕〔明〕文徵明《殘春書事》，《文徵明集》，第167 頁。

〔35〕〔明〕文徵明《次韻謝郡博雪中》二首，《文徵明集》，第908 頁。

〔36〕〔明〕文徵明《雪夜鄭太吉送惠山泉》，《文徵明集》，第178 頁。

〔37〕〔明〕文徵明《謝宜興吳大本寄茶》，《文徵明集》，第178 頁。

〔38〕〔明〕文徵明《袁與之送新茶薦以榮夫新筍賦謝二君》，《文徵明集》，第372 頁。

〔39〕〔明〕文徵明《中庭步月圖》題詩，《文徵明集》，第830 頁。

〔40〕〔明〕文徵明《壽味泉丁君七秩》，《文徵明集》，第831 頁。

〔41〕〔宋〕釋道源《景德傳燈錄》卷九，四部叢刊三編景宋本。

〔42〕〔宋〕釋道源《景德傳燈錄》卷十一，四部叢刊三編景宋本。

〔43〕〔明〕汪砢玉《珊瑚網》卷十五法書題跋，清文淵閣四庫全書本。