清與濁

葉春雷

儒家人格，涇渭分明。一個人，不是君子，就是小人;不是清，就是濁，其間容不得一絲兒茍且。說白了，“喻于義”的君子，就是清;“喻于利”的小人，就是濁。當屈原說“舉世皆濁我獨清”的時候，也就在昭告天下：我是“喻于義”，你們都“喻于利”。

道家人格與此不同。老子言：“大白若辱。”這明顯表明，道家不是“非清即濁”的二元論。在道家看來，純粹的清是不存在的，清中自然含藏著濁。且只有含藏著濁的清，才可保持長久。也就是在這個意義上，老子言：“察見淵魚者不祥。”老子不是叫人萬事睜只眼閉只眼，老子只是強調，不是每一件事，都必須爭出個子丑寅卯的。含藏，包容，才是人生正義。

讀《紅樓夢》，發現寶玉的高明之處，是論人論史講究實際，跳出了單純道德論的框架。寶玉說：“那些個須眉濁物，只知道文死諫，武死戰，這二者是大丈夫死名死節。竟何如不死的好。”庚辰本有綺園的眉批曰：“玉兄此論大覺痛快人心。”可見寶玉說出了大家的心聲。不顧實際，只想圖個清名，這是純粹的道德至上。對于實際，其實無補費精神。

所以儒家只顧清名的政治觀，在曹雪芹的筆下，遭到撻伐，是歷史的巨大進步。歷史是復雜的，人性也是復雜的，不是簡單的“清濁”二字所能概括。黃仁宇在《萬歷十五年》談及海瑞，曾說：“個人道德之長，仍不能補救組織和技術之短。”縱使海瑞清正廉明，官至二品，死后僅留下白銀十余兩，不夠殮葬之資，但他的所作所為，無法被接受為全體文官們辦事的準則。說白了，他就是個另類。

綜觀歷史，我們發現，在一個法治不健全的時代，單純憑借自己的清廉，想成就事功，實在于事無補，所以明代大學士張居正，也有他不得已的地方。標榜清廉不如標榜法治，這是歷史的深刻教訓。而從做人的角度，以清高自許，也容易將自己引入孤立的境地。《紅樓夢》中黛玉“孤標傲世”，不比寶釵“隨分從時”，結果非常被動，人生之悲，無過于此。

《菜根譚》言：“完名美節，不宜獨任，分些與人，可以遠害全身;辱行污名，不宜全推，引些歸己，可以韜光養德。”這段文字，與老子“大白若辱”的思想，是一脈相承的。清節戾名，過分高揚，會引來眾人嫉恨，謠諑紛紜，身在是非窩中，容易成為眾矢之的。而引些辱行污名，歸到自己名下，反而能如沙漠中的動物，給自己涂上一層保護色，從而避免被天敵獵殺。道家的智慧，就是“水至清則無魚，人至察則無徒”。

自然，我們肯定道家生存的智慧，肯定做事要符合實際，不能一味膠柱鼓瑟，標榜清高，也不能將儒家的道德論完全推倒。儒家清濁分明的人格，也有至大至剛的一面，充滿一種灑落的浩然之氣，儒家“舍生取義”的人格風標，令人高山仰止。

至清很難做到。人性的復雜，決定了人見得陽光的一面，也有不大見得陽光的一面。商鞅不就是利用人們對軍功的欲望，實現了富國強兵的目標嗎？所以“濁”也有可資利用的價值，不可一概而論。人類歷史的進步，很多時候，就是政治家順應歷史潮流，因勢利導，將百姓紛繁的欲望引導到一個正確的方向。中國當代改革開放的成功，不也源于對百姓物質和精神上欲望的滿足嗎？

所以對待清濁，應該有一個辯證的動態觀。清可以變成濁，濁也可以澄清。清中自有濁，濁中也有清。清濁涇渭分明的人生，事實上是不存在的。至清有其弊害，至濁自然更該鄙棄。只有在保持清的底色基礎上，靈活處理清濁關系，才能既保全自己，又實現既定的人生目標。

唐人杜甫《佳人》詩云：“在山泉水清，出山泉水濁。”如果離開“山”，就不能保持自己的“清”，這樣的“清”，實在太脆弱，不要也罷。真正意義上的“清”，應該如蓮花，“出淤泥而不染，濯清漣而不妖。”

（編輯? 高倩）