曹健
【摘 要】“美育”這一概念最早由德國學者席勒(1759-1805)在其著作《美育書簡》中首次提出,近代學者王國維(1877-1927)在其論文《論教育之宗旨》中將“美育”的概念引入到我國,蔡元培(1868-1940)則提出“以美育代宗教”的主張。回顧中國的美育發展歷程可以發現,雖然我國早期并未明確提出美育的建設體系,但是,我國古代教育家在長期的藝術教育活動中就已經開始了美育實踐,具備了美育意識。美育的核心與主要實施途徑就是藝術教育,在古代中國的藝術教育發展歷程中,藝術教育活動是以“禮、樂”為核心內容,以“樂、舞、詩”為主要實施途徑的。
【關鍵詞】美育;“禮、樂”; 美育
中圖分類號:G40-014 文獻標志碼:A? ? ? ? ? ? ?文章編號:1007-0125(2020)06-0147-01
我國早期的美育實踐和美育意識與宗教、祭祀有著密切的關聯,遠古時期,樂與舞相結合的藝術形式主要用于祭祀活動。葛天氏在傳授樂舞時已經以不自覺的方式教化大眾,開展美育實踐活動,因此我們可以說,“先王樂教”是我國最早的美育實踐活動。在殷周時期,美育實踐已經脫離了宗教、祭祀活動的束縛,分化成了“詩教”“樂教”“禮教”等形式,這種分化主要體現在《周禮·大司樂》中的“樂舞之教、樂德之教、樂語之教”等。
西周時期是禮樂建立的形成期,統治者為維護自己的封建統治而建立了嚴格的“禮樂制”,奉行“禮樂治國”“禮樂文化”。“禮”實際上是一種行為標準或是一種政治標準,在現實生活中以“禮”約束人們的行為,在精神生活中以“樂”桎梏人們的思想。禮樂制是一種道德規范和行為準則,是構建和諧社會、維護社會秩序的重要手段。統治者將禮樂制當作一項國策廣而推崇。禮樂制從另一方面來說,它是中國早期的美育實踐,是以所有民眾為對象的藝術教育活動,它對于提高受眾的審美能力、藝術修養、藝術品格與格調等都有極為重要的作用,其樂舞一體的藝術形式也頗受人們的喜愛。
在戰國時期諸子百家競相爭鳴的時代,孔子開創的儒家學派尤為提倡禮樂制,儒家思想也充盈了禮樂思想的內涵。孔子曾以“六藝”教授弟子,“六藝”指的是禮、樂、射、御、書、數,他將美育、德育、智育、體育四種教育類型相統一。《論語·泰伯》:“興于《詩》,立于禮,成于樂。”孔子強調詩、禮、樂三者在培養完善人格中扮演著不同的角色,從側面也可以看出孔子所強調的以樂育人的教育思想。《論語·八佾》中曾言:“子謂:‘《韶》,盡美矣,又盡善也。謂:‘《武》,盡美矣,未盡善也。”舜因尊孝道、愛他人、推崇禪讓制等行為備受人們喜愛,作為舜樂之一的《韶》樂故稱作“盡善”,而周武王以暴力的手段奪得政權,因此孔子稱《武》樂為“未盡善”。但是《韶》樂、《武》樂同時具有“樂而不淫,哀而不傷”(《論語·八佾》)的“中和之美”,因此它們都是“盡美矣”。在“樂而不淫,哀而不傷”這一主張下,發展成為“溫柔敦厚”的詩教原則,對后世文學、藝術創作產生了巨大的影響。另一方面,孔子所強調的“禮樂制”是以其“中、和”思想為指導的,也就是說,孔子的美育實踐是在“中、和”思想下進行的。
自秦漢后,中國的“樂”轉化為普施于大眾的“禮教文化”,漢武帝的“獨尊儒術”把禮樂制推向了新高潮。漢代音樂理論著作《樂記》記載:“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣。”這些話說明了樂與國家政治的關系:統治者應重視樂的教化作用,不可偏廢。《樂記》語:“樂者為同,禮者為異。同則相親,異則相敬。”樂與禮從不同的層面影響著人們的生活,樂更加注重“同”“和”,而禮則注重“異”,這也就形成了在等級觀念中的尊敬和不可逾越,在內心生活以及與人相處時要以和為貴。《樂記》又語:“禮以道其志,樂以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮樂刑政,其極一也,所以同民心而出治道也。”“禮樂刑政”的目的都是統一民心、安邦治國。
自魏晉南北朝以后,以“禮樂”為核心的美育已經逐漸淡化了其教化的社會功用,轉而向審美化、娛樂化發展。受魏晉玄學影響,其娛樂性主要體現在“自娛”。隋唐后,隨著社會的不斷開放,美育已經不僅僅是“樂、舞、詩”三種途徑,而是逐步加入了雜劇、小說、傳奇等形態各異的藝術種類。
追根溯源,中國美育傳統的根基就是“先王樂教”,西周時期的“制禮作樂”則是遠古時期美育脫離宗教外衣的一種體現。盡管隨后遭遇了“禮崩樂壞”的處境,但是以孔子為代表的儒家學派仍然提倡“禮、樂”的重要性。因此,古代中國的美育實踐與美育意識是以“禮、樂”為核心,“禮”能夠從政治層面對人民大眾進行規制,有助于社會和諧、國家安定;“樂”從精神層面對人民大眾進行教育,它有利于個人精神世界的陶冶、個人修養的提升。“禮”包含了“樂”的內容,“樂”又服務于“禮”,二者相輔相成。也就是說,古代中國的美育是在綜合藝術下進行的。隨著朝代的更迭,越來越多的思想文化、藝術種類加入其中,不斷豐富美育的內涵。
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