康德說過這句話嗎？

蘇杰 復旦大學古籍所教授

英國詩人亞歷山大·蒲柏（AlexanderPope，1688—1744）

“生氣是拿別人的錯誤懲罰自己”。這句常見引用的格言是誰說的？

有人說是出自現今臺灣的證嚴法師，有人說是出自美國的愛迪生，但引用最為廣泛，最為言之鑿鑿的，是說出自德國的康德。

數以千計的中文圖書中都有冠名康德的這句話，如2015年北京教育出版社《最新高考滿分作文1000例》，2015年云南大學出版社《24字社會主義核心價值觀大眾讀本》，2015年北京工業大學出版社《受益一生的北大哲學課》……這些大都是基礎教育或者普及性通俗讀物，讀者面極廣。也有權威性稍高一些的辭書或者譯著，如1999年湖北辭書出版社出版的張開勤等主編的《新華句典》第七編《警句》“修養”類的第一條：“生氣，是拿別人的錯誤懲罰自己。（康德）”2013年吉林出版集團有限責任公司出版的署名康德著、唐譯編譯的《康德的批判哲學》附錄《康德名言錄》，第一條：“生氣，是拿別人的錯誤懲罰自己”。儼然這句流傳極廣的話是康德最有名的一句話。

中文里的外國名言當然是翻譯的結果，照理應當有原文。網上雖未見中德對照版，但有中英文對照版，最常見的對應英文有兩種：一是“The angry is that taking the other's mistake to punish oneself”；一是“To be an-gry is to punish oneself with other's mistake”。如此看來，前面的言之鑿鑿，似乎也算是證據宛然了。

然而進一步搜檢，發現情況并非如此。

首先，google結果顯示，上面這兩句英文幾乎只見于中文網頁，并附有對照中文，顯然是made in China的假洋貨。

其次，在“康德名言”（Kant Quotes）里找不到這句話，用英文在google網頁搜檢“Kant”（康德）“an-ger”（生氣）和“punish（(懲罰)，結果里也見不到類似的話。用德文搜檢也是如此。

第三，類似的英文表述如“An-ger is the punishment we give ourselves for someone elses mistake”（生氣是我們因為別人的錯誤而加在自己身上的懲罰），出處標注為“未詳”（unknown）；“To be angry is to let othersmistakes punish yourself”（生氣是讓別人的錯誤懲罰你自己），出處標注為“佛陀”（Buddha）。

這句話也不是佛祖說的。網上還有一句流傳更廣的英文格言You will not be punished for your anger, you will be punished by your anger（你不會因為嗔怒而受到懲罰，你的嗔怒就是你的懲罰），一般系于佛祖名下。大概是因為內容相近，前一句也被歸于佛祖。不過即使是后一句也有人說是假的（fake Bud-dha quotes），并長篇大論予以證偽。

搜檢得知，生年比康德（1724—1804）早36年的英國詩人亞歷山大·蒲柏（Alexander Pope，1688—1744）曾說過：“To be angry is to re-venge the faults of others up-on ourselves.”（生氣是將別人的過犯報復在我們自己身上）。生年比蒲柏晚8年的英國凱姆斯勛爵亨利·霍姆（Lord Kames, Henry Home，1696—1782）編纂的《思考藝術導論》（Introduction To The Art of Thinking（初刊于1761）有意思差不多的一句，是“To be angry is to punish myself for the fault of another.”（生氣是為了別人的錯誤懲罰自己）。后來威廉·斯科特（Wil-lam Scott,1750-1804）編纂的《言說教程：詩文擷英》（Lessons in Elo-cution, or, A Selectionofpiec-es, in Prose and Verse, for the improvement ofYouth in Read-ing and Speaking）照引了亨利·霍姆的相關文字。

如此看來，這句托名康德的話，更早的來源是英國。

在大致搞清楚這句話的來源之后，再來說一說這句話所包含的道理，以及康德對生氣和懲罰的基本態度和觀點。

人們引用這句話多半是從個體身心健康出發，效果略同于中國鄉諺所說“人家氣我我不氣，氣出病來沒人替”。“生氣是拿別人的錯誤懲罰自己”，言下之意是，不要生氣。在“拿別人的錯誤懲罰自己”和“不拿別人的錯誤懲罰自己”之間，正確的選擇不言而喻。

但是，如果考慮的范圍從個體擴大到社會，這道選擇題就變得復雜起來。

面對別人的錯誤或者說侵犯，A.懲罰自己；B.懲罰無辜的其他人；C.懲罰犯錯誤的人。

前面已將A排除。B也不是正確選項。《論語》說“不遷怒”，就是這個意思。正確的選項是C。這是顯而易見的。

對于答案如此昭然若揭的選擇題，為何人們還常常糾結于懲罰自己和遷怒他人，而不去懲罰犯錯誤的人呢？

初中語文教科書中收了《戰國策》中的一篇，題為《唐雎不辱使命》，其中有一段唐雎和秦王關于“怒”的對話。秦王說：“天子之怒，伏尸百萬，流血千里……布衣之怒，亦免冠徒跣以頭搶地爾。”天子一生氣，后果很嚴重，數以萬計的人會因此丟掉性命。老百姓生氣了，只能摘掉帽子用頭撞地。天子權勢之大，在懲罰他認為犯了錯誤的人同時，還可以隨意遷怒無辜的人。百姓無權無勢，只能懲罰自己。

唐雎不同意，說這是“庸夫之怒”，不是“士之怒”，于是舉專諸、聶政、要離三個著名刺客為例，說：“若士必怒，伏尸二人，流血五步，天下縞素。”言下之意，他豁出死去，也能刺殺秦王。

值得注意的是，秦王說“天子之怒，伏尸百萬”，“百萬”之數雖眾，但并不包含“天子”。唐雎說“若士必怒，伏尸二人”，“二人”中有一個就是這個“士”本人。“士”生氣，后果也可以很嚴重，但是他必須為此付出生命的代價。

蒲柏說：“生氣是將別人的過犯報復在我們自己身上。”霍姆說：“生氣是為了別人的錯誤懲罰自己。”兩句話意思大致相同，但仍有值得重視的微妙差異。大致說來，“報復”是沒有權勢之人的措辭，“懲罰”是有權勢之人的措辭。“報復”有受到“再報復”之虞，故而有“怨怨相報何時了”的說法，而“懲罰”則沒有這種意味。

一般而言，生氣，是因為自己的權利或者尊嚴受到別人的侵犯。報復或懲罰侵犯者，是人的自然反應。之所以沒有報復或者懲罰“別人”，往往“非不欲也，是不敢也”，也就是所謂“敢怒不敢言”。有一篇著名的文章《中國人，你為什么不生氣？》，就是針對這種怯懦因循有感而發。

讀了幾篇當代學者關于康德論情緒和寬恕的討論文章（“What Can Kant Teach Us about Emotions”“A Kantian Account of Forgiveness”）。總的來說，康德主張受到侵犯應當生氣，犯錯誤者應當受到懲罰。當然，這種生氣，是道義驅動下的生氣，也就是所謂義憤。如果沒有義憤，不義就得不到糾正。以前學習西方法律思想史的時候，就知道康德關于懲罰的“報應刑”觀點，即所謂“以眼還眼，以牙還牙”。

不過，有時候不報復或不懲罰，并不是因為怯懦，而是因為大度，即所謂“犯而不校”。魯迅《論費厄潑賴應緩行》一文說：“‘犯而不校是恕道，‘以眼還眼，以牙還牙是直道……”康德雖然主張直道，但也有條件地同意“恕道”。這個條件就是，寬恕不會導致或者鼓勵侵犯者繼續侵犯自己。