孔子“攻乎異端”之說的內在意蘊

劉俞彤

摘要：“攻乎異端”源自《論語·為政》篇：子曰：“攻乎異端，斯害也已。”一章。對于“攻乎異端”的解釋分歧產生于“攻”和“異端”兩處。攻乎異端是儒家面對不同的學說講求“和而不同”的包容胸懷，而非僅是相互攻訐，是治而通之，海納百川;同時，儒家攻乎異端之論也在于通過明異端之別，以貞固自身的文化主體性。

關鍵詞：攻乎異端;論語;和而不同;文化自覺

一、經典訓解的分歧及其原因分析

歷來對《論語》“攻乎異端，斯害也已”一章的經典訓解，直接的分歧集中在“攻”和“異端”兩處，但內在的原因則是極為深刻復雜的。

（一）關于“異端”釋義的不同

1.不正確的學說

楊譯本將“異端”解釋為“不正確的言論”，因為“孔子之時，自然沒有諸子百家，因之很難譯為‘不同學說，但同孔子相異的主張、言論未必沒有”，所以譯為“不正確的議論”。[6]

2.雜書

皇侃認為：“‘異端，謂雜書也。”[5]言學者不在六籍正典上正心，而雜于諸子百家。此處的“異端”之害更多地強調儒者不能專攻于儒家經典，而一味追求雜多。沒有儒家經典作修養的底子，向外學習再多再廣，也只是浮光掠影，不得其要旨。沒有根基的學問無法在日常之中所體貼，如同無根之草，沒有源泉滋養己身，只能隨風擺動，做不到自固，學問也不能日漸豐茂，思想不能與日深厚。更有甚者如一味沉溺于雜亂而不能守其正，則后患無窮不言而喻。

3.邪說

宋明理學視域之下多將“異端”釋為“邪說”，尤指與各理學家觀點相違背的楊墨、佛老。朱子認為，“異端者，雜楊、墨諸子百家而言之”[15]，將異端視為邪說，具體是指楊墨和佛學。朱子批駁楊墨之學“非圣人之道，而別為一端”[ 16]，認為這些“異端”有害先王之道，儒家圣人之道向來看重人倫道德，佛學超脫的世俗人倫關系與儒家之學注重人倫綱紀相沖突，必然導致儒者對其的指責。

4.他技

鄭玄將異端釋為他技。鄭注大學云：“斷斷，誠一之貌也，他技，異端之技也。是與此合。”[4]“斷斷，專一，即中庸之用中，大學之誠意”。常人尚未通于己，不誠而求他技，這是有危害的。如此的話，鄭玄即在強調“誠”的重要性。

5.兩端

鄭注云：“兩端，過與不及。用其中于民，賢與不肖皆能行之。執其兩端而度之，斯無過不及而能用中。中則一，兩則異，異端即兩端。”[4] 朱熹注：“中者，不偏不倚、無過無不及之名。”[17]引子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”[17]能夠依自然之天道而行自然不偏得中，順其道而行所思所為無不切合自然，能夠自立其理自然不倚于外，不從軀殼上起心，不在私利上動念，廓然而大公，物來而順應，不累于外物，無將迎內外，自作主宰。

（二）關于“攻”字釋義的不同

1.將“攻”字釋為“攻擊”之義

此解以楊伯峻先生為代表。《論語譯注》中將“攻”字作攻擊解，是因為楊伯峻先生認為《論語》中提及的“攻”多用攻擊解，整句意為攻剿異端邪說，于是它們就失去了危害。

2.將“攻”字釋為“專治”之義

此解以邢昺、何晏、朱熹以及劉寶楠為代表。朱子引范氏曰：“攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。”[16]《論語注疏》中何晏注：“治也。吾道有統。故殊途而同歸。異端不同歸也。”[18]《論語正義》注：“攻，猶治也。”[4]將“攻”訓為治，是治異端之學之意，意為研究，能夠治而通之，為匯通之意。

面對不同于己的學說流派，如若不能匯而通之則不能明白其他學說的不同，也就無法辨明人我之別，也就找不到自己的挺立之處。通過相互的交流與匯通，有害于道的部分能夠歸正，使之不違義，如此異端之害可以消失了。儒家認為萬物一體，和而不同，和實生物，道并行不悖。這種和而不同、求同存異的態度，是儒家思想不斷發展、生生不息的根本，一方面學者如果一味向外馳求，對異己者進行排擠攻擊，就會逐漸走向狹隘;另一方面儒家與其他學派以各種形式進行的思想碰撞，也是儒學以自身規律進行的自我調整。“攻乎異端”之所以能夠異中求通，包容匯通，和而不流，究其原因，還是基于儒家自身能夠自明吾道，自立其理。將“攻”釋為“治”，治而通之，顯示出儒學精神是包容的、開放的、多元的，而不是排他的 、封閉的以及一元的。

二、匯通異端才能和而不同

“攻乎異端”之“攻”為“治”也，治異端之學，意為研究，更為匯通之意，能夠治而通之。只有通過研究異端，方能對異端之異有清晰認識。明其異則明人我之別，明異端異于己之處不是最終目的，明人我之別的根本還是在于挺立自己。

各家學派相互各有所長也各有所短。會通才能包容，才能和而不流、求同存異。一個成熟的、妥善的哲學理論系統不會僅僅通過封閉來實現自身的完備和自洽，而在與外物相撞，返還回來時，探索越遠則推論越深。和而不同既要看到看到人己之異，又要看到人己的殊途同歸。通過治而通之方能理清相異之處，亦可清楚相通之處，繼而包容匯通，能夠和而不同，各家學派于途徑細微之處有異，如若心同跡異，則其根本立理之處有可匯通之理。儒家向來講求和而不同，求同存異，孔子本人也是虛懷若谷，而非排除異己、唯我獨尊，其云“君子無所爭”（《論語·八佾》），《中庸》也講：“萬物相育而不相害，道并行而不悖”。正是這種“百川歸海，有容乃大”的氣度、包容的學術態度以及博大匯通的寬容精神，而使得儒家學說生生不息，得以發展延續幾千年。

儒家并非不爭，凡論及爭時均是不得已。孔子不辯，孟子不得已而辯，乃是

儒家文化雖包容但各家仍有邊界，包容的底線就是不失掉自己文化和文明的主體性，攻擊異端顯然不符合儒家的基本精神，更關鍵的是，對他人的攻擊不是樹立自己的方法，依賴于外物的興衰不是真正的挺立，能夠“足乎己無待于外”，一種文化的根本樹立不賴于對異己的攻伐，而在于自己根本精神的挺立。《中庸》中講“執兩用中”，“中”就是不偏，不偏的同時也是不倚，不倚就是拒絕把自己的重心放在其他力量上，拒絕倚靠任何自己以外的其他力量。自己挺立自己，才不是虛妄。道家所講的“寵辱若驚”，《論語·雍也》講的：“己欲立而立人 己欲達而達人。”都體現了儒家的不賴于外物，不偏不倚的精神。儒家強調外在的東西是不能給我提供確定的自我的，真正確定的自我要由內在來發現，發現自己內在的東西，發現并堅持。

既有包容自信的氛圍，又有自立儒家精神態度的醒覺，文化自覺的精神也就自然而然涌現出來。中華文化有文化自覺這樣一個基礎，能夠維持兩千年持而不墜，幾經艱辛持而不墜，這樣一個學說就在不斷地累積，這種醒覺使得這種精神的影響不斷擴大，它所籠罩的范圍，激活的生命，所照亮的心靈不斷在積累。如今儒家哲學甚至整個中華文化，面對更多的不同外來文化影響，在和而不同的同時，也應該明確不同文化交流中的邊界，在自我的挺立之中明確邊界，保有文化的本土特點和歷史傳承，尤其是“勿徒以他人之眼光視己，亦不當自慚形穢，認定老干已無法在現代開花，非得‘接種或‘變種”[9]。依靠外來文化而改造自身既混淆了人我邊界，也不能自立精神。唯有堅守自身的文化邊界與主體，慎取的基礎上廣納才是文化生生不息的長久之道。

參考文獻

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[15]朱熹：《朱熹傳》卷五十二，成都：四川教育出版社，1996年，第2621頁。

[16]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第57頁。

[17]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第17頁。

[18]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》，北京：中國致公出版社，2016年，第21頁。