論科技創新對化解全球性問題的深遠意義

雷龍乾

【摘要】全球性問題的要素和樣態多種多樣，相互之間又具有復雜的貫通性、滲透性、集群性，實質上并非單一問題，而是一個總問題下的癥候群。對這樣的癥候群，既需要就事論事具體問題具體解決，也必須順藤摸瓜深入堂奧總體關照。實際上，從實踐論的歷史觀視角里，這種癥候群的確具有一個相對徹底的貫通邏輯，即“物化邏輯”。“物化邏輯”源自于長期累積起來的技術進步，屬于歷史的特定階段，因此也就必然在“革命批判的”歷史實踐中成為新歷史階段的揚棄對象。就此而言，科技進步即使不是化解全球化問題的全部條件，也必然是其中最為基礎、持久和重要的歷史進路。

【關鍵詞】科技創新? 全球性問題? “物化邏輯”

【中圖分類號】G3? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.02.001

引言

上世紀七十年代石油危機爆發以后，包括能源危機、資源短缺、生態破壞、人口問題、發展不平衡問題、貧困問題、恐怖主義、核戰爭等跨越國界和具有人類發展全局性的問題逐漸引起越來越普遍和深入的關切。在學術界，全球性問題主要被當作國際倫理觀念和實踐的重新建構問題，受到了各國理論家與實踐家、學者與政治活動家的關注。在政治上，全球性問題是國際談判的重要主題，是各國首腦之間高級國際會晤的重要主題，也是聯合國組織及其所屬各種機構廣泛討論的重要主題。

但其中的分歧和問題仍然不容小覷。中國領導人提出“牢固樹立人類命運共同體意識”的主張和“構建人類命運共同體，實現共贏共享”的方案，給全球化問題的解決帶來了難得的信心和明確的方向。而美國從上世紀八十年代以來，相繼退出了旨在解決全球性問題的國際組織和協議，包括“聯合國海洋法公約”、聯合國教科文組織、聯合國國際法庭等。這種倒行逆施，一方面顯然加大了全球性問題的解決難度，另一方面也促使人們從更加深遠的視野和視角思考全球化問題的本質和化解進路。由此來看，習近平總書記關于科技創新的重要論述，正是這種高瞻遠矚的思考和深謀遠慮的智識。

全球性問題的癥候群特性：癥狀多種多樣，根源同出一轍

全球性問題實際上不是某種單一的問題，而是多種多樣的問題維度和問題要素同時存在、相互關聯、互相滲透、錯綜復雜而構成的問題癥候群。其中的主要問題癥候，按照一般公認的解釋，至少包括戰爭與和平、南北關系、生態失衡、環境污染、人口爆炸、資源短缺、毒品泛濫、國際恐怖主義、核戰爭、跨國犯罪和信仰危機等。最近數十年來，當代國際社會面臨的這種問題癥候群，或者簡單稱之為全球性問題，已經顯著地超越了國家和地區的界限，演變成為整個人類生存與發展的嚴峻頑疾。

從解釋客觀事實的角度來看，全球性問題的確符合問題癥候群的客觀特征。雖然為了方便起見，我們可以簡單稱之為全球性問題，但意識到問題的嚴重性、嚴峻性和頑固性的根源在于其要素和癥候的多樣性、普遍性、彌漫性、頑固性，即把全球性問題理解為一種問題癥候群，始終是一個容易被忽略但的確是非常重要的認識視角。這既是實事求是的解釋原則的體現，又是切實有效地解決問題的實踐需要。

從方便解釋事實的角度來看，我們可以對全球性問題的癥候群進行合理歸并，合并同類項本身也就澄明了各個問題癥候之間的共同性和共通性。比如，戰爭與和平、南北關系、國際恐怖主義、貧富差距等反映了國家與國家、民族與民族、地區與地區、集團與集團等之間的相互關系，生態失衡、環境污染、資源短缺、能源危機等反映了人類與自然之間的相互關系，人口問題、跨國犯罪、虛無主義和信仰危機則反映了個體或集團的思想、行為方式。總體來說，所謂全球性問題癥候群實際上就是人與自然、人與人、人與自我之間的相互關系共同、普遍地發生了事與愿違的問題，或者說人與自然、人與人、人與自我之間的相互關系呈現出某種違背人們初衷并因此需要加以“治療”或“矯正”的病理癥候。

稍加深究則不難發現，這些癥候表征的實際對象恰恰就是人的實踐性存在方式問題，因為人的存在方式就其一般的規定性而言，也就是人與自然、人與人、人與自我的多維度自由自覺的實踐性關系。人的存在方式其實就是人與自己生存發展的相關事態的相處方式，是人與自然界、人與人、人與自我的互動方式、關系形態。從分析的眼光來看，人的存在方式是構成人的存在方式的各種要素的總和，包括人們的生產方式、交往方式、思想方式等各個主要方面。從綜合的視角來看，人與自然、人與人、人與自我的相互關系出現普遍、頑固的病理現象，很顯然表征了人的存在方式出現總體性問題癥候。用馬克思主義社會歷史觀的概念來說，人與自然、人與人、人與自我的相互關系其實就是人們的生產方式、交往方式、思想意識形態。唯物主義社會歷史觀認為，在人類歷史上和現實生活中，人與自然、人與人、人與自我的相互關系，或者說人們的生產方式、交往方式、思想意識形態，其相互之間存在著一個基本的系統關聯、有機滲透和互動發展關系，生產力決定生產關系，人們的生產方式為人們的社會交往方式提供了基礎條件和制約條件。以這樣的觀點來看全球性問題，就不會把全球性問題的各個要素、各種樣態、諸多維度割裂開來、簡單并列，進而“頭疼醫頭，腳疼醫腳”，而是看成一個整體問題的多種癥候。

比如，國與國、地區與地區、族群與族群之間貧富差距懸殊直接看來是人與自然、人與物質財富的關系問題，是這種關系沖擊全球的簡單孤立的負面現象，而且證據確鑿、鐵證如山，具有鮮明的客觀實在性。富國極富、窮國赤貧，富人愈富、窮人愈窮，的確是當今世界觸目驚心的現實。但實際上，貧富既是人與物的關系，更是人與人的關系。沒有對比就沒有鑒別，據世界銀行《2000/2001年世界發展報告：與貧困作斗爭》，在新世紀初，世界60億人口中，有28億人每天僅靠不足2美元來維持生計，其中12億人每天靠不足1美元來生活。撒哈拉以南非洲的最不發達國家人均國民生產總值在20世紀90年代初為510美元，與發達國家的差距達到51.7：1。同時，在美國國內，貧富差距之大令人吃驚。20世紀90年代中期，美國26.1%的財富集中在10%的最富有者手中，而10%的最貧窮者只占有1.7%的財富。[1]類似地，這種貧富不均、苦樂兩極的情況在生態環境問題同樣存在，不分東西和南北。不同的國度之間、人群之間表面上都面臨著自然災害、極端的氣候現象如熱浪和暴雨、干旱、洪水、饑餓和瘟疫。但實際上，人類向大自然的掠奪一方面的確有人口總量增加的原因，另一方面掠奪的動機和獲利事實上更多屬于少數人群和國家，極少數人群和國家為了剩余價值和超額價值發動掠奪，卻相對來說有更多的途徑規避環境破壞帶來的災難。生態環境問題并不像大部分分析家說的那樣不分彼此地屬于全體人類，相反，人類內部在責任、獲利上“貧富兩極分化”實際上非常嚴重。

又如，政治體制改革也是世界各國面臨的共同課題。一國之內的政治改革是大勢所趨，但究竟如何進行，既要保持社會安定、又要促進經濟發展，大多數國家今后一段時間內仍需不斷探索。國際范圍內也存在所謂主權與不干涉內政原則與“人權高于主權”的東西方國家間爭議。發展中國家為了爭取相對有利和合乎歷史正義的發展權，主張國家主權原則，也得到廣泛的同情和認可。但西方國家特別是以美國為首的西方國家鼓吹“傳統主權觀念過時論”，打著人道主義的幌子，主張進行跨國界干預。

在多種因素的綜合作用下，現代化發展中國家和現代性發達國家在思想意識形態上也普遍發生了所謂虛無主義思潮和精神、信仰危機，而且這些思想潮流已經儼然具有了全球性影響，超出了國際和國內的明確分野，在總體上突破了國家的疆界，不斷跨越，不斷挑戰主流意識形態的發展態勢，對世界各國的國內治理和國際關系造成嚴重的挑戰。

由此可見，所謂全球性問題的確不是一些孤立、偶然、零碎的問題的雜燴，而是一個互相關聯、犬牙交錯、相互滲透和轉化的總體性問題，復數意義上的全球性問題其實是總體意義上的全球性問題的癥候群諸維。

“物化邏輯”是全球性問題癥候群的集體宿主和生成淵藪

這些林林總總、千奇百怪、看起來茫無頭緒的全球性問題癥候群有沒有什么規律性或內在邏輯呢？或者說，全球性問題癥候群的淵藪或總體性原因是什么呢？

根據馬克思與馬克思之后許多思想家的分析，這個淵藪或總體性原因可以稱之為資本主義現代性的“物化邏輯”。根據我們進入現代社會的有限觀察和理解，也完全可以認同這種分析——一直以來并迄今仍然方興未艾的全球性問題，其直接總體原因在相當大程度上就是這種“物化邏輯”。而且，從學術思想研究的角度來看，以“物化邏輯”而不只是“資本邏輯”理解全球性問題癥候群的淵源，實際上具有相當重要的必要性和積極性意義。

“物化”概念并不淺顯單一，實際上還很復雜多變。如果只是著重聚焦其時間歷史，“物化”更早是一個中國思想史概念。在中國思想史上，“物化”屬于中國古典文藝學、美學關于審美創造的獨特范疇，是戰國時期哲學家莊子的一種泯除事物差別、彼我同化的精神境界，審美移情是它的表現特征。而在西方思想史上，字面意思較為近似的詞語是“物質化”，主要應用于心理學，教育心理學，意思是把意識、思想轉變成為物質的東西物體，通俗語言為“把想要的東西變出來”。

在西方哲學史上，在馬克思之前，無論是Verdinglichung（具體化），還是 Versachlichung（物化），都沒有成為一個哲學范疇。馬克思基于他的實踐論哲學，認為正是“物化邏輯”構成資本主義社會的基本特質，這一觀點使得馬克思的資本主義現代性批判理論既避免了簡單的經濟主義、物質主義，也超越了長期盛行的主體論、唯心論，實現了資本主義現代性批判理論的實踐論革命。[2]“物化”在馬克思的文本中，往往與“顛倒”“神秘化”一類的否定性詞語聯系在一起。馬克思說：“這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界里，資本先生和土地太太，作為社會的人物，同時又直接作為單純的物，在興妖作怪。”[3]

近些年來，有過多的學者傾向于用“資本邏輯”來替代“物化邏輯”概念，[4]認為這樣的概念更加代表馬克思成熟時期的思想水平和科學風格。但是，這樣其實也存在一定的偏頗性風險，從根本上來看把馬克思的思想表淺化、片面化、機械化，過分“唯物主義”了。實際上，相對于“資本邏輯”，“物化邏輯”概念的內涵更加豐富，哲學思想更加深邃，歷史觀念更加科學，更能深入全面揭示諸如全球性問題癥候群的內在本質和實踐意義及歷史前景。

“資本邏輯”在概念上突出了兩個主要關系，一是突出了人對物的屈從。在資本與人的關系中，資本作為物的力量支配和操控了人，特別是資本家本人。資本家不再具有其人之為人的全面性、豐富性、自由性、超越性，相反成為資本邏輯的代理人、執行人。二是突出了整體對局部的屈從，即社會被資產階級統治。在資本家作為資本邏輯的化身與整個社會生活的關系中，由資本家主導實現的資本運作規則、規律、方法和邏輯放大、泛化甚至綁架了整個社會生活，使得整個社會生活完全服從“資本邏輯”，人的類本質成為資本的物本質的工具、傀儡，整個社會和整個人類文明陷入到資本（資本家）的統治之中。

相對來說，“物化邏輯”的概念更加意蘊豐厚、深遠。從意蘊之豐厚性來說，資本固然是“物”，但“物”卻不限于資本。資本固然具有物的屬性，但物的表現形式可能超乎資本之外。例如，“資本邏輯”可能強制無產階級在勞動中和勞動之際服從資本需要，但無產階級在工作之外的價值追求則有可能體現“資本邏輯”，也可能有利于“資本邏輯”之外。如果在遠離勞動的場域，無產階級依然缺乏超乎“資本邏輯”的能力，那么這就已經不再是“資本邏輯”而是資本的物的屬性和“物化邏輯”發揮作用了。至于“物化邏輯”概念，其獨特的理論功效則可以在于呈現人的存在方式的健康性和合理性與否。因為與其他各類存在物比較起來，人類生存方式的特質恰恰就是整體性地面向“物”，與“物”成為總體性的關系而不是個別性的關系恰恰是人之成為人的根本標志。如果說馬克思借助“資本邏輯”對資本主義進行的是個案性分析，重在揭露了資本剝削勞動、資本家剝削無產階級、資本所有制限制生產力進一步發展的歷史實際，那么“物的邏輯”的視角則是馬克思對以資本主義為最高發展階段的私有制進行的相對而言較為普遍的貫通性分析，重在表征資本主義壓抑、扭曲人的普遍本質，使得人與自然、人與人、人與自我都陷溺于自我悖反的邏輯效應。

“物化邏輯”的“物”，一方面可以指具體的物，如生產資料、生活資料、商品、貨幣、資本和經濟利益等。在這個意義上，“物化邏輯”主要指代的就是資本及其具體形態，“物化邏輯”與“資本邏輯”也就大體可以互換了。另一方面，“物化邏輯”的“物”，也可以指稱作為主體的人的對象、對立面、人的異化形態。在這個意義上，“物化邏輯”其實就意味著人的自我放逐、自我迷失、自我放棄、自我損害。當然了，這里所謂“我”，包括個體，也包括集團、社會、族群，甚至整個人類。不僅僅是人的特定、現成存在，而且也可以是人的自我意識、自我定位、精神人格等。也正是在這種意義上，“物化邏輯”實際上是使人偏離自我、喪失自我、迷失自我的龐大客觀力量和持久彌漫趨勢。這樣我們也就不難理解，全球性問題中人與自然、人與人、人與自我等癥候群，雖然具體而言存在“物化”程度不同、形式差異、認知分歧，但卻都是人的存在方式的重大基礎問題。

那么，這種“物化邏輯”如何能夠“興妖作怪”地生成全球化問題及其諸多癥候呢？只要稍作仔細分析便可以發現，“物化邏輯”生成全球化問題癥候的主要戲法大體包括以下環節：

第一，可以稱之為“物質性歸約”。這所謂“物質性歸約”，簡單說就是把一切價值歸結為“物”，或者以“物”衡量一切事物的價值和意義，用物質力量和“物”的意向解讀和解決一切現實問題。

在自然、本來和合理的意義上，人的存在方式與動物等一切其他事物的區別在根本上可以說是自由。也就是說，其他存在物本身作為自然世界的組成部分完全“沉浸”“沉溺”“臣服”“自適于”自然世界，總體上不存在把自然世界對象化、疏離化、否定化的存在意向。至少，其對象化、疏離化、否定化不像人類那樣具有根本性、普遍性、極端性的征象。因此，也不存在“物”與“非物”的分別。但是人，特別是在類的意義上，就其區別于其他存在物的根本特性來說，卻主要在于這種對象化、疏離化、否定化，即其目的和實際效果本質上還是實現人的自然性存在，或者說是以人的方式，以對象化、疏離化、否定化為環節實現人的自然存在。由此，人的存在具有了相比于其他存在物的新的特質和內蘊。比如說，意識、理性、意志、理想、原則、道德、仁愛、體恤、善良、美好、正義、文明文化、科學、宗教、藝術、尊嚴等，在人的存在方式中就具有了非常重要和不可或缺的意義。

但是，這些內蘊在不同的歷史條件下有不同的內涵和形式。現代資產階級在反抗封建階級的背景下登上歷史舞臺成為現代社會、現代世界的主人，對統治階級的封建主義自由價值進行了全面和堅決的揭弊、解構。資產階級的力量來自于物質，來自于掌握了包括封建主在內的所有人都渴望和不得不屈服其下的生產力。如果說封建階級用“天命”“神意”的幌子作為統治的伎倆，資產階級則不屑于這些子虛烏有的借口，資產階級用金錢、利益、享受等一些“物”誘惑和征服世界。資產階級更傾向于承認和主張人的感性自然屬性，主張把研究自然、征服自然、借助自然物質力量實現自己的自然需求，作為立世、立足、一切價值和一切手段的基石。資產階級必然迷信“物”的力量，并促成了把一切置于“物”的體系和坐標的“物化邏輯”。

事實上，近代以來，資產階級憑借這種對“物”的鐘情和善于駕馭“物”的力量優勢，導引出“仿佛用法術呼喚出來的”生產能力，不但戰勝了封建主義，而且也與無產階級，甚至也與自己的資產階級同類展開“物”的角力、競爭、戰爭。這種斗爭的戰場起初還在有限的范圍，后來就擴展到全球各個角落，催生了人類歷史上真正“世界歷史”的開端，推動了“物化邏輯”下的資產階級全球化，在推動科學技術和生產、經濟、文化發展的同時，造就了“物的統治”的文化文明形態。所謂全球性問題的各種癥候，如生態破壞、資源危機、種族滅絕、軍備競賽、核戰爭、貧富兩極分化、恐怖主義、太空武器化等，都是這種“物化邏輯”“物的崇拜”的必然結果。

第二，可以稱之為“主體性僭越”。人類古代歷史或傳統社會、傳統文化文明中，由于生產能力低下，強調、欣賞、造就和升級人的客體意識、從屬意識、臣服意識，始終是文化、政治、道德、宗教、藝術等的主導方向。為此，人們不惜制造出“天意”“天理”“上帝”“真龍天子”“圣人”等崇拜對象，以便號召人們“克己復禮”“安貧樂道”“溫良恭儉讓”，形成不爭、謙讓、退隱、放棄、無我的價值觀、審美觀。但是，資產階級推動形成的現代社會、現代世界，倡導的是一種完全相反的理想類型，即追求我在、自由、權利、全力、競爭、自我實現的進取型、主體性價值意向。

這種價值意向在促進人的自由發展的同時，也存在著一切服從“我”的意愿的偏頗化可能性。以片面的主體性立場處理人與自然、人與人、人與自我的相互關系，也是自然、人、人的自我被過分擠壓、侵蝕、掠奪、侵害、破壞的重要原因。

第三，可以稱之為“工具性理性”。所謂“工具性理性”，就是以工具理性為理性基準的理性，強調以工具本身的有限目標和功能原則看待一切，相對于價值理性而言之，是一種以工具崇拜和技術主義為生存目標的價值觀，所以準確說是一種工具主義思想、原則和文化精神。相對于把工具看作是價值目標的實現手段而言的觀點，這種工具理性或工具主義理性傾向于把一切都作為工具而不是目的，因此，必然弱化尊重、敬畏、服務、奉獻、犧牲、仁愛等價值理性的地位和作用。

把一切都工具化、手段化，在人與自然、人與人、人與自我的關系中，必然表現為對自然、他人、人格等獨立事物的尊重和保護，就會以利用、犧牲、剝奪、破壞、貶損、摧毀的心意面對自然、社會和人的自由人格。全球性問題，尤其是生態破壞、相互以戰爭相威脅、出賣良心，必然不斷演進，激化成為一種越來越難以收拾的全球性問題癥候。

第四，可以稱之為“虛假性普適”。在全球性問題上，一些發達國家往往以絕對主義的方式看待世界和其他國家。他們崇尚普遍價值，超越具體情勢，推行自以為是的道德主義。他們有一種強烈的意愿和傾向，常常根據全球性問題對自身的利害關系任意利用人權、道德、自由等動聽名詞，對不利于自己利益的人和事動輒撻伐。他們表面上占領了道德高地，對很多其實是他們自己造成的對公平正義、人類良知、公共秩序的威脅、破壞以及其他預判，以“賊喊捉賊”的伎倆栽贓到其他國家、民族身上，進而將其認定為國際公敵和全球性嚴重挑戰，要求世界各國無所不用其極地懲罰、迫害、圍毆被他們定義為恐怖分子、秩序破壞者的國家和民族。這種手法，就是制造然后假借“虛假性普適”，作為自己惡劣行徑的口實，往往造成認識和實踐上的一些重大錯誤和弊端。這類情況，數不勝數，比如，日本借口科研違例捕鯨，美國借口自由航行挑戰我國南海海洋權益等。其后果，除了海洋生態破壞，就是各國的互相對抗。

“物化邏輯”源自于社會歷史“物的依賴性”的階段性約束

任何“邏輯”都是有條件的，“物化邏輯”同樣如此。按照馬克思的唯物史觀和馬克思本人的科學深入考察，“物化邏輯”也不是全球性問題癥候群的終極原因，因為所謂“物化邏輯”本身也是一定歷史條件的產物，它實際上緣起于“物的依賴性”的社會關系形態或綜合社會條件。因此，如果說全球性問題癥候群的共同宿主和集體淵藪是“物化邏輯”，那么“物化邏輯”自身又本質上源自于社會歷史“物的依賴性”的階段性約束。這也就是說，正是由于人類社會發展到“物的依賴性關系”的歷史階段，由于“物的依賴性關系”代替“人的依賴性關系”占據了社會發展的時代主導性地位，這種“物的依賴性”的社會形態也就自發地，某種意義上也可以說是必然地為社會生活和人的存在方式提供了獨特的條件和潮頭方向。也正是在這樣的歷史階段上，“物化邏輯”才獲得滋生、蔓延乃至鳩占鵲巢、獨占鰲頭的客觀條件和溫良土壤。因此，學習和借鑒馬克思的“物的依賴性”理論，認識和理解“物的依賴性”社會形態，必然成為認識和化解“物化邏輯”的思想和實踐前提。

馬克思的“物的依賴性”的理論，最集中、簡練的表述是《經濟學手稿（1857～1858）》中一段著名的論述：“人的依賴性關系（起初完全是自然發生的）是最初的社會形態，在這種社會形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性是第二大形態，在這種社會形態下，才形成普遍的社會物質交換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[5]這段論述意蘊深刻，意義重大，可以說代表了馬克思歷史觀的思想精華。

首先，這實際上提出了一個有助于理解“物化邏輯” 的歷史發展階段劃分和社會形態劃分理論，也就是著名的與“五形態理論”比較而言的“三形態理論”。按照這種理論，現代社會、現代資產階級社會、資本主義社會，在人類歷史上具有與此前任何社會發展階段和社會形態都截然不同的新的社會關系形態。也可以說，迄今為止（主要是在總體性上來看）人類歷史實際上只有兩個歷史階段和社會關系形態，前者是“人的依賴性”的社會關系形態和歷史發展階段，后者即為“物的依賴性”的社會關系形態和社會歷史發展階段。前者即“人的依賴”是人類最初的社會關系形態，以人與人的直接依存為特點，人與人之間的關系表現為建立在血緣、感情、個性和政治依附、暴力征服等形式上。在這種形態下，“人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著”，個人之間存在的是（自然發生或政治性的）統治和服從關系，其統治和服從的性質以家長制、古代或是封建的各種形式存在。雖然也有交換發生，但是，這種交換只是附帶進行的，并未觸及整個社會共同體的生活，沒有支配全部生產關系和交往關系。

而在“物的依賴”的社會形態里，社會關系有兩個重要特征，一是形成全面的依賴關系，二是使社會關系普遍“物化”。而所謂普遍物化，是使得個人往往依附或聽命于外在的事物，“個人從屬于像命運一樣存在于他們之外的社會生產;但社會生產并不從屬于把這種生產當作共同財富來對待的個人”。[6]在這種普遍的物化的社會關系中，“人們信賴的是物（貨幣），而不是作為人的自身”，因為“這種物是人們互相間的物化的關系，是物化的交換價值，而交換價值無非是人們互相間生產活動的關系”。[7]

其次，馬克思通過“三形態理論”深入分析和揭示了“物的依賴性”社會關系形態及其“物化邏輯”的形成機理，它是西歐資本主義現代生產方式的自然結果。

“物的依賴”就是這種由于商品生產和交換價值的發展，特別是由于貨幣制度的發達而產生的社會關系形態。商品經濟條件下，產品轉化為商品，已經與它的自然存在截然不同——對產品估價就必須把商品看作一定勞動時間的物化。在實際交換中，貨幣轉化為對生產者來說異己的東西。商品經由貨幣中介交換，“一切商品都是暫時的貨幣;貨幣是永久的商品。……貨幣本來是一切價值的代表;在實踐中卻顛倒過來，一切的產品和勞動竟成為貨幣的代表”。[8]這樣一來，人們生產“活動的社會性”，“活動的社會性質，正如產品的社會形式以及個人對生產的參與，在這里表現為對于個人是異己的東西，為物的東西;不是表現為個人的相互關系，而是表現為他們從屬于這樣一些關系，這些關系是不以個人為轉移而存在的……在交換價值上，人的社會關系轉化為物的社會關系;人的能力轉化為物的能力”。[9]

最后，馬克思的這種“三形態理論”高屋建瓴和高瞻遠矚地指出了“物的依賴性”社會關系形態及其“物化邏輯”的歷史過渡性質和科學揚棄進路。

具體來說，第一，“物的依賴性”社會關系形態及其“物化邏輯”既不是萬惡的物欲橫流的道德誤區，也不是“歷史的終結”，相反它是歷史發展的過渡環節。“物的依賴性”的社會關系一方面是迄今最發達的和多樣的歷史的生產組織，另一方面，借助于它的各種關系的范疇以及對于它的解構的理解，同時也能使我們透視一切已經覆滅的社會形式的解構和生產關系。

第二，作為過渡環節，“物的依賴”和“物化邏輯”并不是資產階級社會唯一獨具的關系屬性，只不過是資產階級社會把“物的依賴”推向了極致而已。“資產階級社會本身只是發展的一種對立的形式，所以，那些早期形式的各種關系，在它里面常常只以十分萎縮的或者完全歪曲的形式出現。”[10]

站在科學的歷史觀的角度來看，對待“物的依賴性”和“物化邏輯”不能操之過急，要警惕和防范過度的理想主義和浪漫主義態度，理想的追求必須建立在科學嚴謹的態度和切實有效的實踐基礎上。一方面，歷史發展的重大階段和節點往往難以輕易跨越，只要這種客觀條件和溫良土壤還在，那么破解“物化邏輯”就必然面臨巨大的困難，過分激進的做法有害無益。正像馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》里指出的那樣，在沒有充分吸收、汲取和占有并進而超越這種“物的依賴”和“物化邏輯”的情況之下，共產主義的種種主張和努力很可能淪為“粗陋的共產主義”，這種共產主義不過是私有財產關系的普遍化和完成。[11]另一方面，理想和初心絕不可少。有困難并不等于沒有希望，不等于要毫無作為。“物的依賴性”社會關系和沉溺于“物化邏輯”的資產階級現代社會絕不是什么永恒和完美社會，相反是造成我們時代全球性問題及其繁雜癥候群的根本原因，是造成人類大多數人深度痛苦的根源，是社會災難的策源地，因而，是必須加以否定和超越的對象，科學地、歷史地、實踐地否定這種現代性正是無產階級的根本事業。“物化邏輯”并不是鐵打的江山，但也不是輕而易舉或一朝一夕的事情，應當一方面充分理解“物化邏輯”所具有的深厚、久遠歷史基礎，另一方面按照事情的規律采取方法。在《經濟學手稿（1857～1858）》前言中，馬克思著意批評資產階級經濟學家凱里和巴師夏，他們依據各自的經驗，站在各自僵化的立場看待資產階級社會，但他們的共同之處恰恰是“兩個人都是非歷史的和反歷史的”。[12]

當然也應該注意到，學術界思想界對馬克思“三形態理論”也存在看法和評價上的認識分歧。其中否定性的意見主要是認為這種理論沒有突出體現馬克思歷史觀的“唯物主義”和“決定論”特質，這種觀點是過于片面和簡單化的。實際上，第一，馬克思“物的依賴”的思想是不斷深化和逐步發展的產物。1840年代，馬克思對資本主義最為人熟知的稱謂更多還是“資產階級社會”或“資本主義社會”。在《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》《共產黨宣言》中，都是如此。《哲學的貧困》也說：“我們應當把資產階級的歷史分為兩個階段：第一，資產階級在封建主義和君主專制的統治下形成為階級;第二是形成階級之后，推翻封建主義和君主制度，把舊社會改造成資產階級社會。”[13]一般來說，人們相對熟悉和習慣這種界定和稱謂。但是，資產階級統治畢竟只是認識資本主義社會的一種側面和維度。第二，馬克思對“物的依賴性”的分析非常注重基于歷史事實、歷史規律和立足整個人類解放事業的立場和原則。如果從人類社會整體發展和文化效果的視角來看，一方面會展現資產階級作為人類先進文化開創者的歷史作用，另一方面則會從邏輯上揭示資產階級社會并非“現代社會”唯一代表者的歷史意識，因為按照馬克思的歷史觀，無產階級社會的興起是現實的可能和歷史的必然。第三，“三形態理論”和“五形態理論”并不矛盾。實際上，鑒于一直以來人們對于馬克思歷史觀所謂唯物主義和決定論的片面性理解，對資本主義現代性作“物的依賴”這樣的概括實際上具有非常重要的意義，有利于更全面更深刻地揭示歷史發展的主體性、實踐性，也能夠客觀地反映資產階級和“物的依賴性”“物化邏輯”的積極貢獻和歷史局限性。這不但不意味著“物的依賴”的概念與階級分析方法相互對立，相反事實上更深刻地反映了兩者互相補充和內在統一的關系。《經濟學手稿（1857～1858）》對“物的依賴”的描述也主要是與資產階級社會聯系起來互相補充地進行的。其中有一個標題，“（4）資產階級社會條件下社會關系的物化”，就十分鮮明地表明了這種邏輯關系。[14]

也正因為如此，在最具影響力和理論厚重度的著作《資本論》中，馬克思繼續堅持分析“物的依賴性”和“物化邏輯”的歷史事實、發展規律，更加進一步深入分析資本主義時代嚴重和普遍的拜物教現象，并將這種拜物教概括為“事物的人格化和生產關系的事物化”。[15]而且，在馬克思之后，盧卡奇通過闡發總體性和物化意識理論開啟了西方馬克思主義哲學、法蘭克福學派、阿爾都塞、德勒茲、德里達式的新的理論嘗試。由此可見，以人與物的關系考察資本主義現代社會和現代世界，不但是馬克思的重要洞見，而且也為以后很多致力于解決社會和世界問題的智者普遍支持，因此，具有了重要的科學性和啟發性。馬克思關于資本主義“物的依賴性”和“物化邏輯”的解析和解蔽，必然成為當前世界理解和化解全球性問題的思想鎖鑰。

科技創新作為破解全球性問題癥候群“物化邏輯”的根本途徑

如何才能破解“物化邏輯”，進而最大限度消滅和解決滋生當代全球性問題癥候群的歷史條件和溫良土壤呢？根據馬克思主義歷史觀和實踐論，盡管可以采取種種具體的方式方法，但最根本的還是發展生產力，而現代條件下發展生產力最為現實有效的途徑就是科技創新。

首先，全球性問題頑固難解，也是資本主義私有制造成的，但資本主義本身是社會生產力發展狀況的產物，從根本上來說，特別是對現代生產方式來說，實際上主要就是生產技術，進而是科學技術發展狀況，只有通過進一步科技創新發展生產力，才能從根本上瓦解資本主義私有制的歷史條件。

人類從傳統社會向現代社會的轉型發展從公元1500年的地理大發現逐步啟動，其本身就建立在長期的生產技術進步的基礎上。羅伯特·K·G·特姆波的說法對此加以佐證。特姆波認為，“現代世界”是中國和西方的要素巧妙地結合起來的世界，恐怕支撐這個現代世界的，半數以上的基礎性發明和發現是來自中國。他用許多實際的例子來說明他的這個觀點。他說：“從近代農業、近代造船、近代石油產業、近代天文臺、近代音樂、十進位法、紙幣、獨輪車、多級火箭、槍、水雷、毒氣、熱氣球、有人駕駛飛機、白蘭地、威士忌、象棋、印刷術，直到蒸汽機車的基本結構無不來源于中國……。若不是從中國傳來像舵、指南針、多桅帆船等船舶和航海技術，則不會有歐洲人的大航海。恐怕既不會有哥倫布的美國航海，也不會有歐洲人構筑的殖民地帝國。”[16]

十七、十八世紀的西歐國家的工業化凸顯了現代技術的新特點，特別是其與自然科學相互結合、相輔相成的特點。這種特點及其顯著效果奠定了資本主義現代文明的歷史優勢，使得其在十九世紀足跡遍及世界幾乎各個角落，至今仍然主導著資本主義現代化模式全球化進程。當前世界資本主義仍然能夠主導全球化，美國能夠成為全球最強大的國家，其根本原因也在于它的科技創新能力具有雄厚的基礎和強勁的勢頭。這些情況都在說明，全球性問題的歷史基礎其實與以技術進步為代表的現代生產方式、科技創新有著天然和直接的聯系。因此，從大歷史的眼光來看，整個現代世界的歷史進步，整個世界“物化邏輯”的破解，長遠來看還是在于通過科技創新推動生產方式超越“物的依賴性”社會關系形態的歷史基礎。

其次，全球性問題諸癥候及其“物化邏輯”淵藪，在內部要素之間存在著復雜的互相咬合關系，相互滲透、有機聯系、形成整體，需要無數學科、專業、層面的科技創新才能積少成多形成合力，科技創新是整個破解“物化邏輯”歷史工程的核心要素和攻堅難點。

“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[17]生產首先是一定社會發展階段上的生產，是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有。生產是一個有機系統，與諸多因素相匹配，“一定的生產決定一定的消費、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關系。當然，生產就其單方面形式來說也決定于其他要素。”[18]比如，交換既是由生產發展的結果，反過來也是生產的社會條件，人們生產能力的提高常常可以表現為產品的豐盈、剩余，交換時空的擴展和交換手段的發達等諸多方面。交換的發達進而就會促進社會化大生產的升級發展，從而打破以往相對較小生產帶來的社會屏障，人們之間的相互認知、每一個人的心理格局也會不斷延展，由于利益對立和無知誤解導致的國家與國家、民族與民族、階層與階層之間的斗爭也就會有所減少。所以，生產層面的科技創新、交流交換方面的科技創新、心理認知科學的技術創新，都有利于改善全球性問題的解決條件。幻想從心理、思維、政治、道德為基點解決問題其實只是抓住了枝節忘記了根本，現代社會整個構成結構和系統邏輯還是在于其技術構成的特點：物質獲得巨大發展，給人們帶來顯著的方便，但仍然沒有達到使人從技術上完全掌握自己命運的程度。

最后，通過科技創新解決全球性問題，而不是采取排除異己、打壓后來者的方法，有利于改變或改善全球化單一模式主導的格局，進而打破或弱化或一定程度上減少“物化邏輯”的不良效應和全球性問題癥候群，是破除“物化邏輯”進而解決全球化問題諸癥候群的有效方案和科學進路。

西方資本主義國家按照他們的文明邏輯即“物化邏輯”主導全球化，獲得了引領新型生產力和科學技術創新步伐的先天優勢。但是，這種建立在“物化邏輯”基礎上的導向不但在西方國家內部一開始就“從頭到腳都滴著血和骯臟的東西”，而且在西方以外也到處都產生了和遍布著殖民、侵略、種族滅絕、種族歧視、國際戰爭罪惡。西方國家的現代化歷史一直在上演著大國崛起的“連續劇”，每一個崛起國家必然與守成大國展開殊死搏斗。都以自己的生存發展需要與其他方面做“零和游戲”，所謂“修昔底德陷阱”幾乎成為一種難以逾越的發展瓶頸和相處魔咒。照這樣的邏輯繼續下去，全球性問題及其癥候群將不斷積累和放大。

中國曾經長期飽受西方資本主義列強蹂躪欺凌，但中國人民并沒有打算“冤冤相報”，中國人民只是在為自己爭取平等的發展權，追求和平競爭、互利雙贏的目標，但至今仍然為西方個別霸權國家所不容。他們自己憑借在生產、技術、科技和經驗方面的早發優勢，逼迫所有其他國家就范于他們的高壓和威懾之下，只能亦步亦趨，不能逾越雷池半步，對中國的現代化和社會主義發展道路進行各種圍追堵截、無理打壓。

中國依然要堅定走自己的復興道路，堅持自己的社會主義理想。基于對中國特色社會主義現代化和中華民族偉大復興的中國夢實踐規律的新認識，基于把社會主義看作世界現代化新途徑、新道路、高級階段和替代方案的認識，基于“人類命運共同體”和科學發展理念的思想，努力為世界現代化和全球化提供中國選擇、中國智慧、中國方案。這種全新選擇、中國智慧、中國方案并不是社會主義以往經驗和抽象教條的僵化沿襲，而是中國共產黨和中國人民創造性探索的結晶，其中包括了中國文化、中華民族偉大智慧的貢獻。

總之，以往的資本主義的全球化模式服膺于“物化邏輯”，過分重視利益、個體、發展、權利、競爭、征服、成功、榮譽的傾向，往往無視他者的利益、權利、尊嚴等，不利于人類“類利益”、集體利益、整體利益、長遠利益、深度價值的實現。由此造成大量全球性問題，如勞動異化、貧富分化、階級斗爭、殖民侵略、世界戰爭、片面發展、貪污腐敗、資源危機、環境破壞、文明對抗、民族對立、恐怖主義、極端勢力等。中國的全球化道路和人類命運共同體理念的本質就是積極建設和互利共贏，這就決定了我們只能通過科技創新而不是“挖墻腳”、打擊別人的方法推進全球性問題的逐步解決和最終解決。

（本文系國家社科基金項目“哲學轉型論——中國現代化哲學的生成進路研究”和陜西省哲學社會科學基金項目“《關于費爾巴哈的提綱》的實踐哲學研究”階段性研究成果，項目號分別為：19FZXB094、14XZX001）

注釋

[1]世界銀行編著：《2000/2001年世界發展報告：與貧困作斗爭》，北京：中國財政經濟出版社，2001年，第3頁。

[2]張義修：《從康德的“自在之物”到黑格爾的“事物自身”——馬克思“物化”概念的一次哲學史溯源》，《現代哲學》，2015年第1期。

[3][14][15]《馬克思恩格斯全集》第46卷，北京：人民出版社，1979年，第940、106、940頁。

[4]魯品越：《論資本邏輯的基本內涵》，《上海財經大學學報》，2013年第5期。

[5][6][7][8][9][10][12][18]《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第107、108、110、99、107、47、11、40頁。

[11]《1844年經濟學哲學手稿》，北京：人民出版社，1985年，第74～75頁。

[13]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第130、193頁。

[16][日]長谷川啟之：《亞洲經濟發展和社會類型》，鄭樹清等譯，上海：文匯出版社，1997年，第219頁。

[17]《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1972年，第32頁。

責 編/肖晗題