簡論福柯的《瘋癲與文明
——理性時代的瘋癲史》

葛虹局

（重慶幼兒師范高等專科學校，重慶404000）

一、引言

“瘋癲不是一種自然現象，瘋癲在文明發展過程中被加以言說和不斷迫害，文明與文化建構了瘋癲，它是一種文明的產物。”福柯的《瘋癲與文明》不僅僅是一部歷史著作，它主要用考古學和譜系學來解構傳統的歷史觀，這本著作不僅是一部瘋癲史，還是一部他者的瘋癲史，它試圖不再使用文明或是說理性的語言來解說瘋癲，而是指出文明及理性話語是如何強迫瘋癲沉默的。這是兩種話語方式的對戰，并以一方被迫分離為結果，理性話語取得了社會歷史的統治權，驅逐了瘋癲。福柯在1961年作此書時說：“在蠻荒狀態不可能發現瘋癲。瘋癲只能存在于社會之中。”瘋癲的角色隨著時間與社會形態的變化，而不斷改變。“瘋癲從中世紀到文藝復興，顯現為日常與藝術；17 世紀之后，瘋癲被排斥和驅逐，它變得虛假和罪惡；到了20 世紀，理性控制了瘋癲的話語權，它成為了精神病學的一支，完全摧毀了瘋癲的‘意義’。”由此可知，福柯主要從中世紀開始描述瘋癲這一非理性話語是如何被慢慢構建出來的。我們可以將其分為三個主要階段：文藝復興時期、古典時期、近現代。

二、文藝復興時期：一種感受世界的方式

瘋癲在中世紀以前并不以理性的對立方出現，相反，它是理性發展到一定階段的共謀者。古希臘的“酒神”精神，中世紀以來的各種瘋狂、癡呆的混亂運用，反而激發了歐洲對于理性的探究與渴望。而到了文藝復興時期，麻風病的流行，各種教堂和禁閉所為了社會秩序，開始隔離麻風病人，而瘋癲與麻風病的高度相似，導致它開始慢慢取代麻風病的角色。瘋癲開始以一種曖昧不明的態度出現在社會中，它既有一種反抗性的精神，又被視為達到真理彼岸的橋梁。這樣看來，此時社會對于瘋癲的態度仍然比較友善，它是一種現實與幻想的交融與體驗。

在第一章“愚人船”中，福柯描繪了當時社會對與瘋癲的態度：“既是威脅又是嘲弄的對象，既是塵世無理性的暈狂，又是人們可憐的笑柄。”愚人船正是當時出現過的對于瘋癲的應對方式。這些瘋人被放逐到專門的船上，隨著河道不斷漂流，從一個城鎮到另一個城鎮，從一個國家到另一個國家，除了能夠在無人的鄉間自由流浪，提留下來的唯一地點只有拘留所，他們被家鄉拋棄，永遠走在“朝圣”的旅途上。因為瘋人在水域上漂流，而水域有一種隱秘的象征意韻。首先，水有凈化的作用，瘋人在水域上航行就是從陸地上的世界放逐出去，進入到“圣潔”的另一個世界里，瘋人便象征著另一個世界（異界、它界）的人；而航行使人面對不確定的命運，因為船上的人隨時可能遭遇風暴或是觸礁，他們可能再也無法到達下一個目的地，這種不確定使人感到巨大的不安。這種關于水域的隱秘象征也正代表了當時對于愚人船上的瘋人的隱秘態度，瘋癲這一意象開始誕生，意即“巨大的不安”。

瘋癲和在水域中所形成的瘋癲意象（當然這種意象是模糊的、流變性的，在一種虛無的存在狀態中隱射著真理，具有到達真理的力量）正好與中世紀末文化里的一大要素重合，即隱秘的焦慮。這種焦慮似乎是與真理相關的反省，或是在追求真理過程中的各種迷惑虛假。文藝復興時期的藝術作品中的瘋癲意象的表現，正是這種關于真理的焦慮反思。在文學作品中，瘋人通常被安排為一個揭示真理的角色，它用笑聲和嘲弄來批判現實，反襯現實的荒謬。陷于舊紙堆和書齋的知識，是虛假的學問，而瘋癲的言語，因其神秘和不確定性，反倒揭示了知識的真理，象征真理的想象。瘋癲的意象在各種文藝作品或哲學著作中，都被當做關于真理的中心意象來運用。而另一個常見的瘋癲主題則與死亡有關。十五世紀末的許多繪畫、雕塑、詩歌等藝術作品中，都充滿了死亡的主題，死亡是離開現實的生活回歸虛無，而瘋癲意象里也充滿了這種另一個世界的虛無感與不確定性，因而瘋癲在某種程度上代替了死亡在藝術作品中的角色與地位，經常出現于當時的藝術創作中。但是與死亡相比，瘋癲又多了一種無理性的嬉笑怒罵似的嘲諷姿態。瘋癲代替了死亡，嘲笑代替了肅穆，生存本身失去了意義，成為虛無，對死亡的恐懼被虛無消解掉了，轉而變為了嘲弄、譏笑。瘋癲就是死亡的在場，瘋癲通過嘲諷面對存在的虛無，比死亡更早地證明虛偽性，解除了死亡所具有的強大力量。死亡主題被瘋癲主題所取代，標志著存在的虛無性轉向。

文藝復興時期的瘋癲有著仍然完整的體驗，它并沒有與理性話語分裂，它有著直達真理的力量。直到哲學家把理性與瘋癲區別開來，瘋癲不再是終極的表象，不再具有揭示真理的力量，它不再與理性并列而行，反而成為了理性的附庸。瘋癲的歷史就此展開，進入了禁閉時期。

三、古典時期：一種危害社會的罪惡

文藝復興之后，瘋癲被置于理性的話語之下。自從笛卡爾在《沉思錄》中將理性描述為獲得知識與達到真理的最佳方式，并確立其主體性的地位和權力，理性便經由這些哲學家的語言與社會制度的需求，一躍成為時代的主題。理性通過剔除所有非理性的或危害理性的事物取得了世界的統治權。瘋癲因其神秘、自由、狂亂、幻想的特質而遭到理性的排斥。瘋癲在中世紀的通過另一個不可知的世界而直達真理的作用和認知，其人類本身所具有的奇異的特質，在理性極致下的瘋癲與瘋癲極致中的理性的轉化功能，都在理性的自我建構中被剔除了，瘋癲被從神秘體驗中拽了出來，放置在理性的眼皮子底下重新剖析，它作為危害理性建立話語權的事物被排斥出了主流世界。瘋癲不被視為神秘世界的表象，或是個人生理與心理的特異。在這一時期，瘋癲轉而被當成了一種社會危害（對理性社會的危害）。在最初的禁閉所中，瘋人的待遇，同流浪漢、敗家子、懶惰者，無業游民等等一類的人是一樣的。這種禁閉甚至被當時的統治者用來緩解經濟危機的失業矛盾。當時的禁閉把勞動者與不事生產者劃分為兩個團體，不事生產的人需要集中看管并積極促使其勞動，而瘋人正是不事生產者中的一員，瘋人的禁閉還不具有治療與疾病的意義，只是一種社會道德倫理方面的劃分。但是，慢慢的，瘋癲的悲劇性體驗（死亡、虛無）逐漸消減之后，瘋癲因其禁閉中的懲罰措施，隨同開始產生罪惡感。

瘋癲在禁閉時期與不事生產的人成為一個倫理主體（違反社會秩序），都需要在禁閉所里贖罪。勞動是一種贖罪的力量，道德可以在勞動中得以升華，資本社會的道德憧憬是一種社會秩序與法令，用勞動使那些反道德的人進行自身的反思與道德的升華，讓他們重回上帝的懷抱，是當時社會的總體認知之一。因此瘋癲在反社會的圈子里地位越發降低，更顯邊緣化了。理性在建構自身時，對于異質的事物的排斥，在瘋癲成為反社會的罪行的過程中表現的淋漓盡致。大禁閉時代，理性把瘋人放在一個隔離區域，使其遠離社會主體，慢慢的，瘋人在人們的認知中固定成為理性的對立面，社會的不安定因素，瘋癲的體驗與意向消失了，他成為道德上的罪惡之一。到了十九世紀，理性取得了瘋癲完整的話語權，它不僅被排斥，而且將在理性的言說下徹底變換為另一種形態，成為非人的特征之一。

四、近現代：一種異己的精神疾病

到了近現代，人們對瘋癲的認識完全處于理性話語之下，它成為了某種道德過失，人們不需要用殘酷的肉刑來懲罰瘋子的罪行，而應該讓瘋子自己意識到自己的錯誤，并自己為自己的行為和思想負完全的責任。社會對精神病人的態度，已經從道德轉向理性上的否定。精神病人被理性社會視作完全的異己，成為了非理性的破壞力量，除了精神病院，他們將別無去處。

瘋癲被置于醫療體系之下，圖克和皮內爾的精神病院將對它進行人道主義的援助。圖克的精神病院以宗教道德的體系來控制與校正病人的行為，直到他們認識到自己的錯誤行為在道德上是不被允許的，進而在理性的社會秩序下不再出格為止，他便能回歸正常社會。在這樣的精神病院中，瘋癲處于管制之下，成為了疾病科學，被研究、被觀察，它不再表現為一種抗爭形式，而是一種“未成年”的無法自控與自理的狀態。而與圖克所認為的，宗教道德對瘋癲具有良好的救治作用不同，皮內爾認為宗教的神秘恰恰導致了各種瘋癲，應該排除宗教，轉而用司法和秩序的道德結構來控制瘋癲的病人。失常的行為是一種恥辱，將會受到一定的懲罰。對人的精神與肉體的禁閉由外在轉向內在，瘋人的道德意識每時每刻都在不斷的審判自己。醫生成為科學和理性的代言人，扮演法官一般的絕對權威，運用現在資本社會的話語秩序，不斷征服非理性（瘋癲）。

這種新的精神病院的禁閉模式使瘋人在“治療”過程中不斷地自我消解，逐漸遠離了瘋癲體驗，瘋癲的虛妄性不再是僅僅來自外在的指認了，理性使瘋人對自己進行指認，它想使瘋癲否定瘋癲自身，使外在的禁錮變為內在的自身的禁錮，還有什么比自己否定自己更能讓人信服與沉默的呢？這時的瘋癲已經完全失去了發言的權力，一切的言說與解釋都交由理性話語，瘋癲正式成為了理性時代的瘋癲，福柯所論述的瘋癲的歷史在此成形了。

福柯在《瘋癲與文明》中并沒有給予瘋癲一個確定的含義，他只是做了一份瘋癲歷史的譜系圖。也許瘋癲的形式正是這樣一種復雜多變的流動體，它本身只是一種理性與非理性在文明歷史發展中的對話與征服的現象，是一種“異質性的意義”。因此，瘋癲的意義隨著社會的變革與文明的發展呈現出不同的面貌。這本書并不是寫瘋癲的病理學史，而是瘋癲如何在歷史中逐漸建構成如今的話語體系的。這是一段瘋癲被理性話語排斥、分離、述說的過程，在這一過程中統統是理性的獨白，瘋癲是沉默不語的，它沒有言說的權力。福柯通過瘋癲的沉默與被言說的歷史，為我們呈現了理性權威是如何建構起來，并使得我們的世界在其權力下扭曲、遮蔽、重構，直到除了理性思維再沒有任何其他思維的存在，不管是外部世界還是內部世界都在其權威下瑟瑟發抖。這是對西方理性世界的批判，具有巨大的啟發意義。