林慕榕
(西安美術(shù)學(xué)院,陜西 西安710000)
蛇自遠古時代對人的生存構(gòu)成較大的威脅,人們對其產(chǎn)生畏懼心理。人們對蛇的文化情感是為何從畏懼到崇拜的呢?文化人類學(xué)認為,上古時代的初民有這樣一種認知,對神秘的敵對力量進行安撫和祭祀,可以化異己力量為自己的擁有的能量,于是人們開始產(chǎn)生蛇的崇拜。[1]蛇有著蛻皮的特性與頑強的生命力,成為永生的象征,加之其外形與男性生殖器近似被視為性神,它神出鬼沒、來去無蹤。于是在各類神話中,人們經(jīng)常把蛇的某些特征賦予給神話中的某個神格,從而賦予靈性,伏羲、女媧形象中的人首蛇身就是很好的例證。而澳洲土著人信仰中的最具影響力的創(chuàng)世神——彩虹蛇也是與蛇意象相關(guān)。中國與澳洲兩個文明中的神話信仰對蛇的形象的運用背后是否隱藏著類似的文化心理暗示和審美觀念?其中又體現(xiàn)了先人的什么樣的思想觀念?由于女媧的出現(xiàn)早于伏羲,女媧的形象經(jīng)歷的嬗變也體現(xiàn)了一定的歷史觀念變遷,本文主要以女媧為代表來探討和澳洲土著民族的彩虹蛇的異同,從跨文化的視角更好地理解兩個文明之間對蛇意象的文化心理。
“伏羲女媧一直被中國人追奉為人文始祖,他們是開創(chuàng)華夏文明的最重要的神話人物。”[2]其人首蛇身的形象最早見于漢代的畫像石,圖像中伏羲與女媧同為人首蛇身像,蛇身互相纏繞,意為交媾狀,有生殖繁衍生息的寓意。有學(xué)者指出女媧的“女首蛇身”是極為不合理的部分,蛇是男根的象征,女媧應(yīng)該是蛙神。
女媧是我國古代神話中的最偉大的女神,如今在民間也有許多地方仍存有信仰。現(xiàn)諸多文獻研究表明女媧是由蛙崇拜衍生出的,蛙崇拜的原因主要有生殖崇拜說和祈求雨水說。當發(fā)展到了部落社會,人們的自我意識開始覺醒,開始出現(xiàn)了祖先崇拜,原本的動物圖騰祖先人格化后具有了人形,蛙圖騰崇拜變?yōu)榕畫z崇拜。而源于蛙崇拜的女媧的形象是怎么變?yōu)槿耸咨呱矶侨耸淄苌砟兀吭寄赶瞪鐣藗兺瞥缗缘纳芰ΓS著人類認識到男性對繁衍的重要性,女性生殖崇拜不再至高無上,父系制取代了母系制,“現(xiàn)實生活中,蛙也常被蛇吞食。所以當父系制取代母系制后,神圣的‘蛙女’便被迫失身,變成了人面蛇身的女媧。”[3]“半人半獸形“神”比獸形“神”進步之處就是前者擁有了更多人性化的職能。這標志著人們在對萬物探究的過程中,對自我價值的認可。”[4]由此得出,女媧形象的嬗變可體現(xiàn)兩種社會意識的變遷,一是從懵懂的動物崇拜到后來逐漸自我意識的覺醒,另一個則是從母系制到父系制的變化。
另一種說法是,隨著時間的推移原始思維逐漸消亡,“蛇”意象被尊貴化之后演變?yōu)椤褒垺钡男蜗螅褒埖男蜗笫窃谏叩幕A(chǔ)上,接受了獸類的四腳、馬的頭、鬣的尾、鹿的角、狗的爪、魚的鱗和須”[5],龍是由許多不同的動物圖騰糅合而成的復(fù)合想象,以蛇為圖騰的部族為了統(tǒng)一融合了其他部落的圖騰的要素,誕生中華民族最具代表性的龍圖騰。女媧就是結(jié)合了龍的元素——蛇身,從此變?yōu)槿耸咨呱怼?/p>
值得一提的是,中國古人將天上出現(xiàn)的彩虹視為天上的蛇類動物,將彩虹現(xiàn)象認為是這類動物雌雄交配的場景,“如《春秋元命苞》所言,古人將虹之出現(xiàn)視作雄虹、雌霓的交尾現(xiàn)象,而虹既為雙首龍蛇,也就自然轉(zhuǎn)化為雙龍蛇交尾之狀。”[6]
藝術(shù)作為人類文化的重要載體,反映了特定歷史時期人們的文化和精神內(nèi)涵。圖像藝術(shù)作為一種視覺文化,有其審美意義,我們可以從中探尋古人的審美意識。“直至東漢末年,人們?nèi)砸远喾N手段繼續(xù)強調(diào)伏羲和女媧作為陰陽符號的意義。這兩個神祇的‘兩極性’不但通過他們的性別和構(gòu)圖上的對稱,而且還通過他們手中所擎的天體表現(xiàn)出來:伏羲右手托著太陽,女媧左手托著月亮;”[7]對漢代人來說,陰陽是世間萬物內(nèi)在的客觀規(guī)律。
研究漢代畫像的包華石教授在講座中談到漢代的宇宙觀,古人認為世界萬物都是由氣組成的,是流動地反復(fù)循環(huán)的。他總結(jié)到:“人像的結(jié)構(gòu)是服從流動性宇宙的法則。”漢畫像伏羲女媧的圖像也正是誕生于有流動性宇宙觀盛行時期,于是審美上更傾向于蜿蜒曲折的流動性線條,交錯纏繞的蛇尾也與陰陽互化的意象相通。始于先秦諸家的哲學(xué)思想認為(陰陽)“二炁交感,化生萬物”(宋代周敦頤《太極圖說》),萬物的生成和變化起源于陰陽之間的相互作用。這與女媧“化萬物者”的神格設(shè)定相同,伏羲女媧蛇尾相交圖式背后承載著古人的文化心理潛意識和審美傾向。
澳大利亞的巖畫描繪的是遠古時代的神話,巖畫的藝術(shù)形式記錄著數(shù)萬年以來代代相傳的傳說,表達著澳大利亞原住民對世界的理解,這些傳說之中最具有影響力的遠古生物當屬彩虹蛇。
世界各國的學(xué)者普遍認為人的自我意識出現(xiàn)得很晚,創(chuàng)作巖畫的古人處于感知的最初階段,雖然自我意識懵懂,但作品充滿了生氣,孕育原始藝術(shù)的光芒。澳大利亞土著信仰中的彩虹蛇也是經(jīng)過主觀想象創(chuàng)造的復(fù)合形象,更像是一種尖嘴魚,“人們常常在繪畫中見到的澳洲土著虹蛇圖騰是一種長著袋鼠的頭、鱷的牙、魚的尾、羽毛一般的耳、長穗一般的身體的生命。”[8]
在遠古時代,人們無法解釋奇異的自然景觀,因此產(chǎn)生了許多充滿神秘色彩的傳說。澳大利亞各處地貌的形成往往被認為與彩虹蛇有關(guān)。傳說在澳洲的很多地方,它們在行進中會穿越巖石,經(jīng)過之處便形成了隧道和洞穴。[9]據(jù)說天空出現(xiàn)彩虹時,彩虹蛇會從一個水坑游到另一個水坑,確保各地水源充足。彩虹蛇被視為土著民的先祖的神靈化身,同時也是永恒存在的創(chuàng)世神,世世代代影響著自然中的一切。
土著民因為有彩虹蛇的信仰和萬物有靈的宇宙觀,認為每一寸土地都是氏族的祖先的恩賜,在表達了當?shù)丨h(huán)境資源的所有權(quán)的同時,更是承擔起了保護環(huán)境的責任。描繪著古老而又永恒的神話的巖畫作品體現(xiàn)了土著人對大自然的敬畏和祖先崇拜。
原始藝術(shù)并非是為了滿足審美需求的純藝術(shù),正如黑格爾所說的:“是向真正藝術(shù)過渡的象征性藝術(shù)。”因而,其造型語言與文化內(nèi)涵之間的聯(lián)系就更為緊密了。[10]原始人類生產(chǎn)能力和科學(xué)認知都處于低下的水平時,人們無法把握自身的命運,更無法支配自然,寄希翼于巫術(shù),通過巫術(shù)的儀式將愿望寄托于藝術(shù)作品,“它們代表著造物祖的真實的精神力量, 在儀式上一旦重畫或修整, 他們的神圣力量就可以釋放出來從而保佑四季正常運行和子孫興旺。”[11]某種功用的初衷驅(qū)使著他們創(chuàng)作,通過藝術(shù)作品以期與神靈產(chǎn)生交流。高飽和度的色彩寓意著原始的力量與強有力的生命,加上被描繪的彩虹蛇形象大都體型巨大,視覺上的強大沖擊更是給人一種極具生命力量的震撼感,色彩艷麗的動物會被用于象征性地表達有關(guān)生死的復(fù)雜觀念。[12]先民探索生命起源和萬物真理的起源時造就了原始神話的形成,藝術(shù)作品體現(xiàn)了土著民族對內(nèi)在生命本質(zhì)的理解,承載著當時的人們的精神內(nèi)涵。
澳大利亞土著的彩虹蛇與中國的人首蛇身的女媧同樣是創(chuàng)世神,二者不僅是表層的關(guān)于“蛇”意象相似,由蛇衍生出的中國的龍圖騰也與彩虹蛇同樣是通過想象、組合其他動物形象而創(chuàng)造出的復(fù)合形象。兩個文明都對彩虹自然現(xiàn)象有著相似的聯(lián)想和解釋,有諸多相互融通之處,這追根溯源就是緣于古人試圖解釋自然現(xiàn)象并且祈盼風調(diào)雨順、繁衍生息。
神話是各民族在各時期生活和思想的產(chǎn)物,而我們可以通過原始藝術(shù)作品得以窺見原始祖先的思維方式,以更好地了解我們自己,對比古今也使我們可以站在更高的維度發(fā)現(xiàn)人類發(fā)展的更多可能。神話可以凝聚人們的力量,賦予人們生活的意義,遠古時代的神話更是幫助我們探尋人類內(nèi)心深處奧秘的入口。由于早期先民沒有文字規(guī)范,圖像這種有形的載體正是我們探尋古人的情感與思想最有力的媒介,圖像這種具體藝術(shù)形式自從史前時期就一直承擔著呈現(xiàn)文化內(nèi)涵的重要角色,我們可以從中挖掘出深層的文化價值,以文化視角重建歷史,進而感受古人的精神力量。古往今來,有許多以神話為題材和靈感源泉的優(yōu)秀藝術(shù)作品,現(xiàn)當代的藝術(shù)工作者也可以嘗試從神話中汲取養(yǎng)分,將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化元素注入新時代藝術(shù)作品中。