存故納新續生機
——雄安新區北張村南樂會調查研究

張 曰

（中國藝術研究院，北京，100027）

傳承，是多種傳統技藝所面臨的的共同問題。傳承過程中，隨著社會環境、文化導向等因素的變化，新舊交替的不僅是技藝的承載者，傳統技藝也時常發生演化、交融甚至轉型。民間笙管樂社中，南樂會與音樂會之間即有密切的演化關系。雄安新區北張村南樂會是從音樂會轉型為南樂會的會社。該樂社既保留了音樂會的傳統，又具有南樂會的特征，并在傳承過程中隨時代變遷而與時俱進。2017 年12 月，在社會各界協力完成了雄安新區非遺項目前期普查工作之后，京津冀學者聯合考察團隊①來到北張村，實地考察了北張村南樂會的歷史、演奏、韻唱，采錄了樂器、樂師、樂會以及樂曲等信息。

一、“七王八劉”北張村

北張村位于容城縣西部的南張鎮，占地面積約9 平方公里，是該縣面積最大、人口較多的行政村之一。民國時期，河北省容城縣以“里”為單位，北張村隸屬縣西南由十五個村落組成的進德里，距縣城約十四里路。②中華人民共和國成立后，北張村劃歸容城縣南張鎮，與段莊村、南張村、李茂村、蘇里莊村為鄰。1999 年北張村全村人口5917 人。③近二十年來，北張村人口增長近2000 人，至2017 年末約有7850 人。

早在明代之前，今南張鎮西南地區即有張姓兩兄弟在此安家，經年形成龐大的張氏家族，俗稱“坐地張”，是故得名張村。后來，張姓兄弟中有一人攜家眷遷至村南1 公里處定居，由此原張村改名北張村（見圖1）。④明代洪武至永樂年間，朱元璋為復興農業生產、均衡各地人口，施行移民政策。山西劉、王、李三家遷往北張村，其中李家男主人途中去世。為平衡家族關系，劉、王兩家約定，子女婚后，生育一個男孩隨父姓，若有兩個男孩則一個姓劉、一個姓王，于是便有了后世“王、劉不結親”的村規。此后，陸續又有李、王、劉等姓氏的村民遷入北張村，村里逐漸形成“七王八劉”之說，意指北張村王姓之人來自七戶非同宗的王氏，而劉姓則有八戶同姓宗祖。大抵，這七、八之數在于形容王、劉兩姓村民的來源之多，并非確數。盡管如此，“王、劉不結親”這一村規一直延用至今。

圖1.北張村地理位置圖⑤

當今，北張村男性村民的姓氏約有六十個，而坐地成村的張姓人口比重則早已被一次次的人口遷入沖淡。后來居上者，是李氏家族。目前北張村約近半數村民姓李，且李氏一族有族譜相傳，曾建家廟。遺憾的是，20 世紀60-70 年代，李氏家廟大都被拆，僅有少量族譜保存了下來。村中在世的李氏族人長幼相距十代之多，長者第17 代傳人已歲在耄壽，幼童多屬第27 代。作為當地實至名歸的大姓家族，南樂會中自然也少不了“李家軍”。例如敲板（小镲）的李小亂（1958 年生）是家族第21 代人，李小軍是第18 代等。

二、從“音樂”到“南樂”——北張村樂社的演化歷史

20 世紀70 年代，南樂會第二代頭管李同林曾同徒弟李小生（1950-）等樂手講述樂社歷史。相傳北張村南樂會前身為音樂會，老音樂會師承于兩名來自宮廷的太監（當地稱之為“老公”），具體時間不詳。兩“老公”因演奏失誤而倉皇出逃，一路討飯至此，為求生路遂將音樂（yào）教給村民。北張村音樂會主要樂器有笙、管、大膜笛、簫等，可能為E 調，所奏樂曲不詳。盡管當地村民未曾親見宮廷音樂，但因于師承關系，多認為老音樂會的樂制當與宮廷樂制相仿。

清光緒年間，容城、徐水一代的音樂會在河北境內已有一定影響力。或因于此，邢臺南宮縣吹歌藝人王云騰、王文云兄弟云游至此。王云騰熟練掌握多種樂器的演奏技法，至今仍被當地村民譽為“民間藝術大師”。交流過程中，他將二胡、嗩吶、海錐、大管等多種樂器演奏技法及傳統樂曲依次傳于徐水縣大王店鎮智武營村、安肅鎮遷民莊村、遂城鎮大次良村以及容城縣南張鎮北張村等四村樂手。按學藝的順序，王云騰打算在“大徒弟”智武營村安度余生。然始料未及，一次病中，智武營樂手棄師不顧。無奈之下，王云騰托人捎信給大次良村音樂會。大次良樂手聞訊即前往智武營村接管師父并悉心侍疾。康復后，王騰云心生感激，將畢生絕技傳授給了大次良樂社。

圖2.標有“容城縣北張村南樂會”、“光緒乙未年制”、壽字紋圖樣的會棚四邊（張曰 攝）

在王云騰傳藝的影響下，至晚在光緒乙未年（1889 年）間，北張村音樂會即已更名南樂（yào）會，有光緒年間的會棚邊幅為證。之所以更名為“南樂”，是因為這音樂從“南方”傳來。所謂“南方”，指的是王云騰的故里河北邢臺。邢臺位于保定以南的冀南地區，王云騰帶來的邢臺南宮吹歌相應被稱為“南樂”，其人則被歷代弟子奉為南樂會老祖。

北張村南樂會的樂器、家具中，老樂棚、老會旗、海錐、云鑼、條幾等見證了會社的歷史。樂棚通常在出會的時候使用，用竹竿撐棚，樂人們在哪演奏時間較長就在哪搭棚。如果到場的樂社成員較多，則串街時也可安排會員打著棚，樂手在棚下邊走邊奏。四條會棚邊幅為藏藍色底布襯米黃色字，兩長兩短（見圖2）。兩組長幅以圓壽和長壽兩種字紋相間裝飾。兩組短幅分別上書：“容城縣 北張村 南樂會”，“光(壽)緒 乙(壽)未 年(壽)制”，后者兩字之間以圓形壽字紋相隔。由老會旗可知，北張村南樂會至少有128 年的可考歷史。二十世紀初，老樂棚年久破損。2005 年，樂社香頭李吉有按原比例復制了新棚。新樂棚改用鐵桿支撐，鐵桿底部帶有鐵叉，更便于在地面固定。

南樂會現存三面老會旗。其中兩面三角形大會旗為黃底黑字，上書“南樂娛樂會”，旗邊題字“河北省容城縣第二區北張村”，落款“公元一九五О年三月置”。

從“南樂娛樂會”這個名字可以看出，建國以來，北張村南樂會的組建不以信仰為支撐，不以盈利為目的，娛樂是其主要功能之一。小會旗為方形，制作于“公元一九五0 年三月”，上書“河北省容城縣北張村”“南樂會”。

圖3.北張村南樂會的會旗 （張曰 制圖）

從制作會旗一事可見，建國之初，南樂會曾一度興盛。當今所用會旗中，還有兩面三角形小會旗，上書“容城縣北張村”“南樂會”。（見圖3）

相傳在成立南樂會之際，樂隊中就有了海錐。海錐由龍頭碗與芯子組成（見圖4）。龍頭碗以龍頭造型，頂端的“龍須”飾以紅色絨球，側面開有音窗用來擴音。芯子是海錐的發音部件，由兩層響銅焊制而成。內層（厚約0.1mm）銅板較外層（厚約0.2mm）薄，內外兩層均有一定弧度，直徑由細而粗。內層銅管呈錐形，外表螺旋纏繞著銅絲，在距底端約5cm 處與外層銅管通過焊接貼在一起。海錐芯如嗩吶桿一般可以獨自發音，通過口唇控制氣息帶動內層銅管振動發音并控制音高。北張村南樂會海錐的常用技巧有馬鳴音，即模仿馬叫。南樂會當今所用海錐“一老一少”，老海錐為前輩所傳，芯子曾經損壞，后由管子樂手李建宅（1980-）重新制作，新海錐做于2017 年。

據北張村南樂會樂手講述，本村音樂會更名“南樂會”比該地區大多數音樂會轉為南樂會的時間要早。相傳清光緒前后，容城、徐水等地有相當數量的音樂會改制為南樂會。音樂會與南樂會通常都以村為單位自發組織，主要參與廟會祭祀及喪葬儀式等傳統禮俗。現將兩類樂社的主要區別及北張村南樂會的相關情況列舉如下：

1.調高：音樂會常用E 調或F 調，領奏樂器為小管；而南樂會通常用A 調、#G 調或G 調，大管領奏。

北張村音樂會可能用E 調。轉為南樂會后，前三代均為#G 調，后與遷民莊南樂會協商，通過調整樂器部件（例如管子芯子長度、笙簧朱點大小、笙苗音窗高度等），在第四代（約1996-1998 年間）先后（遷民莊在先）改為了G 調。這既便于與嗩吶、電子琴等樂器配合，也方便了兩樂社合奏。

2.樂器：音樂會旋律性樂器多以笙、管、笛為主，通常不得隨意添減其他種類的樂器；南樂會則可在此基礎上加入嗩吶、海錐、二胡等多種樂器，樂隊編制相對寬松。

北張村南樂會坐奏時，通常頭管為首，與副管對坐。其他樂器無固定位置，但笙需在嗩吶與管子之間，以便兩樂器隨時聽辨音高。

3.樂譜：音樂會通常用工尺譜記譜，有用毛筆謄寫的會屬工尺譜本傳世；南樂會大都在早期沿襲了音樂會韻唱工尺譜的傳統，但發展過程中逐漸接受簡譜，或可見樂手個人抄記的樂譜，但多非會社共有財產。

北張村南樂會現有樂譜兩份，均為近年來樂手自發記譜。一份用工尺譜為【小兒凡】【紅似血】【打花鼓】【小北門】【晴天歌】【打棗】《擁軍花鼓歌》《學習雷鋒》【小尺不斷】【送情郎】《渴望》《三大紀律八項注意》【鋸大缸】等樂曲記譜，也有簡譜抄錄的《霍元甲主題歌》。一份是管子樂手王增田于2017 年6 月6日整理的《北張村南樂會老曲譜本》，用工尺譜記寫著【小二番】【青天歌】【紅似血】【小扯不斷】《放風箏》【大清河】【小北門】【大扯不斷】【集賢賓】【茉莉花】【對嘴】【小八鋼】【話言（化緣）】【放驢】等十四首樂曲。

4.樂曲：音樂會所奏樂曲多為數代相傳的傳統曲牌，無論曲體還是曲目通常不允許隨意改動、添減；南樂會在演奏傳統曲目的基礎上，可與時俱進地加入時興新曲，例如吹歌或咔戲，樂曲旋律可即興加花變奏。

北張村南樂會所奏樂曲有新、老之別。老曲子主要指傳統曲牌，新曲子多指隨時代變化而新添的曲目，例如《毛主席光輝》《軍民大生產》《八月桂花遍地開》《喜洋洋》《地道戰》《歌唱祖國》《走進新時代》《冰糖葫蘆》《好漢歌》等。老曲子都能用D、G、C 三個調演奏，而新曲通常用C 或G 調。可見轉調應是南樂會老一輩樂手的必備技巧之一。

5.演奏：音樂會演奏姿勢及表情以莊嚴肅穆為要旨，奏樂時通常不得搖頭晃身、左顧右盼，所用技巧以吐音為主；南樂會的表演則較為靈活生動，所用技巧相對豐富，不同樂器有不同的聲部分工，例如吹奏類樂器有吐音、打音、花舌等演奏技巧，嗩吶、管子通常為主奏，笙、笛等多為伴奏。

北張村南樂會在演奏老曲牌時，每換曲目，需先奏“導引子”，即由頭管與笙搭調調音，引其它樂器入調。導引子無固定樂譜，長短自由，但多用旋律骨干音，結束音需能引到樂曲第一句。引入正曲后，各類旋律樂器齊奏主旋，海錐往往在高潮處加入馬鳴音。

6.運轉模式：音樂會通常為非盈利性組織，靠村民捐助維持；南樂會則有部分向營利化轉型，通過參加民俗儀式可獲取一定報酬。

北張村南樂會仍是公益類會社，主要依靠村民捐助維持運轉。

7.活動場所：冀中地區大多數音樂會有專門的活動場所，通常稱之為官房子；而南樂會有專門場所的則較少。

北張村南樂會是有會房子的少數南樂會之一，這應與其前身為音樂會有關。目前，可考的南樂會會房舊址位于現址對面（見圖5）。舊址土地所有權歸村委，西頭矗立著五龍圣母娘娘廟，東邊曾是南樂會會房。李老瑞（現嗩吶樂手李小生的大伯）擔任會長時，曾住在會房里看守樂器等財物。盡管南樂會會房曾緊鄰廟宇，但據樂手反映，南樂會不具有宗教性質，也不曾懸掛神像或供奉神靈。

20 世紀60 年代生產隊時期，老會房被拆。在此后的30 余年間，南樂會先后遷址四次。先是遷到村北頭的村委會，后又搬到五隊土房。如此在公家地界維持了幾年后，再次轉移至村民“老刺猬”家中。后來村里在現址蓋了兩間土房，南樂會的活動場所總算穩定了下來。

為使南樂會能有一個寬敞穩定的活動場所，1997 年嗩吶樂手李小生一方面前往村委會協商蓋會房，另一方面四處奔走爭取南樂會老前輩的支持。南樂會是全村公享的傳統文化遺產，會房子也是村里的公共娛樂場所，因此南樂會各類活動通常能得到村民的支持。最終，各方一致支持拆舊房蓋新房。蓋房所用磚瓦多數由村委會提供，少數由村民捐贈。沙子、水泥則由李小生帶領樂手“化緣”而得。

圖5.南樂會會房子舊址（張曰 攝）

物料俱備，只欠瓦匠。為了請瓦匠，村委上報林業局，最終通過伐賣馬路兩邊的樹木籌備了瓦匠工費。蓋會房過程中，村民們也主動出工出力。幾個月內，在全村上下的共同努力下，寬敞明亮的會房子終于落成。

圖6.南樂會會房內南墻黑板上的簡譜（張曰 攝）

圖7.1997 年南樂會新蓋的會房延用至今（張曰 攝）

圖8.南樂會會房內西墻上貼著工尺譜記寫的“老曲子”【對嘴】以及歌曲《枉凝眉》《草原之夜》等曲譜（張曰 攝）

會房內，墻上、黑板上隨處可見工尺譜（見圖6，南樂會會房內南墻黑板上用簡譜寫著《騎兵進行曲》嗩吶、管子兩聲部樂譜。）及往年村民籌款資助南樂會（見圖7）等各類信息。歷時一百五十余年，從音樂會到南樂會，譜寫著新曲舊調的樂譜（見圖8，南樂會會房內西墻上貼著工尺譜記寫的“老曲子”【對嘴】以及歌曲《枉凝眉》《草原之夜》等曲譜）承載的是南樂會的歷史與當今，資助名單上記錄的是村民們對南樂會的支持與期望。

這棟數十平米的會房子，雖然年輕卻是歷史的產物，是數代音樂人、南樂人以及北張村村民共同守望的精神家園與文化田園。

三、民俗節慶會南樂，出入奏止見規矩

相傳北張村曾有三十多座廟，村里凡拐彎的地方就有廟。當今，全村僅余三座廟，村北劉爺廟、村西西山奶奶廟以及藥王廟（供奉劉守真君）。此外村委會對面還有一座三圣殿，供奉觀音菩薩、釋迦牟尼、彌勒佛三位神靈。北張村每年舉辦三次廟會，分別是正月十九西山奶奶廟廟會、農歷三月初十劉爺廟廟會以及九月二十八的大寺廟會。三次廟會中，商品交流是主要內容之一，大隊（村委會）門口的街道往往就是熱鬧的集市。

大寺原在村西北，三層殿內曾有僧侶在此修行，寺旁筑有戲臺。但早在二十世紀五十年代，大寺就已被拆除。盡管寺廟、戲臺均已不在，但大寺廟會仍延續著搭臺唱戲的傳統，戲臺設在村委會，是村里唯一有戲曲表演的廟會。同時，由于廟會時間非農忙時節，大寺廟會也是本村規模最大的廟會。南樂會在20 世紀90 年代曾鬧過廟會，但樂社以娛樂為目的組建，沒有共同的宗教信仰，因此參與廟會多屬于集體義務出會。

南樂會參與的民俗活動大多不與宗教信仰相關，這些活動主要由香頭組織安排。香頭，即南樂會當今所稱之“會頭”。香頭不一定會奏樂器，但需有時間為會里大小事宜奔走，懂得儀式規矩，有威望有號召力，并有一定經濟基礎，以便于組織協調南樂會各項事宜。

例如出會期間，一切行動都由香頭安排，包括找人寫拜帖，迎來送往，安排座次，聯系出行車馬，籌措經費，行進中指揮南樂會的前進后退、奏樂停止，協調會與會之間的關系等。因此香頭的綜合能力關系到會社的整體狀況，如遇組織能力強的人擔任香頭，樂社往往會紅火些。此外，香頭還是掌鑼。在各類音樂會社中，鑼時常具有起奏信號的意義。奏樂將始，香頭一聲鑼響，南樂會就開始吹奏。

早年間，香頭通常由會員自愿出任。但會社事務繁雜，常言道“寧官千軍，不管一會”。如果某任會長不想續任，需通過大隊組織換人。自2015 年始，北張村南樂會香頭改稱會長，由村民共同選舉產生。現任香頭魏和群，是2016 年由村委會指派委任的。可見當今的北張村南樂會并非單純的村民娛樂團體，而是有村委支持、“官方在場”的傳統民間會社。1949 年以來，南樂會歷任香頭有以下十余位：

李兵兒（1952 ～1969），劉海泉（1969 ～1973），李路兒（1973 ～1975），李治清（1975 ～1979），李志超（1979 ～1983），王華子（1983 ～1986），李老栓和李小三（1986～1991），李小生（1991～1999），李大鎖（1999 ～2001），李吉有（2001 ～2012），李黑眼（2012 ～2013），李廣路（2013 ～2014），李小生（2014 ～2016），魏和群（2016 ～至今）。

北張村南樂會主要在春節期間組織出會。相傳該地區原有一百多道會，每年正月十七之前街上掛滿燈籠，節日氣氛濃厚。年三十晚夜暮降臨后，南樂會中的鼓、鐃、镲、小镲等打擊樂器便開始踩街（即繞村奏樂）。其中板鼓具有指揮作用，踩街往往以板鼓敲擊X X X X X ｜ 0 X X ｜等節奏作為“引子”。南樂會曾口傳一套踩街鼓譜，但當今僅少數樂手能夠完整韻唱。據王路增、劉廣忠、李小生、劉忠響、劉長林、王賀奇等樂手共同回憶及表演，踩街鼓譜片段節奏型大致如下（圖9）。

從以上三個踩街節奏片段在踩街過程中均可反復數次，其中第1 種較為常用。從聲部編配來看，板鼓在打擊樂中始終敲節奏骨干音；鐃往往用在強音處；大镲則與鐃呼應，落在弱音位置，在此基礎上節奏相對靈活；小镲在樂隊中始終擊打基本節奏，有提示速度、調控節奏的作用。因此小镲在南樂會中被稱為“板”，而打擊樂編配則有“死鐃活镲”之說。

大年初一香頭敲鑼集合眾人，初二南樂會開始出會。正月初四至正月十七之間，初三、初五、初七等單數的日子為破日，不能出會，行話稱為“不動會”；初二、初四、初六、初八等雙數日子喜慶安全，則可以出會。每次出會由香頭領隊并帶著拜帖（見圖10）。兩村會社相遇后，兩位香頭行禮互拜，交換拜帖。數年來，北張村南樂會主要與祖師王云騰所教的另外三個樂社往來。久而久之，樂社之間情誼深厚。20 世紀60 年代，徐水縣的遷民莊南樂會與北張村南樂會按學藝先后為序，結拜為兄弟會社。

圖9.北張村南樂會踩街鼓點示例，張曰記譜

圖10.南樂會的各種拜帖、謝帖（張曰 攝）

20 世紀50-60 年代始，由于北張村吹打班人數較少，陣仗較弱，逢白事主家即邀請南樂會前來奏樂。參加白事對于樂手人數沒有特別的要求，但樂曲需應景吹奏老曲子，不能吹奏歡快喜慶的樂曲，例如《喜洋洋》《好日子》《掀起你的蓋頭來》《大花轎》等。近年來，《父親》與《母親》兩首樂曲分別專為男、女逝者吹奏，漸有專曲專用的意義。報酬方面，早年間南樂會上白事通常主家管一頓飯，給兩盒煙。兩盒煙共四十顆（根），二三十個人分，老師傅分兩顆，小學員一顆。九十年代，逢喪事每人能得一兩元錢。當今，北張村本村居民遇白事請南樂會費用隨意，可以給一條煙，外村請南樂會上事則按天計工，每人一個工一百多元，通常在儀式第二、第三天去。

葬禮儀式大多為期三天，家庭條件好的人家則五天或七天，家庭條件較差或年輕人去世則兩天。三天的儀式又分為“大三天”“小三天”，前者從第一天中午12點之前算起，后者從12點之后算起。第一天，主家給親友報喪，本村街坊四鄰都可以來陪陵吊唁。早年間，第一天晚上需到土地廟報廟，將一張紅紙粘到廟墻上。但數年前報廟這一儀式已不再延用。第二天上午，陪陵吊唁，通常不用樂社。下午4 點多，啟用吹打班奏樂。隨后是開陵儀式，即掛鞭后孝子賢孫給老人磕頭。日落后，主家就可以到離家比較近的路口燒車馬。燒車馬歸來，舉行辭（ 當地讀si）陵儀式，吹打班奏樂，陪陵的晚輩燒紙磕頭。儀式結束后留人守靈，保證香、燈不滅。第三天南樂會、高蹺會、獅子會、武術會、五虎會等各種花會到場，香頭代表會社到陵前參靈（即鞠躬燒紙）。隨后各會社依次在靈前表演，互不影響。例如南樂會演奏時，五虎會到場，南樂會即停奏，待五虎會演完之后再接著奏樂，或由其他會社接著表演。當地村民認為會社之間輪流表演雖不如同時表演熱鬧，但如此禮讓有序更為妥當，久而久之逐漸成為默認的規矩。午飯后過，12 點起靈出殯。會社隨著送葬隊伍走，5 或者7 位親朋好友可以沿途擺設路祭，即在地磚上擺放些水果（寄愿去世的人不空著肚子走），送葬隊伍到時給鬼仙磕頭。出殯后，葬禮結束。

20 世紀50-60 年代，南樂會不允許本會樂手參加吹打班，也不以會社名義參加紅事，凡上事總是“一出去就是一道會”。后來村里的吹打班解散，部分吹鼓手進入南樂會。一方面受新進人員的影響，另一方面因村里民俗事宜所需，南樂會曾參加婚禮儀式、祝壽迎賓等儀式活動，即以南樂會之名行吹打班之事。婚禮儀式中，南樂會主要演奏【金鼓曲】等名稱吉祥的曲目，不能奏【哭皇天】【大樂】等名字不吉利或比較悲傷的樂曲。樂器通常用嗩吶、笙、笛子、二胡、兩面鼓、镲，幾乎不用大管、云鑼。樂人取雙數，最少四人，行話稱“四梁四柱”，即一支嗩吶、一個板、兩面鼓。其中兩面對子鼓為紅事必用，直徑約60cm，高約15-20cm。婚慶儀式流程如下：

清晨，樂手們先到新郎家吃面，在新郎上車前奏樂。迎親途中，南樂會暫不奏樂。抵達新娘所在村莊才開始演奏，到新娘家后，暫止。移步至新娘所在的房間，南樂會又開始奏樂，俗稱“響響屋子”。隨后樂手們吹打著走到室外，直到將迎親車隊送出村子。回程途中依然不奏樂。到新郎所在村落后，一進村就邊走邊奏。至拜天地結束，奏樂方止。儀式后，樂手們吃過飯領了工錢即可收工。

20 世紀90 年代以來，北張村逐漸興起了專事紅白喜事的西洋管樂隊。因此南樂會漸漸退出了婚禮儀式。

四、與時俱進繼代傳，南樂文化進校園

頭管，是南樂會的領奏，也是南樂會更新繼代的標志。頭管樂手需技巧嫻熟，具有較強的音樂控制力。根據演奏水平，頭管往往自然產生。截至目前為止，以頭管樂手為標志，北張村南樂會共有四代傳人。

第一代南樂會始于光緒乙未年（1889 年），頭管李老治（1877年-？年）是老祖王云騰的親傳弟子。李老治十二歲開始學藝，傳號“鳥音之王”、“蓋京南”，可見其技藝之精湛，同時推測南樂會管子演奏或可模仿鳥鳴。這一代北張村南樂會共有50 余人，其中管子12-13 支，每逢出會即搭起會棚。該時期南樂會所奏樂曲已加入咔戲，吹戲所用樂隊仿照戲曲樂隊編配，武場用底鼓，小鑼，大鑼，小镲，文場用笙、板胡、二胡、膜笛、龍頭（即低音胡，俗稱大甕子）。嗩吶、管子只吹奏傳統樂曲，咔戲暫不用。

第二代頭管李同林生于20世紀初，師從李老治，主要在20 世紀40-50 年代擔任頭管。這一代南樂會人數略有減少，會員有30余人，其中管子樂手9-10名。60 年代，南樂會有近40 人，所奏樂曲加入了梆子腔。曾演奏的梆子戲有《金牌調銀牌宣》《大登殿》《百寶箱》《三上轎》《杜十娘》《百花盛開》《春滿園》《寶蓮燈》《穆桂英》選段、京劇樣板戲《紅燈記》選段、《聽罷奶奶說紅燈》《我家的表叔數不清》等。該時期南樂會曾經有工尺譜本記譜，但現已失傳。

第三代頭管王吉忠(1917 ～2010），村民都親切地呼其小名“王華子”。按師承關系，王華子與李同林均師從李老治，當屬一代。但李同林年齡更大且比王華子擔任頭管的時間早，故將二人分屬兩代。20 世紀60 年代初，李同林年事已高，王華子開始斷斷續續地地接任頭管。該時期南樂會約40 人左右，其中管子樂手約有七八名。60 年代中期到80年代，革命歌曲取代了傳統曲目及戲曲的主導地位，主要演奏的樂曲有《沒有共產黨就沒有新中國》《大海航行靠舵手》《老兩口學毛選》《社會主義好》《東方紅》《三大紀律八項注意》《日落西山》《打靶歸來》《學習雷鋒好榜樣》《毛主席語錄歌》等。此間生產隊時期，到南樂會集體習樂一早晨計兩工分，兩個半天各計四分，一天十分滿勤。如遇出會，同樣記十分。每當容城縣、公社或村里組織宣講文件，開會之前，需請南樂會先吹奏幾首革命歌曲以鼓舞精神，然后再宣讀文件。文件宣讀完畢，會議結束之前，南樂會再次奏樂。此外，南樂會還參加了春節期間花會調演及1973 年保定市在滿城縣舉辦的“慶祝毛主席海河題詞十周年”匯演等社會節慶活動。該時期南樂會演奏革命歌曲所用樂器與吹奏傳統曲目的配置基本一致，旋律性樂器有管子、嗩吶、笙、海錐、二胡、甕子（即低音胡）、笛子等。打擊樂器配鐃、镲、小镲各一副，鼓類最早只用一個板鼓，手持演奏，李小生形象的稱之為“手拿鼓”。

第四代南樂會頭管，即現任頭管王增田（1955-），師從王華子。王增田家中大伯王老南、叔叔王繼先、哥哥王老安以及堂兄弟王鶴琪都在南樂會演奏不同的樂器。受家庭影響加之興趣愛好，王增田十八歲即加入了南樂會。21 世紀初王華子年事漸高，體力氣韻不足以擔任頭管，于是王增田接任頭管至今。同期，為了吹奏歌曲時烘托氣氛，南樂會又加入堂鼓和襯鼓（即花盆鼓，李小生形象地稱之為“墩子鼓”）兩件打擊樂器。

近年來，南樂會老一代樂師約有20 人左右（見圖11）。這些樂師大多生于20 世紀40-60 年代，在60-70 年代間入會。傳承，曾一度是為南樂會面臨的首要困難。

圖11.南樂會老樂師在文化廣場演奏（張曰 攝）

圖12.南樂會兩代樂人在村委大院內的演奏（張曰 攝）

2015 年至2016 年間，在樂手們年事漸高，人數漸少的境況下，南樂會著手籌劃如何復興南樂會。2016 年南樂會樂手在會房內總結前期招生經驗，決定打破舊有的性別界限，不論男女，都鼓勵入會；采取免費教學，提供樂器，借助親緣及村友關系先發展一部分新學員，爭取村委支持以及與當地學校聯合招生等政策。為吸引生源，從事廢舊鋼鐵回收的海錐樂手李會清慷慨解囊拿出一萬多元，用于購買管子、嗩吶、橫笛、笙、二胡等，共計贊助40 余件樂器。2016 年下半年，李會清開始聯系當地中小學組織招生。同期，樂手們著手鼓勵鄰里鄉親的孩子加入南樂會學習樂器（見圖12）。兩年間，南樂會招收新學員近10 人，其中大部分為青少年，女孩居多，他們可以根據個人喜好選擇所學樂器。

2017 年，南樂會正式在當地中小學招生，學校方面也非常重視傳統文化傳承，專辟時間安排了器樂專業課。此次招生共計新進三十余人，男生人數約為女生人數的四倍。其中年齡最小的六歲入會，年齡最大的十五歲在讀初二。當年4 月15日起，每周三下午后兩節課，南樂會樂手在學校免費教新學習學員樂器演奏，每周五、周六晚七點到九點在南樂會會房集體練習。同期，北張村南樂會也建立了微信群，便于學員交流和發布通知。

截至2017 年底，北張村南樂會共有新老樂手近70 人（見圖13），其中半數以上來自學校招生。會中青少年共計四十余人，男女比例約2：1。同時，南樂會的發展也得到了村委的支持，2017 年村大隊為南樂會提供服裝六十八套。北張村南樂會打破性別陳規，通過與學校聯合招生的方式，不僅較好地解決了會社傳承問題，同時也將傳統文化帶入校園，讓更多的人有機會接觸并學習傳統音樂，這種做法值得借鑒。

圖13.北張村南樂會年入會人數統計圖

眾人拾柴火焰高，存故納新續生機。百余年來，從音樂會到南樂會，北張村樂社文化在傳承古樂的同時不斷吸取新養料，在與時俱進的同時又積淀著傳統藝術。樂曲、樂器、功能等方面的革新不僅使南樂會在百余年來從未因社會變革而中斷，還在一定程度上促進了其發展。發展歷程中，樂社成員及村民、村委眾志成城、克服困難、勇于探索的精神更是難能可貴。堅守與變革的交融，織就了北張村南樂會生機持續的時代音容。作為該地域內為數不多的南樂會之一，后繼有人的北張村南樂會堪為雄安新區傳統文化建設積蓄一脈可觀的能量，助力新區文化建設！

注 釋：

①京津冀音樂非遺考察團隊由河北大學齊易教授牽線京津冀三地學者組成，相關考察活動得到地方政府、傳統音樂承載者及社會各界的大力支持。

②俞廷獻等修、吳思忠等纂：《容城縣志》（清光緒二十二年刊本），成文出版社有限公司印行，第219 頁。

③容城縣地方志編纂委員會編：《容城縣志》，方志出版社1999 年出版，第72 頁。

④張曰截取自俞廷獻等修、吳思忠等纂：《容城縣志》（清光緒二十二年刊本），成文出版社有限公司印行，第175 頁。

⑤河北省容城縣地名辦公室編：《容城縣地名資料匯編》，1984 年內部資料，第88 頁。