淺談郭象《莊子注》“自生”的概念

內容摘要：郭象是魏晉玄學的集大成者，其《莊子注》是借注解《莊子》來表達自家之意，是對《莊子》文本的創造性詮釋。《莊子注》中的“自生”概念是理解郭象思想很關鍵的一步。本文通過對道家以前“自生”概念的梳理，進而發掘出郭象對“自生”概念的獨特理解以及其哲學內涵。郭象將老莊哲學中的宇宙生成論創造性地詮釋為自生獨化論，改變了道家一直以來以道為本的哲學，將一切都還原成萬物自生獨化的過程，批判地繼承并且發展老莊哲學的思想，對于后世研究道家思想發展具有重要的示范作用。

關鍵詞：郭象 莊子注 自生 獨化

郭象的玄學產生在魏晉后期，他反對同時期的貴無論和崇有論，提出了獨化自生思想。郭象《莊子注》中“自生”的概念在其中也顯得尤為重要，萬物自生非他生，直接否認造物主的存在，也同時否認無不能生有，否認了貴無論。研究郭象的“自生”思想進一步深化了對魏晉時期對有與無的關系的探究。本文將從“自生”概念的道家思想歷史淵源、《莊子注》中“自生”的具體內容來分析郭象的思想，正確認識“自生”概念曾經在歷史中發揮的作用。

一.郭象之前對“自生”的理解

1.《老子》中的“自生”

“自生”這個詞在郭象《莊子注》中出現三十余次，并且在《老子》、《莊子》中都出現過。但正因“自生”這個概念不是郭象原創，而是在老莊哲學中早有提及的，則更能體現出郭象對老莊思想的傳承，也是道家思想發展的體現。

在《老子》中，形而上層次的道是老子哲學中的最高存在，“自生”這個概念在《老子》上出現過一次，在王弼為《老子》所作的注中出現過三次。“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”[1]王弼注：“自生則與物爭，不自生則物歸也。”[2]這里面的“自生”是指為自己生存。這段話的意思是天地之所以能長久存在，就是因為它們不是為了自己的生存而運行，而是自然而然的，所以能夠長久生存。在老子而言，萬物存在之本然狀態本來就是一種自然而然的和諧，具有其價值上的合理性。

“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”[3]王弼為此作注：“不塞其原，則物自生，何功之有……凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。”[4]這里面的“自生”就是順應自然而生。王弼認為，萬物是自然生滅的，不存在主宰。萬物以道為根本，就會自然地產生，不存在什么主宰。這里面道與萬物不是外在因果關系，道內在于萬物之中，通過萬物來自我實現。因此。王弼的“自生”是依據于道，但不是將道作為天地萬物的本原。

老子將道作為天地萬物的本原，是宇宙萬物最高的存在。所謂的“自生”并不是事物自己創生，天地也并不是自主創生，而是自然而生。這種“自生”是要以道為前提，萬物依據于道產生，“自生”與“自然”密不可分，自生是要依據自然而生，背后有著必然的邏輯聯系。后來王弼把道作為天地萬物的生成之本，雖然不是老子所說的本原，但也是根本原因，老子和王弼在“自生”與道之間的聯系上存在一定的差異，可在理論上都是為事物的創生預設了一個造物主的存在。總之，在老子思想中，“自生”雖是事物自然而生，但離不開道的推動。

2.《莊子》中的“自生”

“萬物云云，各復其根，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物故自生。”[5]這是《莊子》文本里出現的唯一一次“自生”，是說蕓蕓萬物，各自復歸根本。各自復歸根本而又不知根本，方能混混沌沌，終身不離根本。若是被人知曉根本，乃是遠離根本。不要追問根本的名相，不要窺探根本的實情，萬物原本自然生成。若想了解外物自生，就要知道“根”的含義。“本根”一詞見于《知北游》“此之謂本根”與《大宗師》“自本自根”。在哲學里，本根容易被當做一切事物的最后根源來使用，然而莊子的用法與老子也并不相同，是他利用老子的所說的“萬物云云，各復其根”，但是又不用“歸根”為滅亡后返歸母體的含義，而是萬物在其生存的期間就需要復歸于根。這段話能夠告訴我們三個信息：一是無法知道根是什么，二是活著的時候歸根，三是萬物自生。我們應該如何理解？從第三點開始思考，若萬物自生，根就在自身之中，那不可能不知道根是什么，這并不符合第一點，然后換一個較復雜的萬物自生理論，即萬物互相轉化。由于不同個體之間能夠得以相互轉化，我無法確知我是從哪些個體變來的，也無法預知我會變到哪些個體里去，這符合第一點。我身上擁有很多從別處來的根，我也將作為他物的根而發揮根的功能，這符合第二點。我們可以把這個根理解為道，依然是道生萬物，兩者存在著因果上的關系，在道與物關系上，道是作為造物主而存在的，因為有道，所以才能生物。道是“生者”，天地萬物是“被生者”，老莊哲學中里面的宇宙本原論，也就是宇宙生成的學說。我們也能看到這個“自生”的含義雖然也是也是自然而然的存生，但還包含著萬物相互轉化的意思。

3.向秀《莊子注》中的“自生”

根據楊立華的《郭象<莊子注>研究》所寫，郭象思想中萬物“自生”觀念，應該根源于向秀的《莊子注》。雖然向秀寫的莊子注已經流失，但在《列子·天瑞》篇張湛注中引用過向秀的話：

“吾之生也，非吾之所生，則生自生耳，生生者豈有物哉？……明夫不生不化者，然后能為生化之本也。”[6]

在這個文本里，向秀提到自生的概念，但是歸根結底，不生不化的本體是使事物自生自化的根源。向秀也是將生化看做事物的屬性，而不是作為根源的屬性。這與王弼的思想有點類似，我們前面提到王弼解釋老子的“道”是一切事物的根源，道內在于萬物之中，通過萬物來自我實現，萬物自生也是在道的推動之下實現。向秀的觀點可以看作“自生無待”。它想要是破除的是生成論，否認的是因果性的思維，就只否認造物主的存在，并不完善。更重要的是破除本體論，從純邏輯上指明一個不同于生化者又能承擔一切變化的承擔者，可它終究只能在邏輯意義上獲得其承擔者的屬性，因此我們要返回自身來闡明事體運動變化的根本原因是源于“自”。“自”的意義是不依靠外部世界的自己而然，“自生”也不需要外部的推動力。

“不為萬物而萬物自生者，天地也。”[18]

在這樣的環境中，天地的存在不是為了萬物而存在，也沒有生成任何事物，天地自然無為，萬物自生。因此天地都不是自有，更不可能生物。

3.3萬物自生自化

根據前面兩個部分，郭象既否認道或無、有能生物，又否認天地能生物，就是從根本上否認造物主的存在。對此，郭象創造性地使用含“自”的詞語，例如“自為”、“自得”等概念，這能夠幫助我們理解“自”的含義，進而厘清“自生”的概念。自為是合乎自然的去作為，既不是無為，也不是需要依賴別的事物的有為，這一切都是出于內在需要的，郭象通過萬物各自為的理念，化解了外在造物者的難題。郭象認為，有得并不完備。因此，有得并不能認作獨化自生的原因和根據。有得是指在獨化自生之先已有所得，無得是不能有所得，由此可見，有得的說法也與“自生”相違背。因此，郭象提出了自得的獨特理念。“夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。”[19]郭象在這里設立了一個“不物而物天下萬物之物”，它能夠使得萬物各自自得。因此，通過“自為”、“自得”，能夠看出郭象的“自”就是指的合乎自然。自生同樣也是合乎自然的創生，自然在郭象哲學中有著重要的地位，相當于道在老莊哲學中的地位。

那么，宇宙中的萬物是怎樣產生的呢？郭象解釋說：

“無既無矣，則不能生有;有之未生，又不能為生。然則生者誰哉？塊然而自生耳。”[20]

在郭象看來，萬物自生就是突然而然，沒有本原，自然而然的產生，像被主宰操控一樣，但事實上，根本找不到主宰。郭象認為事物皆是自生，沒有本原來推動。倘若非要找一個原因，那么原因的追溯是無窮盡的，也就是所說的無待，不需要依賴任何的條件。最終發現萬物都是自生獨化的，并沒有終極原因，追尋到終點就是玄冥之境。事物之間的因果關系也是復雜多樣，有的能夠相互轉化，歸根結底一切皆其自然。他得出如下結論：

“凡物云云，皆自爾耳，非相為使也。故任之而理自至矣。”[21]

郭象進而說明，萬物的產生沒有本體，都是自爾，那么既然推動著天地變化的是一種無法改變的東西，那么萬物的死生、變化沒有主宰，任其發展也都是出于自然之理。對此，他說：“夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。”[22]總體來看，郭象從萬物自生自化的角度出發，反對把有或無、有形的天地或無形的道奉為萬物的主宰，而是認定萬物自然的生滅，沒有主宰。

三.結語

郭象論自生的理論基礎是否認因果性的生成關系，否認本原的存在。他的論證可以概括為：一是無不能生有，二是有不能生有，三是道、天地不能生有，因此事物只能自生。

郭象的自生說否定了產生萬物的本原，它說明的是事物生成的來源不是有，也不是無，也不是其它事物，主要的落腳點在“自”上面，雖然說搞清楚“自”的含義非常的重要，但是這不是全部，我們還需要考慮的關鍵在“生”上面，所要解決的問題應當是萬物怎樣生成也就是萬物生成方式的問題。什么是“生”，這是從無到有的過程，這樣必須會考慮到生成之前的狀態，還是需要追問事物的來源是什么，在《莊子注》中，對于“自生”是建立在什么基礎上產生，因為文本中的“自生”都是事物“突然”、“掘然”出現，那么作為“自生”個體的事物是否真的存在，如果那個事物是存在的，也就意味它在“自生”之前并不是獨立的，那就是他生，而非自生。這個理論就是有問題的。如果那個事物不存在，那么情況更加糟糕，就相當于無中生有，這是不可能的。這都說明這個理論存在缺陷。郭象為了解決這個矛盾，結合了“貴無”論和“崇有”論兩個方面的觀點，用“神器獨化于玄冥之境”，將“玄冥之境”看做是事物獨化自生的場景，這一點吸收了老莊思想的特點，也就是事物在“自生”之前是在無形而實存的場所中進行。無論如何，事物產生的來源還是沒有說明，也只是制造了一個新的場景來使理論清晰完備。

郭象論證事物之自生，本身也是他解讀莊子的獨特方式，并不是按照莊子的本意來解讀，例如莊子本身的思想是以“道”為本原，“道”在老莊哲學中都是形而上層次的思想，郭象曲解莊子，拋棄了“道”的高深含義，直接用了道無形無相的特點，將它理解為完全沒用的虛無，這實際上郭象論證無不能生有的方式，這種論證未必合理，但是無論如何，郭象的思想體系依然很有特點，他對《莊子》的創造性的詮釋依然對后世影響深遠。

總之，郭象將老莊哲學的宇宙本原論創造性地詮釋為自生獨化論，改變了道家一直以來以道為本的哲學，將一切都還原成萬物自然獨化的過程，批判地繼承并且發展老莊哲學的思想。更重要的是，相較于老莊的宇宙本原論，自生說有著獨特的時代背景和發展過程，“自生”的內容是指合乎自然的創生。郭象在事物的生成方式上徹底否定了造物主的觀念，而將事物之生成歸結為自然而然的創生。郭象通過論證道或無、有不能生物，又否認天地能生物，就是從根本上否認造物主的存在，然而事物是客觀存在，因此萬物自生。郭象論證自生的說法有一定的創新性，不過雖然自生說否定了以往道家的宇宙生成論的說法，但是并沒有完全能夠解決自生的來源問題，理論上存在著悖論，也沒有真正解決人們思考問題的方式，反而帶入更神秘的語境之中，而且與人們思考事物生成問題時采用因果關系的方法不一致。因此，自生說主要出現在魏晉玄學時期，魏晉玄學之后，自生說很少被提及，最后也就自然而然的被時代拋棄。

參考文獻

[1][2][3][4][魏]王弼：《老子道德經注》，北京：中華書局，2011年.

[5][9][11][12][13][14][15][16][17][18][19][20][21][22][晉]郭象：《莊子注疏》，北京：中華書局，2011年.

[6]楊伯峻：《列子集釋》，北京：中華書局，1979年.

[7][8][漢]許慎：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社出版，1981年.

[10]暴慶剛：《郭象的自生說及其理論吊詭——基于郭象哲學知性品格的分析》，河南大學學報（社會科學版），2011年第9期

（作者介紹：彭蕾，武漢大學哲學學院在讀碩士研究生，研究方向：中國哲學）