中國傳統言語教育與當代大學口才教育探索

內容摘要：我國現階段口才教育中，因為普遍認為我國存在“敏于行而訥于言”的輕視口才教育傳統，對于中國傳統言談方式、文化資源、心理習慣、社交禮儀等皆不夠重視，也少有結合中國獨特語境而設置的教學模式。本文簡要梳理了中國傳統“言語”教育的發展歷史與特點，認為中國古代有一套系統而獨特的教育方式，試圖予以借鑒，在高校中試行更符合中國傳統民族文化底蘊與語言特色的口才教育方式。

關鍵詞：言語 口才教育 探索

口才表達能力是當代社會對于職業人才的必需要求，也是綜合人文素養的重要體現，也應是大學本科教育的必備內容。近年來，口才教育在高校中愈加受到重視，但結合中國獨特語境、符合中國語言特色與傳統民族文化意蘊的相關理論與方法探索仍然不足，口才教育應是大學人文素質教育與通識教育的有機組成部分，應充分利用我國傳統豐富的文化思想資源，重在本土化、民族化、重人文精神的教育內涵。習近平總書記將中華優秀傳統文化升華為中華民族的“基因”、“血脈”和“精神命脈”，指出“我們生為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀。”習近平總書記在多次重要講話中，就靈活應用傳統名言與典故，體現了高超的口才能力，在國內外引起了巨大的反響。高校口才教育更深層的目的訴求是強化大學生三觀的培育和人文素養的陶冶，我們必須要回歸到中國傳統教育的寶庫中，汲取改進并為今所用。

一

“口才學”是一個較為現代化的概念，我國傳統對于口頭有聲語言的稱呼，除“口才”外，還有“言”、“辭”、“言語”、“言談”、“辭令”、“言辭”等多種表達方式，但意義與現代口才學皆有差異。本文擬用“言語”來指代與現代口才概念相對應的傳統范疇，《說文解字》云：“直言曰言，論難曰語”，包含了自我陳述和與人交流兩方面內容。孔子開設的“孔門四科”中就有“言語”一科，代表人物宰我，《孔子家語》中介紹即云：“有口才著名”，可見“言語”科與現代的口才學意義相近。

中國是否有口才教育傳統，一向富有爭議。本文認為，我國傳統教育史上對于口才內容一向非常重視。多有研究者認為，與西方相比，中國傳統更重“慎言”、“敏于行而訥于言”，缺乏對口才的重視。其實中國歷來重視口語表達能力的培育，《禮記》云“言談者，仁之文也”，《周易·易傳》云“鼓天下之動者存乎辭”，《系辭上》云“言行，君子之樞機”，莫不體現了言語教育在傳統儒家教育中的重要地位。正是因為興衰成敗往往系于一言，故而儒家教育是在充分肯定言語重要性前提下的慎重與警惕。

現在學界、教育界已有的關注點也多放在幾個重要人物、書籍上，如孔子、孟子、荀子的相關教育理論、或是《戰國策》的外交辭令等。還例如《口才學教程》[1]中“中國口才史例說”部分簡明地梳理了中國口才的發展歷史;《漢語文化語用學》[2]中關注了《文心雕龍》中語言運用的實例，認為其蘊含了大量漢語文化中獨特的語用原則與策略，可以將其同時看作為中國傳統言語教育的教材等，但總的來看，整體的梳理和建構還是頗為缺乏的。漢魏以后，中國傳統言語理論漸漸比書面文學理論取代，言語之教隱而不彰，也給清理與提煉帶來了很大的難度。其實除了少數專門集中的論述，文學理論、文藝批評、史料、筆記、語錄體及某些應用文體等都蘊含著豐富的言語資源，加以甄別分析，可以最大限度地還原當時歷史文化語境中的“言語”及教育，利用宏觀思維考鏡源流，觀其發展，總結中國言語教育發展的規律。

中國傳統教育“道”、“術”兼重，義理與實踐兼備，知行合一。現階段我國已有的一些口才教育或偏重實用性，缺乏系統理論;或多是理論，落實到實踐的太少;或只偏重某些專門口才技巧，缺乏綜合基礎素質的培養。現階段應該融合中國傳統“言語”教育研究與當代口才教育實踐，并融入現代化教學手段設計，著力為當下教育實踐提供可操作化的借鑒。

二

在中國的“言語”發展史上，先秦與魏晉南北朝這兩個歷史時期相對言語發展最為活躍，都呈現出“言文分離”的局面，“記言”與“屬文”并駕齊驅，各有自己的功能特色。而隨著思想變遷、科技水平的發展，以及普遍追求“立言”的身后不朽，文學載體逐漸由言語與書面并存轉向以書面文學為主。若把整個中國古代史大概按這樣分為兩個階段，那么先秦至唐代之前可稱為“言語時代”，唐代至清代可稱為“筆札時代”。劉知幾在《史通·言語》中就總結：“逮漢、魏以降，周、隋而往，世皆尚文，時無專對。運籌畫策，自具于章表;獻可替否，總歸于筆札。宰我、子貢之道不行，蘇秦、張儀之業遂廢矣。”[3]說明唐前更重口語，故所留言語更精彩，而唐代以后更注重筆札文學，所以文字水平也會比古人更勝一籌。但這并不能說明唐代以后中國就缺少了口才教育，言語素質與口才訓練的人群與功能逐漸轉型，由殿堂下沉到市井，此時的市民化口才已跟先秦的言語之教有了根本的偏差，而政治、學術等相關的言語活動仍在持續，相關教育也從未間斷，但已不是發展的主流。

中國傳統言語發展史可以按類型劃分為四個時期：

其一為先秦兩漢時期，為言語士人化時代，最突出的特點為士階層利用言語參與政治，推進文化，制定相關規則，宣傳自己的主張，幾乎所有言語和教育形式在先秦皆已發端或已達到鼎盛;其二為魏晉南北朝時期，為言語貴族化時代，主要表現為以貴族為代表的文化精英參與學術化的清談、論辯;第三為唐宋時期，為言語并存化時代，此時是兩個階段的發展并存時期，政治上、學術上與新興來自民間的通俗言語并存;其四為明清時期，為言語市民化時代，這時期言語最明顯的新特點是日常生活化、通俗敘事化，以商業、娛樂的目的面向市民階層。

我們也可以將傳統言語活動及教育分為四類：

一.公共場域言語。指于朝堂、官衙等正式神圣場合之中，面向君主、上級、同僚的言語表述、政見論辯及外交中的演講、游說、公關，國家重大活動中的祝盟之辭等。從口傳師說到最終文本化，儒家經典化的過程經過了漫長的歷史時期，如《詩》、《書》、《易》、《左傳》等，早期都曾以口頭文學或口頭歷史的形態存在，即使經過文本修飾，也有跡可循。與西方早期經典如《荷馬史詩》的演述過程比較，更可看出言語修辭水平正是在頻繁的口頭傳播過程中得以逐步完善。“師箴，瞍賦，朦誦”（《國語·周語》），箴、賦、誦的口述形式，說明了言語的專業職官設置;早期“記言”的歷史傳統使得一批上古一批珍貴、鮮活史料保留，如《尚書》就是專記“王言”。儒家經典從言語而來，編訂寫定后又成為指導言語的教材。“不學詩，無以言”，從《左傳》等材料中都可看出外交辭令中對經典的頻繁引用，是先秦兩漢表現口才的重要技巧和禮儀。口才在中國古代政治外交界最為耀眼的表現當屬縱橫家，以口才之能左右時局，專門從事對口才技巧的研究應用，以《戰國策》的記載最為集中。縱橫家的教育方式除對口才心理與技巧有深入論述的《鬼谷子》外，據《戰國策》，蘇秦發奮苦讀《太公陰符》而自學成功，可見縱橫家的學習教材為當時的權術、兵略之書，活學活用。

莊重場合中言語的重要性，注定其形式雖發自唇舌，而實質更與典雅的書面語言相接近。事實上，許多文體就可視為言語的書面表現，如《文心雕龍》中的“論說”、“詮賦”、“祝盟”等，這方面的傳統口才教育方法，也建立在學習、背誦經典范文的基礎之上，在占有大量經典知識儲備、固有辭令后，利用各種修辭方法進行活用。

中國傳統尤其注意公共場域中的慎言。“記言”的傳統和史官秉筆直錄的精神，可促使君王更加注意自己的言語。所謂“君舉必書，所以慎言行，昭法式也。”[4]在亂世之中，這更是明哲保身之道，“邦有道，危言危行;邦無道，危行言遜”。孔子教導子張的“干祿之道”就是要“言寡尤”、“察言而觀色”，而且不以口舌逞才炫技，“辭達而已矣”。這漸漸發展成為官場之道的重要內容，歷代的基本原則幾乎未曾改變。縱橫家叛逆地以言干政，單純追求言辭之美而多被批判，“言談”者被墨子列為“五蠹”之一。

二.生活場域言語。非正式場合的日常生活交際是口才最普遍的應用途徑。與正式場合下的演說、論辯、談判等不同，生活場域言語更多直接表達內心想法，呈現出更加隨意化、口語化的特點。個人的言語表現在這兩個場合，面對不同的談話對象，言語可大為不同，如孔子就會有“恂恂如”、“便便言”、“侃侃如”、“誾誾如”等的不同言語方式。日常交際言語更多體現出的是平輩、朋友、親族鄉黨間的對話，是維護日常人倫情感與人際關系的基本要素，為傳統儒家所重。但正因為其日用平常，往往言語不戒不慎，造成日常人際關系的損害。故歷來日常交際口語教育素被重視，大致說來有“誠”、“信”、“禮”原則，與親友交談，必不可虛偽浮夸，《易傳》所謂“修辭立其誠”也;更要言行一致，“與朋友交，言而有信”，故日常言語亦需謹慎，言出而必行;但講話過分真誠直率而不講究口才藝術，必有“質勝文則野”之弊，故必以禮約束，使聽者心悅，達到更好的交流效果。

日常談話禮儀與技巧在現存著作資料中蘊含相當豐富，《論語》、《禮記》、《周易》、《荀子》等儒家經典，《鬼谷子》、《呂氏春秋》等先秦子書，乃至后世家訓、家書、女誡及少兒蒙學教育、反映民間諺語俗語的格言體箴誡中都有體現，其中的口才禮儀與技巧基本原則一脈相承，也同時體現了不同時代的思想特色。經整理研究，可體現中國文化背景下的日常交際口才與范例。

三.思想場域言語。指傳播、交流學術觀點、思想命題等的言語表現，以起到令人理解、信服的效果，口才既是衡量學術水平的標準，也是內在學識修養的表現手段，此類言語大體可分為講學與論辯。講學以口頭言語為教育途徑，內容上也包含著口才的訓練，書面記錄形式有語錄與講演錄等，我國傳統講學言語記錄尤以語錄體為特色，自《論語》肇始，先秦諸子如孟子、莊子著作中也多帶有語錄對話的色彩。《禮記·學記》中云：“記問之學，不足以為人師，必也聽語乎！”語錄體就是通過真實還原教育情境和教師言語，起到簡明、生動、活潑的教學效果。語錄體漢后式微，直至唐、宋受禪宗影響，逐漸分為禪師語錄與理學家語錄兩大類。前者以《傳燈錄》等禪門公案集為代表，后者伴隨著宋代書院的興盛，二程、朱熹、陸象山、王陽明等皆有自己的語錄傳世。在對當時的教育反省過后，理學家認為“今之學者，惟有義理以養其心”，需要綜合素質的拓展，包括“聲音以養其耳”（《河南程氏遺書》），作為對以往只重讀書義理的教育模式的反撥，禪宗與理學在教育理念上都講求“直指本心，不立文字”，使得利用鮮活的現場言語教學成為一時風氣，重師友日用間以言語教潤，相互切磋講習，開展“會講”活動，留下了豐富的言語發展與口才訓練的資源。另外佛經以“如是我聞”的直錄態度，雖有華梵語別及翻譯過程中的潤色修飾，也可作為講演錄的一種，六祖口述的《壇經》則為我國第一部佛家講演錄。

魏晉論辯往往以清談的方式表現，口才的評判綜合包括了言語內容、文采、人物風神等，在《世說新語·言語篇》中多有體現，論辯命題以玄學為主，后來引入佛教內容。辯才是佛教最為看重的才能之一，因明學即為專門的論辯邏輯之學。佛家辯學有一套完整嚴密的理論體系，規定了論辯的場所、語言規則、儀態、品德等，有大量論辯實例記載。尤其佛教傳入中國后，三教就各類議題展開論辯，書面的論文收在《弘明集》中，能反映出當時的辯論融合了先秦諸子、玄學、名理、佛教等多方特色，體現了當時言語的多種文化融合特征。

四.通俗場域言語。指以言語為手段達到娛樂消遣的目的，基本以口頭敷演故事為主，可追溯至《漢志》記載的小說家、俳優、稗官，小說家利用“街談巷論”敷演成篇，俳優與稗官直接以口才為職業，延續至魏晉“胡戲”流行，名士也競以“善諷誦”為能。從唐代開始，“說話”藝術興起，白話開始進入書面語言，文人傳奇小說中可見通俗口述敘事的痕跡。宋金時期，勾欄瓦肆乃至宮廷之中，口才技能被商業化消費，王國維《宋元戲曲史》云：“宋之小說，則不以著述為事，而以講演為事。”[5]當時勾欄之中的專業行業協會也應運而生，如“說話”行業的“雄辯社”，也有著競賽與教育功能。書會才人群體也承擔著教育培訓的功能。“說話”藝術擺脫了宣傳宗教等功利化傾向，內容豐富多彩，有“講史”、“說鐵騎兒”、“說經”、“說諢話”等，面向市民生活，現實化、日常化成為宋代以后言語發展的重要特點。諸多宋人筆記中的文藝批評部分，都為研究宋代言語與口才教育提供了原始的資料。

只有經過系統化的梳理，才能在中國古代“言語”的發展中看出口才教育一以貫之的特點，在現代的口才學研究與教學中有所借鑒，形成符合我國文化特色的口才教育模式。

三

從以上梳理中，可以大致總結我國傳統的言語特點有：

第一，言語是個人德行修養的體現，故修煉口才必先內修德行。即孔子所云“有德者必有言，有言者不必有德”，孟子的“知言養氣說”等;第二，《易傳·系辭》中云：“言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”對于言語，中國傳統文化抱持著十分戒慎警惕的態度，其一是防止言語內容不當而造成嚴重后果，所謂“亂之所生，則言語以為階”;其二是過度重視言語技巧，將口才作為炫技的工具，成為“浮言”、“空談”，以及孔子所批判的“巧言”、“多言”，失去言語應有的正統屬性，在言語批評中常用“直”、“質”、“誠”等范疇用來規范限制。故在中國傳統文化中，相比對口才技巧的訓練，更加重視“慎言”、“少言”的德行修養;第三，口頭言語與書面文學有著相輔相成、互相影響的關系，一些言語呈現書面語言的“雅言”特征，造就詩化、駢文化、莊重雅馴的口語特征;而有的書面文體直接來源或用于言語，相當于說話底稿或潤色文稿，二者的關聯與張力造就了中國傳統文學的共同特征，如重整齊的形式美，重聲律美等。

根據我國傳統言語文化特征，引導重視傳統口才禮儀習慣，調整口才教學策略，中國傳統的言語教學理論與范例可以為當下的我國口才教育提供實用的借鑒：

一.口才教育不是孤立的，而是通才與素質教育的一部分，在現行流行的口才技巧培訓、“實戰演練”之外，更應設計知識儲備、傳統美育的長遠基礎教育。僅憑當今個別學校開展的《演講與口才》等專門課程是不夠的，應該積極探索在當前高校課程設置基礎上，將口才教育滲透融入到專業課教學中去，并符合各個專業的教學、學科特點。筆者在近年來為大一、大二學生所教授的《中國文學史》、《中國經典名著導讀》、《先秦諸子研究》、《國學導論》等本科專業課程中，就有意識地將口才教育與日常教學融合滲透，不僅將課程內容中與當今口才相關部分特別予以強調演示，也創造機會讓學生簡短講演或論辯，收到了學生積極熱烈的相應。

具體教學情境下的實踐方案還包括傳統文化中的口才應用素材、中國傳統口才禮儀的當代運用、民族心理特征與口才教學訓練技巧、口才專項技能訓練、社交語言藝術運用與各個學科專業課融合滲透實現路徑等。其中如口才應用素材包括對于古詩詞、名人名言、經典典故的實踐運用，包含素材整理與教學實踐方案;中國傳統口才禮儀更是體現了中西社交禮儀的差異，包括傳統禮貌常用語、稱謂、祝詞等，也包括我國傳統對于肢體動作、風度、儀態的獨有審美性要求;專項技能訓練包括我國傳統口才項目在當代的重新應用，如朗誦、演講、論辯、溝通、談判、導游等。

二.中國傳統對語言的謹慎態度、婉轉微隱的措辭方式，一方面，應讓我們對當下社會對一些炫弄口才技巧的過分追捧加以警惕，另一方面，這種民族心理有可能會在現代社會的言語表達中起到負面的影響，有可能造成過分羞怯、謹慎、婉轉的現象，應著重根據我們的傳統民族心理進行輔導和練習，也根據當代社會文化特點，對一些長期保留的言語習慣作符合時代特色的調整改革，也更能符合當下跨文化言語交流的實際需要。

三.口才教育必須以寫作能力的培養相結合。掌握演講詞、辯論詞、發言稿等文體的寫作特點，在外在的口才技巧培訓外，要更加注重言談內容的思想修養與文采水平。在課堂上，應根據當代社會職業需要，加強對相關優秀范文學習，先輔導學生交流、修改文稿，再一一上臺講演。

四.借鑒傳統口才教育方法，如對經典的念誦、背誦、讓學生代講、復講、集講學交流辯論于一體的活動等方式，根據現有的教學環境與資源加以實踐。也積極使用現代教育方法，融合情景小演講、辯論、誦讀、讀書會、工作坊等不同形式的實際演練，并以問卷與訪談形式跟蹤調查，總結分析相關問題并撰寫報告、論文。改革創新專業課課堂與作業、考試形式，積極實踐翻轉課堂、交互授課及基于微信等基礎上的課堂軟件、多媒體形式，有效實現專業課學習與口才教育的有效融合。

在中國傳統與當代口才教育融合借鑒的探索中，仍然路漫漫而修遠，有很多難點依然值得我們不斷思索。如從現有文獻中清理古代言語難度很大，言語的音聲與場景已隨歷史流逝，但一旦被記載，也就意味著言語已經過了書面化處理，原始樣貌已不復存在，如何更好地還原中國傳統言語現場成為一個問題;在以儒家思想話語體系為基礎的正統文學觀念存在之外，另有一套與之相匹配的正統言語體系，二者的發展存在著既密切相關又充滿張力的復雜聯系。探索這套正統言語體系的發展源流特點，是否可更好地與文學文獻與理論互相生發;中國傳統對于口才既重視又審慎的復雜態度在不同的歷史時期有怎樣的發展與體現，與當時的文學思想思潮存在何種的同步關系，這種民族心理在我國當代口才教育的實踐中如何引導與實踐等等，這些問題還待通過進一步的理論研究與教學實踐作出探索與解答。

參考文獻

[1]程樹德編撰《論語集釋》，北京：中華書局，2014

[2]黃壽祺，張善文譯注《周易譯注》，上海：上海古籍出版社，2010

[3]何建章《戰國策注釋》，北京：中華書局，2019

[4][唐]劉知幾著，[清]浦起龍釋《史通通釋》，上海：上海古籍出版社，1979

[5]歐陽友權、朱秀麗《口才學教程》，北京：高等教育出版社，2014

[6]錢冠連《漢語文化語用學》，北京：清華大學出版社，2002

注 釋

[1]歐陽友權、朱秀麗《口才學教程》，北京：高等教育出版社，2014

[2]錢冠連《漢語文化語用學》，北京：清華大學出版社，2002

[3][唐]劉知幾著，[清]浦起龍釋《史通通釋》，上海：上海古籍出版社，1979，第149頁。

[4] [漢]班固《漢書·藝文志》，北京：中華書局，1962，第1715頁。

[5]王國維《宋元戲曲史》，上海：上海古籍出版社，1998，第29頁。

本文為國家青年社科基金“南朝禮樂重建與五禮儀式文學研究”階段成果。

（作者介紹：劉玉葉，中國人民大學國學院博士，鄭州大學文學院副教授，研究方向為魏晉南北朝文學）