中外宗教文化差異

牛娜娜

摘? ? 要：宗教作為一定社會歷史環境下的產物，隨著時間的發展呈現出不同的特點。從歷時角度看，原始宗教、公元前的人文宗教、文藝復興前的宗教、文藝復興后的宗教都出現了不同程度的發展，中外宗教文化從原始宗教的起源開始就有著不同的發展軌跡。探究中外宗教文化差異，有助于了解我國的傳統宗教以及外國的宗教，從而探討宗教的中國化發展。

關鍵詞：中外宗教;歷史發展;差異對比

自20萬前，人類于非洲發源，面對大自然的種種神奇，原始宗教伴隨著超自然、超現實的信仰產生。在之后的人類遷徙過程中形成一個個部落、國家，宗教也隨之慢慢發展、變化。原始宗教經歷了自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜和神靈崇拜等漸進的發展過程，成為一種自發的文化形式[1]。

從進入階級社會到國家觀念逐漸地形成，宗教被一部分的特權階級所把持，宗教的機構也就應運而生，崇拜的對象也有所改變，甚至向個人靠攏。在這個漫長過程中，產生了許許多多的宗教，猶太教作為其中的代表性宗教，后續又發展出了基督教、天主教、東正教、新教、伊斯蘭教;而在亞洲，佛教以及我國的儒教、道教也在發展壯大。

這些代表性宗教在教義、情感、心理、體驗、行為、組織、信仰等多個方面都有所不同，歷史發展也差異顯著，它們對政治以及歷史的影響表現出了明顯的不同。本文主要從歷史發展的角度，闡述宗教在上述方面的不同。

一、原始宗教

1871年，英國文化學家泰勒在《原始文化》中的經典定義：“文化是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。宗教與文化的發展都是人類自由自覺的類本質的表現。[2]”由此可見，宗教與文化都是人類行為活動的直接表現，且宗教是對于自然的崇拜與敬畏，因此原始宗教又稱自然宗教，一般存在于統一國家出現前的氏族社會，且不具備完善的組織形式、宗教信仰與宗教情感等，缺乏系統理論的支撐，但原始宗教尤其注重祭祀儀式。《史記·封禪書》記載，黃帝時期就舉行“郊天”之禮來祭祀上帝，堯舜時代也多次進行“郊祭”，而這里的“上帝”是指“昊天上帝”。

原始宗教因其歷史局限性，一般傳播不出本地，表現出了明顯的地域性，如云南佤族原始宗教信奉木依古神，居住在這里的部落人群認為這一神靈居住在樹林里，所以佤族生活的村寨一般都會在一片茂密的樹林[3]。當地佤族祭祀時多以拉木鼓、砍牛尾巴等當地特色的活動進行[4]。只有在國家統一、文化發達的條件下，人文宗教才得以形成。

二、公元前的人文宗教

在國家形成后，人文宗教也隨之形成并依附于階級而存在，擁有專職脫產的神職人員，而且此時的宗教已經具有系統的教義、固定的經典以及有固定信徒的組織，正因為這些方面的健全，人文宗教開始傳播開來。

西方的宗教源于猶太教，猶太人信奉上帝耶和華，創立猶太教，而且猶太人全世界為家，所以很多地區都有猶太教的影子，他們的經典稱為《舊約》。在西方扮演征服者角色的羅馬帝國與猶太人截然相反，而是信奉多個神靈，他們征服其它地區，然后把其神靈放進萬神殿一起信奉。

佛教產生于公元前5世紀的古印度，創始人為喬達摩·悉達多，其部分教義源于婆羅門教的《吠陀經》。佛教在喬達摩去世后，經過多次分裂，進入部派佛教時期，進而傳播到多個地區，其中北傳佛教在公元前后正式傳入中國，成為中國宗教不可或缺的一部分。我國的宗教文化在春秋戰國時期經歷了諸子百家的興盛，各個教派積極傳播自己的思想，出現了“百花齊放、百家爭鳴”的思想繁榮景象，然而秦朝的焚書坑儒致使儒教發展一落千丈，除了受當權統治者提倡的法家，其它教派發展均受到不同程度的抑制。進入漢朝后，文景等皇帝號召休養生息，道家以此契機得到了一定發展，到漢武帝時，董仲舒主張“獨尊儒術”使儒教得到長足發展并與政治緊密結合。

三、文藝復興前的宗教

耶穌誕生后，其在猶太教中宣稱自己是上帝派來的救世主，主張上帝是愛世人而不僅僅是猶太人。這些思想導致猶太教容不下他，耶穌只得自己創立了“基督教”，經典為《新約》，和《舊約》合稱《圣經》。然而早期的基督教因為種種原因被迫害，直到君士坦丁大帝信奉了基督教，基督教才一躍發展成為羅馬國教。在基督教的信仰中神是唯一的，上帝為全能全知、完美的存在，他們排斥其它宗教，視其它宗教為異端，并規定教徒不得信仰其它宗教。

基督教成為羅馬帝國國教后不到50年，因羅馬帝國的垮臺，基督教分裂為“天主教”和“東正教”。此后500年，因“天主教”教會過于腐敗，“新教”在馬丁·路德的影響下成立，他們認為信仰耶穌只需要《圣經》，并崇尚簡潔。在基督誕生后600年，穆罕默德建立伊斯蘭教，其根本是基督教融入阿拉伯特色，“上帝”變為“真主安拉”，“耶穌”變成“爾薩”，他自稱是上帝“最后的先知”，經典為《古蘭經》。基督教是以街頭布道以及不定期或定期的宗教活動為主來發展成員、維護教徒之間的關系，所以以上由基督教發展而來的宗教都有自己的教堂并發展出獨特的建筑風格。自基督教成為羅馬國教之后，基督教與政治聯系緊密，長期把持政治，甚至包括國王的加冕。

在中華大地，東漢時期以及晉朝多參考《周禮》和《詩經》中的記載進行祭祀活動，儒教的思想日益深入人心，因其以人為本的思想基礎與中國的社會關系最為緊密，儒教的三綱五常理論體系使中國政治長期處于穩定的狀態，加上唐朝科舉制度的施行，更加加固了儒教在統治階級的地位[5]。相對而言佛教影響力就比較局限，在南朝、北周等皇帝的崇佛時期，佛教占據正統地位，其它時期只能在特定帝王崇佛活動中才能曇花一現，不能像儒教一樣深入統治階級，但在普通百姓中佛教的出世思想比入世思想影響更深遠。道教在諸子百家時期就已起源，其無為而治的思想對歷代統治階級尤其是開國的帝王有著深刻的影響。帝國建立的早期，修養生息、恢復民生一直是基本國策。在唐朝時，道教更是達到鼎盛，與政治結合十分密切。中華民族獨特的融合性使得儒釋道三教在政治競爭中相互融合，三者也表現出一定的相似性，比如強調修行自身，最終出仕、得道成佛以及擁有抽象的崇拜對象，佛教背后有很多抽象的概念，如“無常、輪回“等等，道教更是強調道法自然，在自然觀上更強調與日常生活的聯系，比如周易的各種卦象[6]。

四、文藝復興后宗教

在歐洲等地區，基督教在文藝復興時期一統天下，把持宗教、政治、經濟等大權，宗教之外的國家地位和作用被貶低。這一時期，基督教則傳播著古典文化，但在科學思想方面有著很大的負面影響。西方崇尚理性思維，大膽推斷、小心求證，產生了近代科學，但文藝復興早期，大批的科學家受到迫害，如哥白尼不敢出版《日心說》，伽利略被囚禁。此后宗教改革沖破了教皇教義，西方精神上得到了解放，制度上也為科學提供了寬松的環境，近代科學思想得到發展。即使像牛頓這樣偉大的科學家，最后也提出“上帝之手”這樣的神學解釋來嘗試解決自己的科學問題，可見西方宗教對人的影響之大。進入近代之后，西方宗教對政治的影響更加顯著，如西方政治文明的基礎——人權思想以及自由平等觀念，圣經里提到的上帝面前人人平等，這些都是構成近現代西方政治的基礎。

中國儒釋道三家，發展到文藝復興時期，經過了宋代“存天理，滅人欲”的理學家的發展，開始束縛人民的思想。元明兩代亦有大家出現，如王陽明的“心學”等;到了清朝，基督教傳播廣泛，洪秀全則宣稱自己是上帝次子，開啟太平天國運動。洪秀全在宣揚基督教的時候把中國所有原生神廟毀壞，將“中國數千年禮儀人倫詩書典則”掃地蕩盡。曾國藩以傳統宗教應對，如關帝、岳王、佛寺、道館等，這些既是對入侵的基督教的反抗，也是三家進一步團結的表現。

發展到21世紀新時代，我國宗教擺脫了自我封閉的狀態，對外交流日益頻繁，外國宗教在國內的發展也進一步擴大。在宗教發展問題上，我國一直堅持宗教的中國化、法治化。在引導宗教與我國特色社會主義社會相適應的問題上，習近平總書記在2015年中央統戰工作會議上提出“四個必須”，強調必須堅持宗教中國化方向;2016年的全國宗教工作會議進一步明確了習近平總書記的指示，提出兩個重點任務——中國化、法治化。在推進宗教與社會主義社會適應過程中，要結合宗教文化特點和社會主義特色，引導宗教文化的正確傳播，不斷深刻宗教內涵，使宗教服務中國文化建設。

五、結語：

宗教在人類起源的早期就因其特殊性早早產生，原始宗教時期世界上的各個民族表現出相似的特點，即政教一體或政教合一，而區別僅在于各個民族所信仰的神祇不同。隨著歷史的發展，猶太教、基督教等在西方產生后，佛教、道教以及儒教在東方產生，因地域特點迥異而發展出教義、組織、信仰等多個方面的不同，歷史和政治影響亦差異顯著，基督教、伊斯蘭教信奉神祇的唯一性，導致其排他性很強，在殖民過程中毀滅了無數的土著民族的信仰。中國民族的融合性特色以及喜馬拉雅山等天然的屏障，保證了中華大地文化的傳承以及外來文化被融合共進。在新世紀的發展中，我國積極引導宗教與社會主義社會相適應，考慮社會主義思想文化，引導宗教文化中國化、法治化，使其符合中華優秀傳統文化，增強中國文化軟實力。

參考文獻：

[1].何英.論中西文化對比中的宗教差異[J].遼寧行政學院學報，2017（02）：78-83.

[2].張禹東.《宗教與文化的幾點思考》[J].華僑大學學報，1999（01）.

[3].馬銀麗.少數民族原始宗教文化對其藝術風格的形成有何意義——以云南佤族為例[J].中國民族博覽，2018（11）：19-20.

[4].展彩林.佤族木鼓舞生態審美研究[D].云南師范大學，2018.

[5].李申.God與上帝——中西宗教比較研究[J].科學與無神論，2017（02）：22-26.

[6].嚴楠.李約瑟問題思考[D].四川省社會科學院，2012.

[7].許燁，吳靚宇.堅持宗教中國化方向，促進當代中國發展[J].云南社會主義學院學報，2016（03）.