紫姑形象的文化意涵

陳世昀

摘 要：隨時代演變，紫姑從一被虐死的小妾，成為女子卜筮祈福的對象，迎祭的時地、方式，實則和其背后所象征的文化意義相關。紫姑由于屬兇死，就傳統意義上屬于厲鬼，人們基于畏懼和憐憫心態迎祭之。一開始迎祭紫姑只是流傳于某地區的活動，但卻不因時地的改變而消退，反而由于紫姑隱帶著蠶神、農神、廁神、求子、乞巧等功能性，加以人心中對弱勢者的同情悲憫，以及對兇死者的畏懼，在虔敬祈求與游戲似的放松結合下，流傳至今，成為一古老又適今的民俗，既承繼傳統，又承載著人對幸福的愿望！

關鍵詞：紫姑;正月十五;廁所;《異苑》

一、前言

中國民間信仰十分多元豐富，在萬物有靈、兇死為厲的思維下，幾乎何處不有神、有靈皆成神。除了目前廣為人知的媽祖、關公、觀音等神祇外，筆記典籍常出現“紫姑”，流傳至現今，其名聲雖不顯赫，卻是淵遠流長，至少在魏晉南北朝劉敬叔《異苑》，便提到其身世，至唐宋身份有所轉化，名字叫何媚，形象也更為多樣，元明清迄今，則儀式、功能更豐富多元，流傳迄今。

有關紫姑起源、流變、民俗、特征等研究不少，如著眼于六朝時期，結合當時的民間宗教和社會背景，以突出女性鬼神的意義。林富士《六朝時期民間社會所祀“女性人鬼”初探》，劉苑如《性別與敘述----六朝志怪中的女性陰神崇拜之正當化策略》，張承宗《魏晉南?朝婦?的宗教信仰》等 [ ];有看到宋代紫姑形象的巨大變化，從小妾到善醫、卜、詩詞棋畫的女仙、才女，如趙修霈《宋代紫姑的女仙化及才女化》[ ];亦有細致地討論了紫姑的源流，兼及男女廁神廁鬼，以及各朝代的變化，如黃景春：《紫姑信仰的起源、衍生及特征》，巫瑞書《“迎紫姑”風俗的?變及其文化思考》，田祖海：《?紫姑神的原型與?型》，潘承玉《濁穢廁神與窈窕女仙紫姑神話文化意蘊發微》，謝明勛《“紫姑”故事?變析?─以文獻資?考察為主》，莊伯和《廁神、廁鬼》，?繼富《紫姑信仰?變研究》，郭?《廁神紫姑探析》，?朝枝《紫姑研究─廁?之起源及其?變》，陶子珍《紫姑的信仰活動及其相似的傳說習俗探析》等[ ]，雖然學者對紫姑源流、相關思考，研究相當透澈，但仍有些未盡之處，如為何是正月十五，此時間點的特殊意義、為何在廁間、豬欄間等，紫姑信仰所表現的意涵等等？

因而，本文在諸位前輩的研究基礎上，不再進行源流探索，而紫姑自宋后，與前代相較，變化較大，隨著社會的發展，增添傳承揚棄舊有民俗文化，以見其生生不息。為求更貼近紫姑原始文化的內涵，本文擬以宋前紫姑的記載為主，輔以其它朝代文獻，采用人類學、民俗學、神話學等研究方式，探析紫姑形象的文化意義。

二、迎祭紫姑時地與內涵

（一）時間：正月十五

迎祭紫姑的時間大約在一月十五日，最早記載紫姑的《異苑》：

世有紫姑神，古來相傳，是人妾，為大婦所嫉，每以穢事相次役，正月十五日感激而死。故世人以是日作其形，夜于廁間或豬欄邊迎之。[ ]

由《異苑》記載我們可以看到，紫姑死于一月十五，因而若迎請紫姑，多選在此日的夜晚。只是這里并未交待紫姑是如何死，但無論是自殺或是被殺，總歸非正死。《荊楚歲時記》引《異苑》亦有同樣說法。而如唐佚名《顯異錄》，亦提及“其妻妒之，正月十五陰殺于廁中。天帝憫之，命為廁神。故世人作其形，夜于廁間迎祀，以占眾事。”則明確告訴我們，紫姑是十五日被殺，上帝憐憫才成為廁神，因而夜間迎而祭祀。迎紫姑之時間原本在元宵，然至宋代，請神時間“亦?必正月，常時皆可招。”[ ]只要有需要，任何時間似乎都能迎請紫姑。然即使如此，迎祭紫姑仍以十五為主。一月十五除了是紫姑忌日外，其特殊性也恰好與之結合。

首先，月亮被視作可以死而復生，月的變化如同生命的循環，紫姑死于月盈，又在月盈被迎祭，這象征一種生命的循環。而古時以農業為主，孟春為農活之始，通常要進行一系列儀式，如《禮記·月令》記載：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”而十五是第一個月圓，在此月迎神祈福占卜，預知未來一年農耕與吉兇。但隨著十五元宵狂歡的形成，節慶時間的放寬延長，迎紫姑時間略有改變，但仍以十五左右為主，迎祭紫姑的活動也與之結合，成為元宵民俗活動的一部分。

（二）地點：廁間、豬欄間

無論是《異苑》、《荊楚歲時記》、《顯異錄》等，都直接間接指出紫姑死于廁間。而相關稱呼，如坑三姑、七姑（戚夫人）等，都暗示其與廁所的關系。

由于死去的地點在廁間，而豬欄近廁，故迎接祭祀之處即于二地，這說明其為廁神之因。《漢書·燕刺王劉旦傳》載：“……廁中豕群出，壞大官灶”，師古注曰：“廁，養豕溷也”[ ]即古時候廁所常位于上方，與豬圈合為一。因而，此解釋了為何在廁間或豬欄邊迎之。

人雖不得不出入廁所，但除了必要的生理需求，都不愿意多作停留，因而廁所一般建在邊緣地方，被視作“至穢之處”，故又被稱為“溷”、“圊”。胡梧挺指出，在中古時期，廁所被視作“寒氣”匯聚的場所，而廁所中的一些陳設物品可以治療某些由“鬼神”導致的疾病。[ ]因而在廁所遇見的，無論神鬼，多非喜事，常帶有禍患，如《續玄怪錄》提到，“廁神每月六日、十六日、二十六日例當出巡，此日人逢必致災難，人見即死，見人即病。”《搜神記》中庾亮，廁中遇一如方相之物，后死。《幽明錄》記一清河郡新太守如廁，遭大如豚咒。《幽明錄》陽起母如廁見鬼，等[ ]。由于廁與豬欄的關系，想象中的廁神，有些具有豬的形象，如牛肅《紀聞》，“有廁神形見外廄，形如大豬，遍體皆有眼，岀入溷中”、“忽見兩手據廁，大耳深目，虎鼻豬牙，面色紫而斒斕”。這種對廁所的恐怖想象，主要與廁所環境上的特點有關。同樣的，如廁亦有少數福大者遇到喜事，如《異苑》中的陶侃如廁，見自稱后帝者，預言未來富貴，并留印作公字于穢地。但相較而言，據謝明勛研究，廁所遇到壞事的機率遠大于好事[ ]。而就現實，廁所也發生不少刺殺、挾持、掉落廁所等可怕事件。

廁所與豬欄相鄰，因而在廁間或豬欄邊迎之，或有將紫姑與廁神和豬神結合之意[ ]。豬具有豐饒、多產的象征，迎紫姑應帶有多子豐饒的期許。而無論是廁間或豬欄間，自然聯想到糞土，糞土離不開土地、農地，而人民常稱地母，將土地孕育作物與女性生產聯接。而糞土又和如愿的民間傳說結合，如《錄異傳》的如愿能實現愿望，后遭打逃入積薪糞[ ]。顯現糞土的雙重性，除了不潔，甚至遭致恐懼死亡外（歷來許多廁所相關的恐怖故事），同時也隱藏著心想事成（如愿），甚至影響到農作物收成（施肥）。這恰好與眾人卜問祈求“卜未來蠶桑”有關。而十五日，人會祭祀蠶神，而紫姑能卜未來蠶桑，因而紫姑有蠶神功能。

紫姑與廁的結合，除了最直接因死于此或棄尸于此，廁所隱含的特殊意義，以及女性帶有的神圣和禁忌性，使紫姑此一身世多舛的女子，成為廁神。雖然隨著時代的改變，廁所已不像舊時的令人恐懼，后代迎請紫姑也從廁坑移到了堂屋，但她與廁所的聯系卻始終不絕。

（三）迎請與占問

《異苑》提到：

故世人以是日作其形，夜于廁間或豬欄邊迎之。祝曰：“子胥不在”是其婿名也;“曹婦歸去”，曹即其大婦也;“小姑可出”，戲投者覺重，便是神來 ，奠設酒果，亦覺貌輝輝有色，即跳躞不住。能占眾事，卜未來蠶桑。

這里可以看到幾點，首先“作其行”，即作一個代表紫姑的偶人，這即弗雷澤所說的“交感巫術”[ ]以讓紫姑憑附其上。由于神鬼莫見，故只能以一實體作依據。而時間地點則在“一月十五夜”“廁間或豬欄邊”，此外，還有祝詞，“子胥不在，曹婦歸去，小姑可出。”而紫姑“能占眾事卜未來蠶桑”。換言之，最早迎紫姑的方式要在相對應的時地、有憑依物以及祝詞，目的是占卜問農事。后世即使繁復化，大抵亦不脫于此，只是卜問項目更多。如唐《顯異錄》：“故世人作其形，夜于廁間迎祀，以占眾事。”仍與《異苑》雷同。

宋蘇軾《子姑神記》，“則衣草木為婦人，而置筯手中，二小童扶焉。以筯畫字” [ ]相較而言，儀式更為繁復，除了為草木穿衣作婦人外，還需二小童扶持。而由蘇軾的見聞則發現，男子也可參與。陸游《箕卜》敘述了南宋民間請紫姑的儀式過程，云“孟春百草靈，古俗迎紫姑。廚中取竹箕，冒以婦裙襦。豎子夾扶持，插筆祝其書。俄若有物憑，對答不須臾。豈必考中否，一笑聊相娛。”[ ]取常見的箕，裝以女子的裙衣，讓人扶持，并插筆祝書，問的似乎與仕途相關。這里陸游描繪了請紫姑的情況，但卻不強調應驗的可靠，反倒是帶有些游戲心態。張世南《游宦紀聞》：“世南少小時，嘗?親朋間，有請紫姑仙。以箸插筲箕，布灰棹上畫之。有能作詩詞者……亦有能作時賦、時?、記跋之?者，往往敏而工。言禍?，卻多?驗。”[ ]以自己親身遭遇評論紫姑，指出扶乩迎請，能詩詞文賦，但言禍福卻多不靈驗。由陸游、張世南的記載可以知道，紫姑占事的靈驗性受到質疑，但盡管如此，迎紫姑仍盛行，似乎帶有一定的游戲心理。洪邁《夷堅志》亦有數條扶箕請紫姑的記載，如張外舅寓無錫所見等。許地山指出，“扶箕由婦孺請坑三姑降神作戲，變為士大夫底坦白占卜法，當起于兩宋時代。”[ ]坑三姑即紫姑。李劍國也說：“宋人之請紫姑，乃扶乩之術，紫姑變為乩仙，已與俗間于廁中迎紫姑者不同。”[ ]

最遲至宋，紫姑已經成為一泛指的符號，所請來的并非當初被虐死的小妾，而可能是任何的鬼神，甚至冤魂，因此，如宋蘇軾《子姑神記》，“蓋世所謂子姑神者，其類甚眾” [ ]朱彧《萍洲可談》，“古傳紫姑?，近世尤甚……自稱蓬萊大仙，多?子也，有名字伯仲”[ ]《夷堅志》，”紫姑神類多假托。或能害人。予所聞見者屢矣。”如《夷堅志》，“南康建昌縣民家，事紫姑神甚靈，每告以先事之利，或云下江茶貴可販，或云某處乏米，可載以往。必如其言獲厚利。”然某次依指示招待乞丐，卻意外發現請到冤魂，“自是不復事神云”。這里不清楚之前所請是否是紫姑，或是某些冤死孤魂，然最后一次，顯然請的是冤魂。又如宋郭彖《暌車志》亦載，臨安西溪寨軍士將領請紫姑神，神自稱武穆降臨[ ]。《夷堅志》“鬼降于紫姑箕上。書灰曰、我乃公家所營邸處士中人也。名曰小紅。”[ ]就明白指出請來的不是紫姑。這里所請的“紫姑”可能只是附近游蕩的冤鬼。但即使如此，人們相信，這些”紫姑”仍能給予需要的啟示。

其他朝代，如明《帝京景物略》，“望前后夜，婦女束草人，紙粉面，首帕衫裙，號稱姑娘。兩童女掖之，祀以馬糞，打鼓，歌馬糞鄉歌。三祝，神則躍躍，拜不已者，休;倒不起，乃咎也。男子沖而仆。”[ ]時間改為十五前后，這似和元宵節慶延長有關。除了束草木為婦人外，還得仿效真人給予妝容衣飾，由二女童攙扶，以馬糞作祭品，并伴隨著歌樂，紫姑亦會以行動表達休咎。這里點出禁男子參與的禁忌。清江昱《松泉詩集?紫姑乩》，”花糝?朵云帕烏，耳珰一雙垂明珠。子胥曹姑俱?在，廁邊拜祝迎紫姑……先問壽?后針線。”[ ]提到紫姑的打扮、祝詞、迎請地點以及問壽乞巧。清《閩雜記》，“閩俗婦女多善扶紫姑神……，多于是日潛揭門前所貼春聯于紫姑前焚之，以為他日必得讀書佳婿。”[ ]提到十五日于紫姑前焚春聯可得讀書佳婿。胡樸安《中華全國風俗志》，“望夕迎紫姑，俗稱接坑三姑娘，問終歲之休咎，婦?又有召帚姑、針姑、葦姑，卜問一歲吉兇者。一名百草?，鄉間則有祈蠶之祭。”[ ]提到十五號晚上迎紫姑，可問一年吉兇，以及提及類似紫姑的鬼神（或說紫姑別稱）。

這里可以看到迎請紫姑以及卜問祈求的內容，由一開始主要是女子參與排除男子，到不拘男女，但多數仍以女子為主。迎請方式，必須先作個“紫姑”，精致一點就為其穿衣打扮;準備卜問的工具（箕、箸、灰盤等）;開始迎神念祝文。

扶乩卜問的內容則最早以農事，到宋代出現問仕、吟誦詩詞，甚至紫姑已成為請神的代詞，如?繼富所言“自唐代始，紫姑信仰逐漸向扶乩之術轉化，紫姑神也由民間俗神演變為乩仙”[ ]，明清以后則問壽、乞巧、問吉兇等，表現民間信仰的多利性，如烏丙安所言：“民間信仰的多功利性還表現在人們根據功利的需求， 強行給他們崇拜的神靈增加職司方面。”[ ]

而迎請紫姑的方式也日益多元、熱鬧，從《荊楚歲時記》：“俗云溷廁之間必須靜，然后能致紫姑。”[ ]到“小兒輩等閑則召之，以為嘻笑。”如郭?研究指出，“從唐到清，尤其是宋代紫姑信仰演變成扶乩之術之后，迎祭紫姑的程序日漸繁瑣，場面也越來越講究、熱鬧。”[ ]

三、意義

紫姑由一民間受虐致死的小妾，卻死而不死，由于其悲慘的遭遇受同情，遂逐漸成為民間的廁神，扮演著受祭以及卜佑的功能，人民對紫姑懷抱著憐憫又畏懼的心理，迎祭態度由虔敬偏向游戲輕謔，

（一）畏懼與憐憫

人們對紫姑的態度相當微妙，同情其不幸遭遇，如《異苑》，“是人家妾，為大婦所嫉，每以穢事相次役。正月十五日，感激而死”、《顯異錄》，“為大婦曹氏所嫉，正月十五日夜，陰殺之于廁間”、蘇軾《子姑神記》，“予觀何氏之生，見掠于酷吏，而遇害于悍妻，其怨深矣。”都可以看到紫姑為被大婦妒嫉害死的小妾，換言之紫姑應該是兇死，應為厲鬼。“厲”就是無后乏祀和橫死、冤死之鬼。紫姑既是小妾，不入祠廟，似也無子嗣記載，基于“鬼有所歸，乃不為厲”的思維，傳統會以立祠或立壇祭祀的方式，來安頓、安撫。但紫姑比較特殊的是，似乎一年就迎請一次（或幾次），這不知是否和紫姑未為厲有關？與相近期間的其它女性人鬼丁姑、梅姑、蔣姑而言，紫姑似乎低調多 [ ]。

紫姑由于身份地位，即使大婦迫害，“妾雖死?敢訴也”。這說明社會存在著妾無地位，妻妾貴賤有分的現象。劉熙《釋名·釋親屬》，”妻，齊也，……妾，接也，以賤見接幸也。”據劉增貴研究，魏晉南北朝有兩種矛盾現象：一是廣蓄姬妾;一是悍妒成風。[ ]故《異苑》，“古來相傳，是人妾，為大婦所嫉，每以穢事相次役”，點出紫姑身份是妾，因而對大婦不合理的要求只能逆來順受。《顯異錄》也說，“為大婦曹氏所嫉”。蘇軾《子姑神傳》，“壽陽刺史害妾夫，納妾為侍妾，而其妻妒悍甚，見殺于廁。”唐律將妻妾關系視為君臣、長幼，[ ]至宋，妻妾區別更大，妾與婢的地位相近，宛如財產玩物。雖然就禮律規范妻妾應該以君臣、長幼相處，然現實中，妻妾一般是爭寵矛盾，紫姑受虐甚至死于大婦之手，便可看到妻妾緊張的關系。甚至明《月令廣義》將戚夫人與紫姑混為一談，“唐俗元宵請戚姑之?。蓋漢之戚夫人死于廁。故凡請者詣廁請之。今俗稱七姑，音近是也。”[ ]顯然是關注到戚夫人被呂后虐為人彘，慘遭殺害于廁，同樣是大婦虐妾且死于廁的相似性。從魂魄強弱來說，如《左傳?昭公七年》子產對伯有的鬼魂的評論，可知身份地位與享用精粗，決定魂魄強弱。加以古時對軀體的完整的重視，紫姑無論是自殺或是被大婦拋至廁間，軀體除蒙上不潔外，更可能成了豬的盤中飧，而李建民從尸有知的角度，論及毀壞尸體以使鬼魂使不為祟的風俗[ ]，因而在尸體毀損下，紫姑無法作祟。但其悲慘遭遇引起“天帝憫之”，也讓類似際遇者同情，因而在特定時地迎祭。最后，由于廁所的偏僻危險，敬畏廁神也為求一己一家之安寧！

總之，或許是秉持著對為妾女子的悲憐，以及懼怕其為厲的可能，加以紫姑有預測能力，又適逢處于“信巫鬼、重淫祀”的荊楚地帶，如林富士所言“自漢末以至六朝時期，江南地區的‘厲鬼信仰，卻幾乎蔚為民間信仰（巫覡信仰）的主流。”[ ]甚至因為身份的特殊（受大婦虐待的小妾），容易使特定對象感同身受，因而，即使不受祠廟，仍受人迎祭。

（二）游戲與虔敬

《荊楚歲時記》：“俗云。溷廁之間。必須靜。然后致紫姑”點出迎祭紫姑的地點在溷廁之間，且必須保持靜穆。這說明即使迎請地點污穢不潔，亦不可心存怠慢，需恭敬迎之始可。然迎請紫姑后，氣氛或許變得比較輕松，如《異苑》，“又善射鉤，好則大儛，惡便仰眠。”紫姑降下后，除了占事，便可以游戲了，或者說，這種占問事物的方式本身便帶有一定的游戲成分。隨著迎祭紫姑成為元宵節的民俗活動之一，游戲成分加重，如沈括《夢溪筆談》：“余少時見小兒輩等閑則召之，以為嘻笑。”[ ]這里看到小兒隨意地迎召紫姑，似乎不將之作一嚴肅事件看待。

游戲和虔誠看似是兩種截然不同的態度，其實是一種心態的放松或緊繃。正月十五迎紫姑，一開始是本著畏懼憐憫的心理，但隨著十五元宵狂歡的形成，迎祭紫姑也發展成具娛樂性的活動。對未知事物，人本著虔敬的心戒慎以待，但若流傳已久，已成慣例，自然少了些恐懼，多了些隨意。倘迎召紫姑是本著目的性，希望預知未來諸事，在迎請的過程勢必小心翼翼，避免得罪鬼神。但若是以一種趣味的心態迎請，對卜事的結果不是很相信，如徐鉉《稽神?》中的支戩，見家人請了紫姑，便“戲祝”，態度自然游戲地多。但若過于隨意，還是有麻煩，如《夢溪筆談》，“親戚間曾有召之而?肯去者，??有此，自后遂?敢召。”一般而言，迎召紫姑有一定的儀式流程，若召來卻請不走，多半是卜問過程出了差錯，而這最有可能在于言辭行為的冒犯而觸犯禁忌所致。

換言之，游戲與虔敬常是心態的端正與否，也多是比例問題，迎請鬼神此一未知事物，心中必定畏懼忐忑，帶有虔敬之心。此如韋伯所說的，在儀式中所產生的“皈依”感，參與者內心容易感受到救贖[ ]。這就是迎紫姑所帶有的虔敬之心，從中感受短暫的靜穆。但若作為節慶活動或是閑暇娛樂，態度則輕松多。如蘇軾《子姑神記》中的紫姑，“公少?而為賦詩，且舞以娛公。”《搜神秘覽》，“紫姑神，世或稱之曰紫仙。南方人孟春之月即請之以決事，然至利害大者不能言，善書畫吟詠，騷雅之才，尤多清麗。”[ ]強調的不是紫姑卜事的神秘力量，反倒將之作為騷雅之士對待。“無人商?心頭事，潛向花間卜紫姑。”“銀燈灼灼語喁喁，先問壽?后針線”女子也能在看似游戲中，虔誠訴說自己的心愿。因而，游戲與虔敬常是二者兼具。

四、小結

劉祥光根據其它學者研究指出戰國自秦漢以來，占卜可分三大系統，其一和天文歷算相關的星占、式占;其二是與動、植物崇拜有關的龜卜、筮卜;其三是人類的心理、生理、疾病、超自然力量（如鬼怪）有關的夢占、厭劾、祠禳。[ ]迎請紫姑屬于第三類，透過一定儀式的召喚，迎祭紫姑。迎祭紫姑的儀式一般由婦女主持，最早用以卜蠶桑、卜眾事。卜眾事在《異苑》并無詳細分說，這影響到后來紫姑的卜事有無限可能，然主要目的還是為了去厄求福。迎祭紫姑一方面是基于憐憫與畏懼，一方面認為紫姑有神秘能力，故基于“報”的原理，獻上祭品，請來紫姑，紫姑便回報以卜事，使人在對未來有所掌握下，更能明確目標而不彷徨猶疑。“原本卜問蠶桑未來的內容，亦隨著社會人心所需而擴大范疇，參與其事的人亦不再限于婦孺，現實功利的意味因之加重。”

由于紫姑乃兇死，后為廁神，可說兼具神圣與禁忌，一方面人可以從中獲得未來的訊息，趨吉避禍，一方面紫姑的出身是低下、死去之地是危險、不潔的。但廁與人又息息相關，不但關乎生理，也能肥沃農作牲畜。再者，越兇險的事物，實際也隱含著越龐大的力量，這也是紫姑能卜占眾事的基礎所在。

隨時代演變，紫姑從一身世悲慘的女性，到成為以女子為主，卜筮祈福的對象，實則和其背后所象征的文化意義相關。一開始迎祭紫姑只是流傳于某地區的活動，但卻不因時地的改變而消退，反而由于紫姑隱帶著蠶神、農神、廁神、求子、乞巧等功能性，加以人心中對弱勢者的同情悲憫，以及對兇死者的畏懼，在虔敬祈求與游戲似的放松結合下，流傳至今，成為一古老又適今的民俗，既承繼傳統，又承載人對幸福的愿望！