以徽州民歌為樣本的音樂類非遺保護的思考

[摘要]本文從歷史、現狀、理論研究以及保護途徑幾方面入手，全方位探討徽州民歌在全新的時代與文化背景下，在不失傳統與特色的前提下，如何有效地進行保護、傳承與傳播。以期在“音樂類非遺”傳承與保護的實踐工作中，做一有益、積極的探索。

[關鍵詞]徽州民歌;非遺;現狀;保護傳承;探索實踐

[中圖分類號]J607 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-2233（2020）01-0068-03

徽州民歌是流傳于老徽州地區的地域性民間音樂，誕生于農耕時代徽州人的生產生活中，久歷淘洗逐漸凝練并相對定型（唱詞與旋律），以至于成為如今有著明確地域標志度的地方音樂。能夠留存下來的徽州民歌，是經無數次選擇后的民眾心曲，2008年，徽州民歌被列入國家級非物質文化遺產名錄。

黃山市，承繼老徽州的主體，不僅是在行政上，更是在文化血脈上。作為黃山的專業音樂人，關于徽州民歌的學習研究、保護傳承，是職責和使命。

以下，是對于徽州民歌在保護傳承上的思考和做法。

一、徽州民歌的文化內涵

（一）徽州民歌是徽州文化的鮮活記憶

徽州文化，是一個極具地方特色的區域文化，是指千余年來基本保持了恒定政區的古徽州一府六縣物質文明和精神文明的總和，其廣博深邃，有整體系列性的特點，幾乎全息包容了傳統中國中后期皇權時代社會經濟、文化生活的方方面面，具有典型標本式意義。學界對徽文化的研究，至少經歷了大半個世紀，它與敦煌學、藏學一起被譽為是中國三大走向世界的地方顯學。

歷史上，徽州這一群山簇擁、相對封閉隔絕的地理環境，成為中原地區人民躲避戰亂的理想之地。自秦以降，兩漢、魏晉、宋元、明清，甚至晚近的抗戰，每有大的社會動蕩，徽州都會迎來人口遷入的高峰（例如，今天的黃山市市府所在地屯溪區，在抗戰期間，作為后方原本幾千人，隸屬于休寧縣的屯溪鎮一時間涌人十萬軍民，自此有了一段號稱小上海的歷史）。當然，每一次，也都為徽州帶來新的機遇和挑戰，有融合，有碰撞，涉及到社會生活的諸多方面。

徽州民歌就是在這樣的歷史背景和獨特的自然人文環境中誕生并不斷發展的，因而，它承載了許多徽州文明發展歷程中的歷史信息，蘊藏著徽州文化的鮮活記憶。

（二）徽州民歌助力我們的文化自信

文化的核心價值在于賡續一個民族的精神血脈，文化自信對于塑造民族性格、民族形象、提升民族競爭力是更根本、更深層、更持久的力量。

那么，文化自信從哪里來呢？

從先賢留下的典籍華章中來，從先人留下的公序良俗中來，從先輩嘔心瀝血的歌哭詠懷中來，從數千年傳繼不絕的族群和文明中來。

在千余年文明傳承中孕育成長的徽州文化，積淀著徽州人民最深沉的精神追求，代表著徽州人民獨特的精神氣質，給予了徽州人豐厚綿長的身心滋養。徽州文化極具地域標志性的理念、智慧、氣度、神韻，帶給了徽州地區人們內心深處的自信和自豪。

徽州民歌作為徽州文化不可或缺的組成部分，它的活態傳承是文化自信的生動體現，同時，也更進一步以反哺的方式強化當下徽州人的地域文化自覺，堅定文化自信。

二、徽州民歌生存現狀

（一）徽州民歌的社會關注度低

不用去和時尚的流行通俗歌曲作比，不用去和國內各個辨識度極高的地方民歌相比，即使就在安徽省內，相較于淮河流域的歌、大別山麓的歌、長江流域的歌，飄蕩在皖南新安江流域、黃山腳下的徽州民歌的知名度也是比較靠后的，更不用說放在全國來比。

甚至，就在徽州，今天的黃山市，或許因為徽文化太博大精深，或許因為其中的徽州民歌又太草根，徽州民歌沒有像曾經稱雄商海數百年的徽商、新安畫派、新安醫學、徽州三雕、徽墨歙硯、徽班徽菜等，像那么多聲名遠播的有形無形的徽州的“出產”那樣，徽州民歌實在是太“低調”了，低調到就如同山野路邊的野花，無人關注。但是，它卻是實實在在地一直在那兒開放著、散發著、奉獻著。

徽州民歌的“價值”真如它的“低調”嗎？

非也。

僅舉一例，徽州民歌動聽的旋律曾經滋養過唱昆曲的徽班，否則，怎會有史冊記載的“徽池雅調”，有傳承至今的具有地域標志度的“徽昆”？

今日“深山少人識”的徽州民歌只是在近代以來缺少一個恰好勃興的契機而已，在如今的社會條件下，更加“酒香也怕巷子深”，缺少知名度，就少了關注度，進而傳播艱難。

在農業文明里誕生、流傳的民歌，在今天工業信息文明的時代，因為生產生活方式發生了變化，絕大多數真是到了存亡的時刻。

（二）傳承困境

農業文明時代，民歌基本不存在傳承方式單一的問題，夸張點說，人人都是潛在傳承人，因為，唱的就是他們自己的生活，田間地頭、茶余飯后，或者，碼頭酒肆、客舟逆旅，唱得好的佼佼者，那自然就成了歌師——民歌藝人。而現今，情況早已變了，重任只能被動落在了少數人——法定“傳承人”（分國家、省、市、縣，四級傳承人）肩上，傳承的群體越來越呈現“線條化”——師徒制。

“線條化”的危險在于，面窄、易斷。說斷就斷了，斷得很無奈。

更重要的是，一種文化，一種藝術，如果沒有更多的人去了解它、愛它、學習它，其中再有一部分具備專業素養的后來者發自內心要燃起“為往圣繼絕學”的信念來發揚它，那么，這種文化藝術的價值怎么體現？它的未來在哪里？又怎么能指望它來建立我們的文化自信？

（三）保護手段跟不上實際需要

最好的保護，是活態傳承;最好的傳承，是發揚光大。但是，現實中，受制于各方因素，活態傳承快要變成是一種比較奢侈的“理想追求”了。

隨著一批批徽州民歌老藝人的辭世，徽州民歌越來越“紙面化”了，行腔與潤色最多只能存在于臆想之中。因為，受制于物質條件，過去的保護，基本上是采錄者紙筆操作——記譜。少量的錄音，也只能是當時的技術水準，不但難以“高保真”，隨著時間的推移，連還原都比較困難，逐漸也都變成了舊時當鋪朝奉嘴里的皮袍——“蟲吃鼠咬，光板沒毛，破棉襖一件”。

有限的年青一代的傳承者由于演唱技術水平的限制，加之“晦澀難懂”的徽州方言以及演唱形式的單一僵化，甚至一味泥古，使得一些經典的徽州民歌在受眾的面前黯然失色，反而有損于民歌的傳播。長此以往，更加無人愛、無人識，只能漸漸消亡滅失。

三、徽州民歌發展策略

（一）重視傳播，創造性制造民歌的新聞事件，引起關注

無數實例證明，社會關注度越高，越是利于非物質文化遺產的保護傳承。徽州民歌作為需要更多受眾的表演藝術，尤其如此。

那么，怎樣引起關注呢？

制造新聞事件，不斷地變著花樣制造新聞事件。

政府文化部門要主動而為，以踏踏實實的實際工作為基礎，以新聞事件為觸發點，把好聽的、具有代表性的徽州民歌傳播出去，告訴大家，徽州民歌原來是很美的、是可聽可唱的，也是可以被今天的黃山人引以為傲的。

比如，原黃山市文化委員會曾經于2009年、2015年在徽州文化生態保護區的框架內連續舉辦過兩屆徽州民歌大賽，第一次上了中央電視臺新聞聯播，第二次上了安徽新聞聯播。在這兩次大賽中，有幾首徽州民歌從以前的“無人識”，到現在有了不少的傳播面、知名度。同時，也強化了“徽文化里不能少了徽州民歌”的社會共識。特別是在第二次大賽中，來自江西省婺源縣代表隊的一首加了非洲手鼓的無伴奏合唱版徽州民歌，令人驚艷——原來徽州民歌一點也不土，可以那么時尚動聽、那么有表現力！

當然，策劃新聞事件，不一定都是比賽，可以從形式上大膽創新。比如曾經引起了巨大社會反響的紀錄片《我在故宮修文物》——這個原是普通尋常到只有150萬經費的故宮建院90年院慶的“交辦片”，就是很好的范例。

紀錄片用隱而不彰，非常內斂而節制的影像語言敘述了活生生的人和事，弘揚了一種存在于個人名利和個體價值之上的精神與品格，修正了一些被時代裹挾跑偏了的價值標準。這在我們這個時代中極為稀缺的東西，一下子打動了人心。

打動了人心之后呢？

許多事也就有了群眾基礎，群眾基礎包括許許多多的社會大眾，當然也包括社會精英和各級領導，這樣，許多事自然也就比較容易找到解決的契機和途徑。

這，就是傳播的價值，新聞的價值。

（二）專業殿堂化的傳承與社會世俗化的傳播

世界各地，有許多優秀的民歌被引入專業音樂學院，進了聲歌專業的教材，得到了更加精致化的演繹、傳播。這種專業殿堂化的傳承從形式上提升了民歌的藝術層次，但是也因為其“雅化”，并越來越趨向“有難度”，而不免要與普通民眾有了一定的距離。這種傳承，基本上保持著一個相對恒定的群體，代表著藝術上的一種高度，是小眾的。

民歌的保護傳承，一定要在其誕生地、主要流傳區域保持旺盛的生命力和廣泛的群眾基礎，才有利于其個性氣質的存續，并且一定不能只局限在“法定傳承人”身上，而要能夠在社會上進行全面世俗化的傳播，即使是不論深淺的“人人都會哼兩句”。因為，這種擴大群眾基礎的工作是在為了更長遠的未來做涵養水源、培葆土壤的工程。

而傳承人的價值在于，國家對于他的保護，給予的權利，在于他是非物質文化遺產的“火種”，要肩負一定的使命。馮驥才先生認為：“非物質文化遺產的保護主要是活態保護，……而活態保護的關鍵是傳承人。”

傳承人，要有傳承的主動性、創造性，配合政府文化部門開展傳承。比如，開辦民歌傳承人培訓傳習班，舉辦以民歌為主題的音樂會、歌唱比賽等，這些，通過實踐證明，是具有可操作性的，可以做到的事情，國家有這樣一筆文化藝術保護、非遺保護項目經費在提供支撐。

（三）適當進行旋律和唱詞內容，乃至形式上的時代化調整

民歌具有一個與生俱來的特性，那就是流傳變異，變是常態，不變只是在一個相對的時間段落基本形態保持大體上的穩定。

時代變了，生產生活方式不一樣了，甚至連交流的語言語音都發生了變遷，曾經在過去狀態下流傳的民歌，在今天怎么還能一點都不變呢？

打個比方，在徽州非常有名的民歌《四季探妹》，它的旋律和潤腔以前是跟著歙縣方言的語音走的，在歙縣傳唱沒有問題，但是放到外面傳播，誰能聽得明白？語言上首先就是個障礙。假如你想得到更多的受眾，就必須把它變成普通話版，或者至少變成地方普通話版，也就是俗稱的地方官話版。但是，這樣一來，語音變了，旋律和潤腔也勢必要做些調整，以適應新的語音體系，否則，就像穿衣服，穿長袍馬褂配布鞋很合適，但是西裝領帶再穿布鞋就有點怪怪的。

再者，有些具有階段性時代內容，已經遠遠地背離了當下的現實生活和價值取向的唱詞，在把本來的原版進行標本化“原音保護”的基礎上，要想傳播，必須進行適應時代的調整，否則，再美的曲調也會被過時的唱詞拖累死。

最后，在表現形式上，允許多姿多彩，不必固守。就像黃梅戲，曾經也就是三打七唱，但后來有了民樂隊，再后來有了管弦化的交響樂隊。這里，就伴隨著它在傳播上的不斷成功，從鄉里走進了城里，從城里走進了都市，從都市走向了全國，甚至海外。

所以，民歌怎么唱呢？

怎么能夠表現他的美，就怎么唱。時尚歌手譚維維與華陰老腔的合作不就是一個鮮活的成功案例嗎？當然，大家明白，我不是說其他的各地民歌就都要按這個路子，而是說，這件事帶給我們一些啟發，傳承不一定要“墨守成規”。

（四）要能讓青少年兒童很方便地接觸到民歌

幼兒園和學校是民歌保護和傳承的一個重要平臺，文化部門要與教育部門合作，讓青少年兒童能夠方便地接觸到當地民歌民謠，把它以鄉土教材的形式融入學校藝術教育課程，這是一個具有長遠價值的培基工程。

比如，文化部門可以與學校、幼兒園事先溝通安排好，選派民歌傳承人定期或不定期地到中小學、幼兒園進行民歌的教唱活動，每個班每學期幾次，教會孩子們幾首適合他們的本土民歌。一學期、一學期地累積下來，就是一個不小的量。在校園藝術節，組織舉辦民歌演唱比賽或音樂會，選拔優秀者參加地方文化部門組織的各類文藝活動、社會實踐活動。如果深入一點，可以結合具體的民歌，講一講它們所蘊含的歷史信息，這就涉及到更深層的地域文化了。

如果有條件，可以邀請有實力的大作曲家選擇一些代表性的民歌做一些改編加工，形式上做大的提升，可以加入大樂隊，交響化。2014年，著名作曲家何占豪先生為上海民歌民謠所做的工作（對大量滬語民歌民謠進行加工改編創作，有的是交響合唱化，有的是器樂化，以整場專題音樂會的形式推出），就是非常值得借鑒學習的。

在專門舉辦的滬語民歌民謠音樂會上，樂池里84歲的何先生指揮全編制的管弦樂隊，舞臺上孩子們演繹形式多樣的民歌民謠。音樂會不但被搬上了電視、網絡，作品還被上海音樂出版社、上海文藝音像電子出版社以《上海愛濃·滬語童謠合唱專輯》的形式出版發行。這些民歌民謠不但以最美的形式永遠留存了下來，而且在更廣泛的青少年兒童心里，在社會大眾心里播撒下了民歌的種子。

（五）運用現代科技手段

現在的錄音錄像技術越來越先進、越來越方便了，音視頻數字化傳輸也更加便捷，日新月異的科技手段，一是可以用在民歌的保護上，一是可以用在民歌的擴大傳播上。

保護上，對那些演唱技藝精湛的民歌傳承人，要盡可能多地留下他們的視頻和音頻資料，建立相應的檔案、數字庫，甚至民歌數字化博物館，方便后來人們的學唱、賞析、研究。就像當年音樂學家楊蔭瀏先生使用當時比較先進的錄音設備對阿炳所做的搶救性錄音一樣，試想，假如沒有錄音，只有紙質的記譜，那后來者演奏《二泉映月》會遇到什么問題，演奏出來又會是什么樣子？骨干旋律沒問題，但潤色、裝飾音、氣韻等，注定要費大功夫，還不一定能做得好。

傳播上，上文中提到的上新聞、紀錄片、電視網絡播放等，其實也都是現代科技手段，但是相對來說，已經是比較常見的了。現在的時代，微博、微信、公眾號、直播等等，多種手段都可以服務于傳播，服務于提升民歌的社會關注度。善于利用新技術手段，往往會起到事半功倍的效果。

最后，在工業與信息化文明的今天，如何留存下我們在農業文明時代的那些美好記憶，那些有價值的東西，是我們共同的心愿，需要我們共同努力。