成都龍泉區北周文王碑再調查

雷玉華

（西南民族大學 旅游與歷史文化學院，四川 成都 610000）

一、北周文王碑概況

北周文王碑刻于成都市龍泉驛區山泉鎮大佛村八組大佛寺后的天落石上。大佛寺又名石佛寺，所在地為成都至重慶的古道靠近龍泉山頂路段柳溝鋪。天落石現為半山坡耕地里一塊孤零零的大石，大石東壁及北壁東端刻滿了造像，龕與碑共編54 個號，碑為第38 號（圖1）。1961 年被列為四川省重點文物保護單位，2013 年國務院公布為第七批全國重點文物保護單位。

碑與第34 號龕位于東壁正中（圖2），碑右①文中左右均以崖壁上像之左右為準。側的第34 號龕是崖壁上最大龕，也位于崖壁中間最佳位置，龕內現為佛道合龕造像。現存北周文王碑為半圓形螭首，龜座，方形碑身，通高2.44 米，寬1.24 米。碑額陽文，豎刻15 行，行4 字，計56 字，均刻于方格內，敘述刻碑人、刻碑原因及時間①碑身上方刻：“此周文王／之碑。／大周使持／節、車騎大／將軍、儀同／三司、大都／督、散騎常／侍、軍都縣／開國伯強／獨樂為文／王建立佛／道二尊像，／樹其碑。／元年歲次／丁丑造。”是為碑名及刻造時間的由來。。正文陰刻于較小的方格內，豎讀40 行，行34 格，計1348 字，敘述北周文王宇文泰的功績。南宋王象之《輿地碑記目》 中已有記載，之后明代曹學佺《蜀中名勝記》、清代陸增祥《八瓊室金石補正》 等均有著錄②［宋］王象之《輿地碑記目》 卷4 《簡州碑記》，其記有：“周文王廟碑，在陽安縣西北，上十五里即后周高祖文帝之廟。舊碑題額云：‘大周植其碑，元年歲次丁丑造。’ 元年即后周閔帝之初元也。今石刻存焉”。《石刻史料新編》 第1 輯第1 冊，臺北：新文豐出版公司，1997 年，第24 頁。后面還有“后周宇文泰紀功碑，碑在本州界。首云：泰數遣都督入蜀，一治石崗縣，一治懷遠縣。見《簡池志》 ”。這里說明原碑有兩塊，一塊是“周文王廟碑”，一塊是“后周宇文泰紀功碑”。清人劉喜海《金石苑》 始錄今北周文王碑之全文。明代曹學銓《蜀中名勝記》，清代陸增祥《八瓊室金石補正》，楊守敬《隋書地理志考證》，《楷法溯源》 以及康有為《廣藝舟雙輯》 均有著錄。，《成都文物》 1987 年第3 期有成都市龍泉區文管所薛登錄文并標點③薛登《〈文王碑〉 錄文標點》，《成都文物》 1987 年第3 期，第30-31 頁。。

圖1 北周文王碑現狀

圖2 34 號龕現狀

近三十年來，學者們對于碑的性質、年代，碑旁34 號龕與碑的關系等進行了熱烈的討論，有不同的觀點。筆者從上世紀九十年代末開始，因多次陪同參與研究討論的諸先生上山考察，產生了一些疑問，2014 年冬再次前往，經過仔細觀察，我認為學者們爭論的問題有了答案。

二、關于北周文王碑的爭論

《文物》 1986 年第3 期刊載了丁明夷先生《從強獨樂建周文王佛道造像碑看北朝道教造像》，文章開頭便說“強獨樂建周文王佛道造像碑，原石已佚，中國社會科學院世界宗教研究所曹琦同志有舊藏拓本”，這引起了四川文物工作者的關注，隨即圍繞北周文王碑開展了一系列工作，工作成果發表于《成都文物》 1987 年第3 期①《成都文物》 1987 年第3 期刊布了趙純義、王家祐《北周文王碑考查報告》、成都市文管會辦公室等《石佛寺石刻簡目》、薛登《北周文王碑及造像問題探新》 《〈文王碑〉 錄文標點》、劉節《北周強獨樂為文王造佛道二像碑記跋》。《文物》 1987 年第8 期刊載了成都市龍泉驛區文物管理所薛登《強獨樂建周文王佛道造像碑未佚》。，同時《文物》 1987 年第8 期刊載了參與工作的成都市龍泉驛區文物管理所薛登先生的文章《強獨樂建周文王佛道造像碑未佚》。從此，北周文王碑重新為學界關注，三十余年來，爭論不斷。相關爭論可分為兩個階段：

第一階段，集中在上世紀八十年代后期，主要觀點有：丁明夷先生主要是據碑文對四川的道教造像及北周史實進行了論述，并認為碑文下方線刻小佛像為強獨樂等刻碑時所造“佛道二尊像”。趙純義、王稼佑二先生等則認為碑旁處于巖石正中位置的最大造像龕，即現編號的第34 號龕與碑文所記北周造像無關；同時認為，碑上兩身線刻佛像晚于碑文；現存于天落石前的佛寺（今大佛寺）原是強獨樂為北周文王所修祠廟，廟前立了“北周文王廟碑”，又在廟后天落石上刻了一通紀功碑；還認為，現存碑額上的文字經過改刻，改刻時間在隋代以后到唐代大歷年間，34 號龕是唐代作品②趙純義、王家祐《北周文王碑考查報告》，《成都文物》 1987 年第3 期，第1-7 頁。。薛登《北周文王碑及造像問題探新》 主要否認了丁明夷生對碑及碑上線刻佛像的認識，認為北周強獨樂所造碑碑額上原無字，現存碑額文字及碑旁34 號龕為唐人李去泰所刻③薛登《北周文王碑及造像問題探新》，《成都文物》 1987 年第3 期，第21-25 頁。。劉節《北周強獨樂為文王造佛道二像碑記跋》 則認為，宋代王象之所記藺融撰《北周文王廟碑》 今無存，現存的碑是另一塊碑，即王象之所記的紀功碑④劉節《北周強獨樂為文王造佛道二像碑記跋》，《成都文物》 1987 年第3 期，第26-29 頁。。

第二階段，從21 世紀開始至今。首先是榮遠大、劉雨茂、薛登等再次撰文，對碑之真假及相關遺跡進行討論⑤榮遠大、劉雨茂《北周文王碑真偽考》，《成都文物》 2000 年第1 期；薛登《〈北周文王碑〉 及相關遺跡辯證》，《成都文物》 2003 年第3 期。。榮遠大在考古調查的基礎上對碑文涉及的相關問題進行了探討，認為從天落石上唐代大歷年間刻《資州刺史叱干公三教道場文》、北宋詩人宋京題詩等內容及時間上看，石佛寺古稱周文王神祠或周文王廟，也就是碑文中所稱的“為文王敬造佛道二尊寶堂”之寶堂；同時指出碑的形制與內容有矛盾，現存碑不是強獨樂等人所立《周文王廟碑》 的原碑，而是宋人根據《周文王廟碑》 和《后周宇文泰紀功碑》 殘碑拓本經續補之后的重刻⑥榮遠大《關于北周文王碑的幾個問題》，成都文物考古研究院《成都考古研究》（一），北京：科學出版社，2009 年，第503-510 頁。。胡開全⑦胡開全《北周文王碑考釋》，四川省社會科學院《國學》 集刊第二集，成都：四川人民出版社，2015 年，第157-167 頁。在榮遠大的基礎上對碑文進行了考釋與解讀，認為，北周文王碑雖然不是原碑，但其歷史價值仍然非常高，這在1986 年和1999 年兩次考古研究中已經從考古專業的角度加以確認。溫玉成等《成都龍泉驛北周強獨樂造像考察記》①溫玉成等《成都龍泉驛北周強獨樂造像考察記》，成都文物考古研究所編《成都考古究》（三），北京：科學出版社，2016 年，第324-330 頁。，同意榮遠大關于現存碑為兩碑“合二為一”的說法，但不同意四川學者對碑旁最大龕佛道造像是晚唐五代開鑿的看法；從龕下二獅、龕內護法、造像組合、風格形式等方面考察，認為34 號龕正是北周文王碑中提到的“強獨樂為文王造像”，并將造像時間確定在公元557 年元月，宇文覺建大周，追封宇文泰為文王，至九月宇文覺被弒之間，認為這是成都地區最早的摩崖造像，也是全國最早的北周造像。

三、相關問題之我見

目前實地考察過的學者大多認為現存北周文王碑經過改刻，這是比較一致的看法。但是什么時候改刻的？改刻了哪些部分？現存于碑旁的第34 號佛道合龕造像的年代、與碑的關系等問題是爭論的焦點。本人經過多年的觀察，擬從以下幾個方面來討論以上問題：

圖3 天落石上的五代造像龕，左側著袈裟菩薩與34 號龕內補刻菩薩像極相似

1.碑及34 號龕周圍造像的年代問題

本人曾就四川石窟寺和摩崖造像進行過廣泛調查，并做過四川石窟寺分區與分期研究②雷玉華《四川石窟分區與分期初論》，《南方民族考古》 第10 輯，北京：科學出版社，2014 年，第193-219 頁。，根據與四川其它地區考古材料對比，結合現存造像的龕形、造像風格、造像組合、造像題材、所存銘文等觀察，除34 號龕外，天落石上現存造像多為佛教造像，都是開鑿于唐代后半段至五代，甚至有更晚者，但不會晚于宋代以后（圖3）。大部分可能是在天落石前面大佛寺內的石壁上唐代開鑿了大佛之后的大歷年間及其以后開鑿。但是，崖壁上其實有眾多打破關系：

比如，從立面上很容易看出來，編號23 的圓拱形龕實際上是由多個有打破關系的小龕組成（圖4），從23 號龕上方可以看到它是將一個有桃形龕楣的小龕擴大而來的，原來小龕的桃形素面龕楣還清晰可見。而龕左側現存龕內造一尊觀音立像的22 號小龕又打破了現在的23 號圓拱形龕的龕邊。現在看到的23 號龕，為圓拱形單層龕，無龕楣，龕內上方有一尊坐佛像，應該是原來的主尊，主尊兩側從空間位置及現存殘像看，應該有二弟子二菩薩脅侍，但現在只能看到殘存的二尊立像的下部，一尊著僧裝，一尊似為菩薩裝。因此可以確知原來為一佛二僧二菩薩五尊組合。圓拱龕下部中間被一個橫長方形的龕破壞，橫長方形龕中并排坐四尊佛像。右下方四尊坐佛龕的右側另有一尊佛像坐于束腰高座上，高座中間束腰部分呈長方體狀，這是唐代高宗、武周時期洛陽龍門出現的新樣式。而這尊佛像似與左側橫長方形小龕中的四尊佛像無關：從打破關系看，它早于左側四尊佛像，與龕上方那組像的關系不明確；從體量看，它比上方那尊主像坐佛稍大，因此，可能二者也有早晚關系，只是現存痕跡看不出來了。23 號圓拱龕下部橫長方形龕內的四尊佛像袈裟前面的褶紋與邛崍盤陀寺1 號龕唐代大歷年間開鑿的大佛極相似，這種褶紋在四川一直到五代也流行，如蒲江飛仙閣五代明德年間三佛造像與此很相似。

圖4 天落石上打破關系復雜的23 號龕

圖5 37 號龕的組成

又如，現在看到的第37 號龕，也是由四個有打破關系的龕組成的（圖5）；左側一組像可以看出原來位于一個小龕中，主尊阿彌陀佛，脅侍二弟子及觀世音、大勢至二菩薩像；右側一組像原來也位于一個小龕中，龕中主尊為釋迦佛，兩側脅侍二弟子二菩薩像，但其左側菩薩像身后后來又開鑿了一個小型豎長方形龕，這尊菩薩像就成了單獨在這個龕中，在這尊菩薩像左側再后來又開了一個豎長方形小龕，龕內造藥師佛立像一尊，藥師佛小龕打破了右側的菩薩小龕和左側阿彌陀佛龕，而阿彌陀佛龕有造像題記，37 號龕左側的唐代大歷五年（770 年）造像碑就是這龕阿彌陀佛的造像題記①該題記為：“□南府開國男／守左驍衛／大將□□／少府監／賜紫金魚／袋羊貴敬造阿彌陀佛一鋪／□□□及先考□□平安永為供養。”成都市文管會辦公室等《石佛寺石刻簡目》，《成都文物》 1987 年3 期，第13 頁。。這就是為什么第37 號龕內現在看起來就有11 尊像，中間是一菩薩一佛立像，似為主像，但又比較別扭，兩側各為一組一佛二弟子二菩薩的組合，右側造像組合中又少了一尊菩薩像；而且各尊像的時代風格又不相同，看起來比較雜亂，最晚開鑿的那尊藥師佛像有晚唐五代至北宋初的風格。

這些打破早期龕的造像多有五代、宋初的特征。從37 號龕的情況看，被打破的造像龕多為唐代大歷年間及其以后作品。所以最初調查者們認為天落石上造像多系晚唐五代、甚至宋代，②成都市文管會辦公室等《石佛寺石刻簡目》，《成都文物》 1987 年3 期，第8-20 頁。而早期研究者們又多將之定為晚唐五代③例如：薛登《〈北周文王碑〉 及相關遺跡辯證》、榮遠大《關于北周文王碑的幾個問題》。。

現存23 號龕上部所存另一個龕的龕楣說明它打破的小龕有素面桃形龕楣，位于34號龕旁邊。34 號龕也是有素面桃形龕楣的。這種淺刻出素面桃形龕楣的小龕在四川現存的摩崖龕中有潼南大佛寺旁邊隋代的道教造像、劍閣橫梁子貞觀的小龕等，它們是隋至唐初四川流行的龕形，北周雖然四川沒發現紀年摩崖造像，無法對比，但仍在這一時間范圍內。34 號龕上方現存的一些小龕仍然可以看到有這種龕楣。從造像風格看，下部打破了現存23 號龕的四佛袈裟樣式、造像風格與邛崍盤陀寺1 號龕大歷年間的大佛等如出一輒，可以推定其開鑿于唐代中期后期。這些現象說明：

（1）23 號龕打破了一個與34 號龕有同樣龕楣的小龕，這種龕楣在初唐及以前就已流行。（2）雖然目前這里看到的龕像大都開鑿于唐代大歷年間及其之后，但是天落石上在唐代大歷年間以前早已有龕像，34 號龕與其左側被23 號龕破壞后僅存桃形龕楣的龕是最早的一批造像，它們開鑿時代接近。

2.34號龕的年代問題

溫玉成先生等《成都龍泉驛北周強獨樂造像考察記》④溫玉成等《成都龍泉驛北周強獨樂造像考察記》，第324-330 頁。中認為第34 號龕與碑是天落石上最好的位置，也就是說可能是最早被選擇作為造像的位置，并認為二者是一同開鑿，34 號龕中的佛道二尊像就是強獨樂為周文王所造佛道二尊像。這一點本人非常贊同。不同的是，溫老師從34 號龕中造像的風格、組合、護法力士的形象等方面認定此龕是北周造像。仔細觀察，可以發現，其實34 號龕中的造像是經過改刻的。在與去過現場的諸位學者口頭討論中，首先爭論比較大的，也是最初調查者將這龕定為唐末五代的主要依據之一，就是龕中右側主尊道教造像兩則的女侍者像，此二像長發挽成雙髻貼在雙耳兩側，發髻長而大，捆扎的發卡或頭繩位置在發髻中間緊貼耳旁（圖6）。這種頭挽雙髻的發式流行時間很長，唐宋時期很常見。但現在所見，相對而言唐代的這種發式雙髻圓而短，且捆扎的發卡或頭繩位置偏高，例如巴中水寧寺唐代中期的2 號龕左壁女侍像。即便是有發髻比較長的，其髻捆扎的位置比較高，而且上下兩半發髻大小不同，如西安出土的一尊唐代女侍像（圖7）。天落石34 號龕內這尊像的雙髻長而低，捆扎位置上下兩半節長度幾乎相同，兩半節各呈長長的橢圓形，幾乎貼在耳后。這種長而低的雙髻在四川現存石刻中，多見于五代、宋，甚至更晚，例如，綿陽北山院宋代地藏十王龕中的多尊侍女像都是這種發髻，有的呈圓形，髻較高，有的已貼近耳后，與天落石這兩尊女侍像相似。加上此龕周圍現在所見造像多為唐代大歷年間及以后的唐代中晚期雕鑿，因此許多學者將這龕像定在了晚唐五代。

圖6 34 號龕內中間及右側像

圖7 1987 年西安市新城區韓森寨出土挽雙髻的唐代女像

34 號龕左側主尊面象風化不清，袈裟一角搭在左肩前并有鉤鈕固定，在成都南梁晚期的大型佛像中，可以看到漢式袈裟搭在左肘或左肩膀后的一角上有一顆鈕扣或盤結的穗飾，并沒有雕刻出其使用的狀態，例如川博21838 號坐佛像①四川博物院等《四川出土南朝佛教造像》，北京：中華書局，2013 年，圖17，第54-53 頁。。而象34 號龕這樣雕刻出鈕扣或鉤鈕使用狀態的造像目前筆者所見最早的是山東北齊造像，但是在四川地區大量流行則是已到了唐代后期至今，這是最初調查者將這龕造像定為晚唐五代的原因之二。仔細觀察，左側主尊左手臂、左側鉤鈕固定的袈裟一角，刻線與下擺相比，衣褶大而粗糙，而且似向內凹進了許多。右手肘部衣褶也與衣擺表現方式、深淺不一致，褶紋顯得寬、深、且粗糙，似乎原來右手是舉胸前，被改成了現在的斜向左上方貼胸前（已殘），并且由于壁面不夠高，比較明顯向內斜，使得整尊像這個位置內斜，不夠飽滿，向內斜的位置還隱約看出形成了一道棱（圖8）。總之，這尊像肩膀以下至雙肘間的位置是經過改刻所至，使這個位置袈裟褶紋呈現出晚唐、五代的特征。

圖8 34 號龕左側主尊及脅侍

從造像風格、恣態、衣冠等特征看，龕下方二獅、香爐及托香爐的力士、龕口二力士均是北周時期造像特征，只是右側力士身后右側似晚期向內稍稍挖進，使現在身體右后側壁面呈顯內凹，力士右側衣袖、后背可能受到影響，恣勢略呈不自然狀態。龕內二主尊兩側的脅侍像則有些不協調：首先，從空間布置上看，如果只看二主尊與龕口二護法力士像并龕前二獅及香爐，空間非常舒服，而且四尊像之間的間距是均勻且對稱的，四尊像都突出于崖壁，是接近圓雕的高浮雕造像，總體而言是北周造像中比較漂亮的布局。而二主尊分別脅侍的四尊像身體平面都低于上述四尊像，身體平面高度沒有起伏，全部統一在一個平面，這說明雕刻之前沒有在崖面上預留出像坯，也就是沒有計劃。除了像顯得比較平面外，也很擁擠，特別是二主尊之間的中間四尊像，很象硬擠進去的感覺。在四川隋唐時期類似的佛道合龕造像中，中間空間如果不夠，中間位置通常會二者共用一尊護法，或某位主尊少一身脅侍來解決，而這龕像沒有這解決。再看左側天尊像脅侍的二女侍、二真人造像，除了身體平面低平、沒有象預先留出像坯的造像那樣不同部位有高低起伏外，衣褶線條與四川晚唐至宋代的造像極相似，特別是天尊旁邊的女侍像，線條幾乎沒有起浮，就像平面線刻。（宋代四川地區摩崖上頗流行線刻像，只是沒有引起人們注意，如安岳凈慧崖宋刻趙處士像、安岳臥佛院第79 與80 號龕之間崖面上的線刻像等。）左側主尊前的二僧像身體也是平面的，二菩薩袈裟披裹方式、胸腹前褶紋，與川西、及川東安岳一帶的五代造像極相似。另外，四川菩薩著通肩袈裟五代以前不多見，而在安岳地區五代造像中比較多見（圖3）。

因此，不妨推測：正如溫老師所言，34 號龕正是強獨樂為北周文王所造像。但后來經過了改刻，它原來的組合可能只有二主尊、二力士、二獅及香爐。或者環繞二主尊有淺浮雕的護法，但是后來增加了二僧二菩薩、二女侍、二真人，形成了現在的組合。而且，左側主尊胸以下、雙肘及肘以上經過了改刻。這些改刻、補刻使整龕呈現出五代、宋的特征，而原本就有的二力士又是北周造像，導致了長期以來對造像風格、年代的爭論。因為龕內有向后壁深挖、改刻、補刻造像，為保持龕壁平整，龕內空間、尤其是上半部分有所擴大，導致了34 號龕的桃形龕楣底部被破壞，僅存很少一部分，因此，很多人沒有看到這個桃形龕楣，而這種龕楣是四川南朝之后至唐代前半期常見的龕形特征①王劍平、雷玉華《6 世紀末7 世紀初的四川造像》，成都文物考古研究所編《成都考古研究》，北京：科學出版社，2013 年。。

3.碑上四佛小龕、線刻二佛與碑的年代

先從碑首來觀察現存北周文王碑，現存碑首低于碑身平面，而碑首上陽刻的螭龍平面似與現存碑下半部分邊欄在同一高度，也就是說陽刻圖案最高的位置是原碑可能的平面。現存碑首、碑身平面低于邊欄，這些都不是常見刻碑的方式，常見的任何時代的碑，碑身部分一般不會低于邊欄，碑身刻字的位置不會凹進去，碑首部分平面一般會高于碑身或者同高。目前所見這種現像應該是磨去前人雕刻所致。

其次，碑首上有一個方形小龕，龕內并列坐四尊小佛像，所有討論中沒有提及這個小龕。仔細觀察，可以看到這個小龕實際上打破了碑額，龕邊比較粗糙，與雕刻、打磨很好，并將文字刻寫在規整、講究的方格內的碑額表現出極不一致的雕刻態度。小龕邊破壞了碑額上的螭龍爪和裝飾蓮花。小龕內佛像與四川其它地方同類造像相比較，不會早于唐代。若從壁面選擇的角度考慮，應該是沒有更好的位置了才會去破壞已有的雕刻，因此它還應該晚于碑及龕側的大歷年間的諸龕（圖9、圖10）。

圖9 四佛龕破壞了原來的碑首裝飾

圖10 碑首、碑額、碑身平面關系

現存大歷年間的造像，經學者們確認的都集中在34 號龕附近，天落石前面現存于大佛寺內的彌勒大佛也雕刻于大歷年間，碑身上的兩尊線刻小佛像，也是唐代補刻。本人同意這一認識。再看碑上銘文，碑文題名：

此周文王／之碑。／大周使持／節、車騎大／將軍、儀同／三司、大都／督、散騎常／侍、軍都縣／開國伯強／獨樂為文／王建立佛／道二尊像，／樹其碑。／元年歲次／丁丑造。

行文開頭即稱“此周文王之碑”，明顯后人口氣，而且碑的題名長達50 多字，這些均不符合碑額題寫習慣。其次，現存碑額文字所在位置明顯下凹，與碑身、碑首的高度不在一個平面上，有明顯后代下鑿痕跡，薛登等早期調查的學者均已注意到了這一問題。因此，我同意碑額文字系后來改刻的意見。再看碑身銘文，薛登、榮遠大等早期學者都注意到了碑額與現存碑文內容的刻字不匹配，碑額平面低于碑身銘文平面，且在同一邊欄內又挖出一方框，再于新挖出的方框內刻出棋盤狀方格并刻碑額，似為打破了碑身銘文所在平面形成。因此，現存碑上的銘文系兩次刻成。碑下方二尊小佛像正如趙純義、王家祐二先生所觀察，晚于碑上現存銘文，最好的證據就是左側像圓形背光壓在碑身下沿的朱絲格上①趙純義、王家祐《北周文王碑考查報告》，第4 頁。。至于碑身文字內容，榮遠大、劉節、薛登等意見比較一致，認為系后代人將周文王造像碑與周文王廟碑內容合二為一后補刻，本人也同意這一看法。

4.推論

基于以上觀察，我認為可以這樣設想：天落石上強獨樂等人于557 年元月至9 月之間的某時在這里為周文王雕造了佛道二尊像，即今之第34 號龕，并刻碑，即今存之38號碑，但碑銘已被后人磨平。第34 號龕旁邊又有同期或稍晚別的人開龕造像，即今23號龕破壞掉的有桃形龕楣的小龕。后來有人將碑首下挖，減地刻出了現在看到的螭龍、鳥、蓮花（只存局部），可能是同時，或者不同時間，碑身下挖，留出高于碑平面的邊欄，又在碑身上邊欄內下挖出的平面上刻出現在看到的碑文，但碑文系兩個碑的內容拼成，而且現在看到碑身上的文字似乎前面十幾行字要密一些，后面的字要疏一些，整個碑身上的銘文刻于淺刻朱絲格內，但刻得并不十分規整。后來又在碑身文字上方挖出一塊長方形平面（也許原來有文字或別的內容，所以需要下挖，以徹底清楚原來的痕跡），并刻出棋盤方格，方格內刻現在看到的長達56 字的碑額，這次碑額刻寫非常漂亮，也很認真，與方格劃得不太好的碑身文字不太匹配。也許在這時或稍晚、稍早，線刻了下方的兩尊小佛像。到五代前后，碑首上又開鑿了四佛小龕，這個小龕打破了碑首上第二次增刻的螭龍的爪及中間的蓮花。34 號龕也在五代前后（下限或更晚）被改刻成現在的樣子，主要是龕內上部空間有所擴大，導致了原來的桃形龕楣受損，又增加了二主尊兩側的脅侍、左側主尊肩以下至肘部分被改造過了。

在改造碑及34 號龕的年代，天落石上不停有造像，它們有的打破了原來的龕像，比如37 號龕中間的藥師佛就破壞了大歷年間的阿彌陀佛像龕。

碑與像最初的破壞很可能源于北周武帝的滅佛運動，本人曾撰文論述成都的北周造像時言及了東西魏分裂后及代替它們的北周、北齊的政治取向，以及東魏、西魏兩個政權對待佛教截然不同的態度①雷玉華《成都南北朝佛教造像再觀察》，《南方民族考古》 第16 輯，北京：科學出版社，2019 年，第121-153 頁。，認為，西魏、北周統治者一心為統一大業，在他們的統治下佛教不大可能有大發展。事實上，周武帝建德三年（574）五月下詔滅佛，同樣滅了道：詔＂ 斷佛、道二教，經像悉毀，罷沙門、道士，并令還民。并禁諸淫祀，禮典所不載者，盡除之＂，可見其志向并非只為滅佛。而東魏、北齊的統治者則繼承了北魏佞佛的傳統，佛教與開窟造像才在短時間內獲得了空前的繁榮。繼北周而起的隋代統治者也是佞佛的，因此，北周文王碑及其造像，特別是造像，最初的毀壞可能是遭遇了北周武帝的滅佛運動，也就是說雕造十余年后即可能被毀壞了。以致才有后來主像、左側力士身后的改刻痕跡。34 號龕像的改刻、補刻可能與現在所見碑額的題寫時間相同。