在相似與相同的解釋中對尋找確定性方式的反思

許海龍

摘 要：在國內對維特更斯坦《哲學研究》“家族相似性”的理解中，大都是對“家族相似性”概念的邏輯性總結。因此將從兩篇針對維特根斯坦“家族相似性”理解的入手，通過在對“相同”與“相似”的理解中進一步展示“家族相似性”在原文中的意義，并討論對比“家族相似性”與對“家族相似性”邏輯性歸納理論的意義，從而進一步的理解維特根斯坦的語言游戲觀，以及“家族相似性”在原文中的具體內容和意義。

關鍵詞：家族相似性;相同;相似;反思

中圖分類號：D9 ? ? 文獻標識碼：A ? ? ?doi：10.19311/j.cnki.1672-3198.2020.10.071

1 國內學者關于家族相似性理論的探討

“家族相似性”是維特根斯坦在《哲學研究》中提出，用家族比喻語言游戲，用家族中成員間的關系解釋語言游戲之間的關系。在對“家族相似性”的理解中，一般都是把它作為一種理論在邏輯上進行歸納。同時，要求該范疇的成員不需要具備這個范疇的一切屬性，而是AB、BC、CD、DE式的家族相似關系，意思指的是這個范疇當中的一個成員與其他的成員存在至少有一個或者多個共同的屬性。但是這個范疇沒有確切的界限，它是隨著社會的不斷發展和人類的認知能力再不斷地提高而形成和變化發展的。在這種邏輯的歸納下，“家族相似性”被解釋為這樣，由“不必”“至少有”“不完全一樣”等這樣的限定來形成理論，一種歸納性的總結。但是這樣看似嚴密的邏輯解釋在對“家族相似性”的真正意義理解上很容易造成理解的偏差，于是出現了這樣兩篇文章，其中一篇為《對維特根斯坦“家族相似”理論的批判》（董志強著《哲學研究》2003年第11期），另一篇這是對這篇文章的回應和批判，為《對維特根斯坦“家族相似”概念的澄清》（李紅著《哲學研究》2004年第3期）。在《對維特根斯坦“家族相似”理論的批判》文章中，通過對“家族相似”理論的總結，它的主要內容包括：維特根斯坦得“家族相似”的理論包涵著三層基本的含義：第一，在各種各樣的語言現象中，沒有所謂“共同的”特征，而只能以各種不同的方式相關的“語言游戲”，所以，根本不存在所謂的語言的本質。第二，在一個概念中指的一類事物當中，也不會存在某種所謂的“共同的東西，”但是只有各式各樣“交叉重疊”的“相似性”的關聯。所以，也不存在所謂的事物的本質。第三，一些事物之所以能被我們用一個共同的概念來定義，起源于它們在一個類似家族成員之間存在相似關系而相互勾連在一起形成了一個整體，但是并不是因為它們擁有“共同的”“本質”。然后在對這種理論的應用進行批判，在他論據中甚至出現了“家族相似性”甚至不能適用于對現實意義中家族各成員關系的解釋。他的批判很適用于對“家族相似性”進行邏輯歸納的“家族相似”理論，但該文作者矛頭直指維特根斯坦，指責維特根斯坦只重視個體，而忽視事物之間的普遍聯系，這點是不能認同的。而《對維特根斯坦“家族相似”概念的澄清》一文作為對前者的回應，從題目就可以看出，對“家族相似”理論批判并不是能否定維特更斯坦在語言游戲語境所提出的“家族相似性”進行否定，維特根斯坦的“家族相似”的概念具有非常重要的哲學史的意義和思想方面的魅力。同時，這個也容易引起明顯的誤解。如何對誤解進行澄清，特別需要重視以下三個方面：第一，維特根斯坦后期的哲學活動的整體主要集中把握這個概念，把它看作是語言批判方法當中的一員，同時也是思想鏈條當中的一個環節。放棄了把“家族相似觀”當作一種普遍概念理論的看法;第二，一定要從語言活動觀即語言游戲觀的角度去理解這個概念，必須要放棄指稱論的角度;第三，要在維特根斯坦《哲學研究》這本書中的思想脈絡當中去掌握這個概念提出、運用以及所引發的系列問題。解決問題的答案維特根斯坦在《哲學研究》這本書當中已經做了相應的總結。換句話說，只有通過清楚明了的視線去綜觀（tibersehen，overview）語言的使用，實現消極目標，才能最終達成一個或積極或消極的目標——哲學問題的消失。如今提出的“家族相似”就是通過綜合各種方法以及清晰的視角，并不是一種所謂的“理論”。在這里看不出“家族相似”這個概念適合所有的概念或者說它具有所有的“共性”。同時，維特根斯坦根本就沒有這么做的必要性，他的本意并不是想提出一個具有共性的概念，哪怕這個概念是“家族相似性”。本文將沿著《對維特根斯坦“家族相似”理論的批判》文章的思路和論點進行，在相同與相似的問題的基礎上進行論證，以更好的解釋和展現“家族相似性”在維特根斯坦《哲學研究》中描述的語言現象中的意義。

2 對相同與相似的思考

在對相同與相似的論證之前，我們需要先接受康德的知識論前提，知識的客觀性需要有主觀上的介入，也是維特根斯坦在日常語言的語言游戲觀中貫徹始終的。薛定諤的貓，還有經驗論一直未解決的，如何得到“太陽曬石頭熱”的觀念都是很好的例證，共識是以先天感性直觀的方式獲取的。

在《對維特根斯坦“家族相似”理論的批判》一文當中對關于“家族相似”的理論批判有如下的論據和論證：

維特根斯坦認為，“世界上沒有完全相同的兩片樹葉”，在他看來世界上存在的樹葉形狀各不相同，并且每片樹葉都是特地的，沒有所謂的樹葉形狀當中所共有的東西。所以，對于類似于“樹葉”這種概念當中所包含的“共性”不過是作為語言的一種“用法”而已。原因是“共性”和“本質”這類東西都是語言虛構出來的，它并不是天生存在的。（Wittgenstein，1953，§94、104）所以，任何概念的東西都是由語言虛構出來，是語言的抽象物。所以說，概念如果作為語言符合來說，它有具體的存在物。除了這個以外，它沒有柏拉圖式的理念實體，也沒有所謂的概念所代表的共性的事物。比如，我們并不找到一個與“樹葉”這一概念完全重合的實物，而僅僅只能找到的是一片片具體的特定的樹葉。在這個意義當中不僅“天下沒有兩片相同的樹葉”，而且“天下沒有兩個相同的存在者”，因為每個具體的存在者都是唯一的“這一個”。在這個意義上，世界上的事物沒有存在所謂的共性，也沒有所謂的相似。萬事萬物都具有特殊性，具有唯一性。但是這樣看來語言除了在特定的語境當中還能體現一點作用。其余所表達出來的都是“空”話了。但是在現實當中好像又不符合現實，不符合日常生活。事實中，事物之間存在共性，即科學規律都是對事物共性的總結。如果事物之間沒有共性，也就沒有所謂的科學存在。所以說，出現在語言當中對于共性的表述，是對事物的客觀屬性的揭示。

如果沿著這樣的思路，從維特根斯坦的角度出發，先不考慮“天下沒有兩片完全相同的樹葉”是維氏的觀點還是作者的觀點，這種觀點是如何出現的呢？接受這種想法的人其實有很多，我們觀察得到的經驗和學習的知識，很多都能為這種想法提供依據，我們在對比事物時，通過事物間不同之處分辨事物，同時在日常語言中也一直使用著相同，我們在什么時候使用相同呢？“我們有很多相同的愛好呢，我喜歡乒乓球，你也喜歡。” 這里的相同指的是愛好，同時也意味著愛好有很多種，有不同的可能，而在這里是相同的，可能相同也可能不同，乒乓球作為愛好，在這里也是相同，并支持著愛好的相同，但我們能得出這樣的結論嗎？乒乓球都相同。即使作為愛好，在進行乒乓球時我們依然能選擇不同的場地，材質不同的乒乓球案之類的。進行這樣的說明之后，需要考慮的是“完全相同”，如何使得相同變得完全，完全相同是在追求一種絕對的相同，當提及事物時，我們總會發現兩個事物之間的不同之處，但它們在使用時經常被認為是相同的，當有人讓你拿一個蘋果的時候，或許你會走到蘋果們的面前，挑一個令你滿意的蘋果，顏色光澤，沒有斑點，看起來很好吃的樣子的，但你絕對不會拿一個梨子。蘋果與梨子被認為是不同的，但當兩個蘋果放在你的面前，它們真的是一樣的嗎，首先忽略它們的品種，不同品種的蘋果是有顯而易見的區別的，這兒擺放的是看起來“相同”的蘋果，首先是顏色，形狀，在看起來，摸起來很難感到什么區別，但它們真的相同嗎，仔細去看的話，總能直接的看到它們有很多差異，以至于我們同樣也接受了世界上沒有完全相同的兩片葉子這樣的說法，對于蘋果我們直接能發現它們間的不同;那么我們換一個，假設有兩個完全相同的蘋果擺在面前，在想象中，我們讓它們是完全相同的，它們的樣子，它們的一切，我們無法挑出它們的任何區別，考慮一下，為什么它們是兩個，為什么我們能夠知道它們是兩個，在出現兩個時，我們已經有能力，或者有準備，知道它們是兩個了，它們擺放在我們的腦海中，它們的位置是不同的，所以我們清楚的知道它們是兩個，當我們知道它們是兩個時，它們已經是不同的了，在追求絕對的相同時，就會得到這樣一個結論，一個事物只和它自己相同。當然同時也能得到這樣一個看似相反結論，所有事物都有相同之處，所有事物的相同之處就是它們都和它們自己相同，而這就是它們的存在。這是否得到“存在”以及“實體”有異曲同工之處呢。

為什么會得到這樣的結論呢？這是一種對完全相同的追求。這種結論看起來荒謬，這種推論看起來非常的不可理喻，得出的結論也與我們現實生活格格不入，非常空洞、抽象，同時也與“事物之間本有共同性”這種觀點有背，《對維特根斯坦“家族相似”理論的批判》一文中的作者對于“天下沒有兩片完全相同的葉子”這種觀點持強烈的否定態度，認為這種觀點會導致萬事萬物只能以特指進行，而否定了事物之間的聯系。但其實也不盡然，在我們追求絕對的相同時，強調事物只與其自身相同，在這種狀況下，我們日常中對相同這個詞的使用就被否定了，這是認為絕對的相同或者有一種內在的相同高于日常中使用的相同。而當我們回到生活時，這種事物只與自身相同的觀點變得無法想象，日常語言中相同是有意義的，日常中相同與相似總是在交替的使用，有的時候在使用中甚至是相同的。當我們將已被認為是同類的事物進行比較，在被認為相同的基礎上，使用相同，但在仔細的觀察中，我們所觀察的卻被認為相同的事物中卻是有不同的，而在這種情況下，認為有相同屬性使得它們相同。而相似往往使用在被認為不同的事物上，傾向于它們之間是有相同的。在這種使用中它們一致的給予了事物之中相同的屬性的可能，而決定相似與相同之間的不同是在它們的基礎上，事先被認為是相同還是不同的，它們共同的給予了我們對事物間相同的肯定。

關于相似，在得到“事物只和它自己相同”的前提下，我們所認為的相同和相似是沒有區別的，對相同和相似的認知，都是程度上的，但在語言的使用中，相同與相似有各自的用法，我們必須考慮，我們什么時候用相同，什么時候用相似，在什么時候使用相同呢，每一個宿舍的床是相同的，同一棟教學樓的桌椅板凳，公路上的路燈，那么什么時候使用相似呢，猴子和人很像，老虎和貓很像，排球和足球很像，狼和狗很像，還有這樣的情況，那對兄弟長得一模一樣，但哥哥很活潑，弟弟卻很內向。這時候是描述相同呢還是描述相似呢。相似和相同的問題就變得和確切不確切的問題差不多了，維特根斯坦在《哲學研究》中同樣也有對追求精確性的反思的敘述，被認為精確的和被認為沒那么精確的，都在各自的位置上有著各自的意義，它們是并列的而不是非此即彼的關系。相同與相似也是同樣的，并不是相同的比相似的要更高明一樣，它們也是并列的，概念像一個數據庫，一級一級的排列，打開一個索引時迎來的是更多的索引。概念下面的子概念，填充的內容到底是什么，我們找不到最下面的一級，最下面的一級或許有，但我們從來沒有機會去使用它們，總是停留在其中一級的狀況下，就能夠理解了，我們不能明確的知道我們往其中填入的是什么東西，這些在康德那里或許能夠得到理解，即使是抽象的東西也不會沒有來源的，在以康德的知識論前提下，客觀性必須有主觀的介入。先天感性直觀就是我們理解的那一級我們不知道往其填充什么內容的那一級，但我們總會在哪一級的時候停下來，仿佛達成共識一樣，我們已經代入了被理解的意義。并且我們的理解也只能通過這種方式。然而另一方面，對于維特根斯坦是玩弄字眼的東西，會得出的是所有事物都有共同性質，得出這種結論的方式是以描述某事物的方式重復描述這個事物，也就是用這個概念的展開，描述這個概念，并將概念的展開作為其的共同性質，這樣的方式是重復描述。對于“天下沒有兩片相同的葉子”在追求共同之處時也可以作這樣的解析，世界上的事物沒有完全相同的，但這種事物沒有完全相同的狀態就是所有事物的共同屬性，它們都不相同。

但我們是否能說這是一種荒謬的結論呢，這種狀況其實是也是有的，在追求絕對相同時，得出了一個事物只和它自身相同的結論，同時這個結論也可以解釋為所有的事物的共同之處就是事物和它自身相同，得到這個看似相反的結論就是通過吸取共同特性得到的，以這種方式使得“事物和它自身相同”與“事物之間有共同之處，這個共同之處是所有事物都和它自身相同”，得到這個結論也可以從不同出發，假設所有的事物都是不同的，或者所有的事物都有不同之處，在這種情況下，我們也可以說，所有的事物的共同之處就是它們都有不同之處。

在維特根斯坦提出“家族相似性”之后，對“家族相似性”有其他內容的補充，這部分內容也來源于對維特根斯坦早期和其他分析哲學家追求的分析語言有關，試圖通過對語言的完善，建立一種秩序。也就是通過分析語言代替日常語言并彌補日常語言的缺陷。但維特根斯坦意識到追求的這種秩序只是許多可能的秩序的一種。很多是以并列的方式，而不是非此即彼。對于反駁用精確去替代模糊的方式，維特根斯坦舉出的例子是一張模糊的照片，一張模糊的照片就不是一張照片了嗎，同樣的，模糊的照片和清晰的照片是并列在那里的，并不能用清晰的照片就能替代那張模糊的照片。

在對事物進行要求之前，事物已經被我們預先認為是不同的，這樣我們才分辨它們，包括“兩個”的使用，“兩個完全相同的事物”也不能支撐“它們的完全相同”。相同也是同樣的，是一種追求，是一種評價，就像維特根斯坦在談論“理想物”時所做的那樣，時鐘的準確與否，準確在那里只是一種贊美，生活中有沒有壞掉的時鐘，還有就是維特根斯坦的例子，一張模糊的照片，你能說用一張清晰的照片替代它嗎？這兩張照片可以同時擺在那里。在這里，得到的“一個事物只和它自己相同”的結論，是對完全相同中的“完全”的追求，而對于“事物中的相同之處就是它們都和它們自身相同”，它們都擺在這兒，和生活中對“相同”使用的多種多樣的可能性都擺在這里，它們誰也不能取代誰，都擺在這里。“事物只和它自身相同”和我們在日常生活中對“相同”的理解，它們可以并列的擺在我們對它們的理解之中，并不能通過“事物只和它自身相同”這樣的結論去替代我們日常生活中對“相同”的理解，也不能日常我們對“相同”的理解能夠取消“事物只和它自身相同”的情形，模糊的照片和清晰的照片都放在那里，而在這里，在相同與不同的系列里，在一條直線上，任何一點都在它上面。當然，這也是個比喻。在這個角度，作者對“家族相似”理論的批判也就無法作用于“家族相似性”的使用。

3 “家族相似性”的適用性與“家族相似”理論

當我們回到“家族相似性”的原文，“家族相似性”的概念的提出，目的是在于回應關于語言游戲為什么沒有提出語言游戲有什么本質而做出的回應，“家族相似性”在這方面和語言游戲是很相配的。在一個家庭中，不能用一個家庭成員去取代另一個家庭成員，或者說，不能因為一個孩子長得比他的兄弟姐妹更像他的父母，就是這個家庭只有他是孩子。而且一個家庭不斷的會有新的成員的加入，也同時有舊的成員會離去，而且家族的聯系表現在各種不同的特征中，并不能找到一條使家族被稱為家族的原因。語言游戲也是同樣的。“家族相似性”是一個索引，它有更多的內容，而對“家族相似性”進行的邏輯總結，本身就相當于對語言游戲進行本質上的解釋，文中的“家族相似性”與對“家族相似性”的邏輯性總結——“家族相似”理論，有明顯的差異，《對維特根斯坦“家族相似”理論的批判》一文也是有根據的，在批判“家族相似”理論上，但矛頭直指維特根斯坦就有些理解上的偏差了，所以在《對維特根斯坦“家族相似”概念的澄清》有明顯的要求，提出了至少在維特根斯坦《哲學研究》本身的思想脈絡中把握這一概念的提出、運用和引發的問題。本文在這個基礎上對“家族相似性”中的“相同問題”進行展示，在維特根斯坦文章的角度，展示問題的產生并加以分析，這也是本文的成文目的。

參考文獻

[1]董志強.對維特根斯坦“家族相似”理論的批判[J].哲學研究，2003，（11）.

[2]李紅.對維特根斯坦“家族相似”概念的澄清[J].哲學研究，2004，（3）.