體道、言志、比德

張沛

【摘 要】 意象是思想的象征物，具有比語言更豐富的表達力。在儒家哲學體系中，“水”意象具有體道、言志、比德三種作用，是歷代儒者的共同概念。通過對這一意象的闡釋，可以從另一個角度呈現儒家思想的精神實質，并梳理其隨時代變遷的脈絡。

【關鍵詞】 儒家;水;意象;道

意象，是對理性思維的感性表象，是主體構建出來表達其價值觀和目的性的客觀形象，簡單來說，就是寓意于象，錢鐘書說“窮理析意，須資象意”，意象在表達復雜義理方面，具有獨特的優勢。水是儒家知識分子的共同意象，從先秦的孔孟開始，到宋明之程朱、陸王，再到近代的戴震、章學誠，都對“水”這一意象有著精到的闡釋，通過對“水”這一獨特意象的詮釋，可以以小見大，呈現儒家哲學的總體脈絡和變遷歷程。

依水而居是農耕民族的天性，“水”也是自然界中最平淡無奇之事物，也正因其平淡無奇，而成為闡釋儒家思想的絕好介質，所謂“極高明而道中庸”，在儒家的語境中，復雜的哲學、政治、倫理、審美思想被寓于平淡的水中，水可體道、可言志、可比德，水成為一面鏡子，折射出儒家生命倫理的方方面面，成為儒家龐大思想體系的最好縮影。

一、體道

水是從天道通達人道的橋梁。道是先秦思想家的共同概念，但無論儒家和道家，都認為道是難以用語言表述的，子貢就發出“不可得而聞也”的感嘆，既然不能直接觸摸和語言表達，就只能寓于可表達的事物中，儒家把眾多意象賦予了水，使其成為了人們體道的中介。水不只是一個獨立的體驗對象，而是主體通過水感受到了時間流逝、天地運轉的莊嚴，再進一步反求諸己，體會到生命的流逝，最后達到一種與道同體的境界。從孔子開始，一代代儒者就開始從水中感悟天道，開悟人道。

子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。[1]

這段是說孔子站在河灘上感嘆，時間的流逝就像水一樣，不分白天和黑夜。這句話的原本意思是感嘆時光的流逝，但是，后世注家出于不同角度，賦予其更深的內涵。

水首先引發了宋儒的思考：既然天道往來不絕，那人在追求完滿的道路上也應當是永不止步的。

天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故于此發以示人，欲學者時時省察，而無毫發之間斷也。[2]

在宋儒看來，孔子從水流中體悟到的是道體運轉不息，水成為萬物運行流轉，天地生生不息的代表，成為了道的實存狀態。而作為人，理當效法天道，學會“時時省察”“無毫發之間斷”的精神，這才是與道合一的狀態。

雖然學者是嚴肅的，但詩人卻是敏感的。學者看到的是天道的生生不息，詩人看到的卻是生命的短促。蘇軾看到江水流去，想到的是“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮”，[3]張若虛也寫到“人生代代無窮已，江月年年望相似。不知江月待何人，但見長江送流水。”[4]看著永恒不懈的江水，詩人想到的是生命的流去，相比于道體的永恒，人是如此的渺小。

天道是永恒的，人道是嚴肅的。傅佩榮對“逝者如斯夫”的解釋是：“逝者，指時光，也指時光中的事件，而人的生命當然也在里面。既然如此，能不珍惜時光！”[5]這里的水是有生命的，是對人在自然中位置的提醒。李澤厚先生則進一步將其定義為一種“內時間”意識，是“對時間的詠嘆調”。[6]水成為一個中介，主體通過水發出了對自己生命存在價值的思考，它的基調是悲觀的。

當然，道體也不永遠是這般嚴肅和悲傷。《論語》中還有這樣一段話：

智者樂水，仁者樂山;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽。[7]

這段話本身沒有太多歧義，無非是說智者喜歡山，仁者喜歡水，智者靈動，仁者篤靜，智者快樂，仁者長壽。但問題隨之而來，為何智者樂水？普通人就沒有樂水的資格嗎？作為儒家君子“三達德”的“智”何以和水聯系在一起？

先看水的意象在先秦典籍中的用處，在論語之前，《詩經·關雎》中就有“關關雎鳩，在河之洲”，《伐檀》中有“坎坎伐檀兮，置之河之干兮，河水清且漣漪”，《蒹葭》中有“蒹葭蒼蒼，白露為霜”，在孔子看來，《詩經》是“思無邪”的，是人的情感的自然流動，作為智者，自然能感受到這種情感的生發，從中體會到優雅的快樂。

中國的“智”不同于西方的“知”，[8]中國的君子也不同與西方的學者，泰勒斯見到水也許會說：“水是萬物之源”，但中國的智者不是精通文史的學者、不是洞悉自然的科學家，而是活潑潑體會生活的思想者，他面對的不是嚴謹的知識，而是自然而然的當下生活。他洞悉的是生命的智慧，是水中蘊含的人生情趣，因此一定是和樂的。

二、言志

如果說以水體道是中國思想家的共識，很難說就是儒家獨特的解釋，那關于水的另一個解釋就更有儒家的特色。

《論語》記載了這么一個故事，孔子讓幾個弟子分別談談自己的志向，子路、冉有、公西華都從政事方面進行討論，最后曾點表明了完全不同的觀點：

莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。夫子喟然嘆曰：“吾與點也！”[9]

曾點表明自己的志向是在一個初春，穿上好看的衣服，同朋友一起，在沂水里沐浴唱歌。初看來，曾點分明在進行一種娛樂，或者按照現代語言來說是在進行一場party，而一向以天下為己任的孔子偏偏贊成了他的想法，這就引出了儒家政治哲學的獨特視角。先來看包咸的解釋：

浴乎沂水之上，風涼于舞雩之下，歌詠先王之道，而歸夫子之門。[10]

在儒家看來，曾點所進行的不是個人的娛樂，而是類似宗教儀式的活動。“風乎舞雩，詠而歸”并非一種純粹個人的喜好和審美，而是一種對傳統禮制的闡發和維護，這種宗教儀式般的活動是治理國家、協調秩序的基石。同時，“禮之道，和為貴”，禮作為儒家治國的終極標準，并不是死板的、強制的，而應當是如水般自然的。因此，當子路、冉有、公西華高彈闊論自己的治國理念時，孔子并不完全贊成。

水是優雅的，還是有力量的。孔子從水的不舍晝夜中看到了流逝，孟子則從中看到了天行健，看到了自強不息。既然時間是一去不返的，那作為人當如何，孟子給出的答案是：

流水之為物也，不盈科不行;君子之志于道也，不成章不達。[11]

君子當以道為志，不達目的誓不罷休，這是一種孜孜不倦的精神。水的根本精神是不舍晝夜的，那人的精神則應當是自強不息的，人當如水一般“不舍晝夜，盈科而后進”，水成為人的理想意象，人成為水的現實化身，普通的人具有了宗教般的力量，如此，孟子才可以發出“君子從道不從君”的大丈夫聲音。

儒家的終極目的是治國平天下，但如果時運不濟，也需要獨善其身，另一些儒者就把孔子“吾與點也”的感嘆理解為一種隨時而動的順應與明辨。黃侃就認為孔子贊賞曾點的原因是當時環境并不適合進仕，但“眾弟子皆以仕進為心，唯點獨識時變”，[12]只有曾點可以因時而變。這是說曾點的“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”是一種隨機應變的智慧，當時的大環境是“天地閉，賢人隱”，在這種情況下，曾點選擇退隱，孔子當然贊成這種選擇。其他弟子在這種情況下，依然抱著治國平天下的思想，是不知變通，水是當下則下，當止則止，一切要看當時的形勢和環境。

蘇轍則從個人性格方面表達了相似觀點，他認為曾點的性格過于偏激，如果強行為官，很有可能會招致災禍，對于曾點，最好的選擇是和眾弟子樂而忘老，孔子欣賞的就是他的這種自知之明。[13]《論語》說“自知者智，知人者明”，孔門四科十哲，也并非都以治國見長。儒家的志既有“知其不可為而為之”的一面，自然也有隨機應變的一面。

儒者的志向，有原則，有力量，有分寸。而水無論何時，一定就下;百川東流，奔騰到海;水無常形，隨物賦形，是代表儒者志向的絕好意象。

三、比德

《說苑·雜言》有“夫水者，君子比德焉”。儒者樂水，是樂水之德性，因為水之德性與君子的德性是一致的，從日用之間到與天地同流，水代表一個全德君子的方方面面，是“全德”君子的自然意象。

《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話，子貢問老師為什么見到了水一定要欣賞，孔子借此表達了對水的贊嘆，在孔子看來，水看似無所作為卻滋潤萬物，是德的表現;即使困難重重，與遵循向下流的規律，是義的表現;浩浩蕩蕩似乎永遠沒有窮盡，就像道;奔赴深谷也不懼怕。是勇敢的表現;用來測量一定是公平的，就像法律;放在容器里一定是平的，是公正的表現;任何微小的地方都能到達，就像明察秋毫的人;事物可以被清洗干凈，就像教育;遇到任何阻礙也都會向東流，這是志氣。[14]孔子以水描述了他理想中的君子形象，把德、義、道、勇、法、正、察、志這些道德范疇都歸于水。儒家講究“仁”“智”“勇”三達德，而水無為而治，所為皆循禮，處理事情公平有原則，這都是仁德的表現;明察秋毫又善于教化，這是智慧的表現;英勇無懼、百折不撓，這是勇敢的表現。水是一個全德的君子，因此孔子每當見到水，就一定要欣賞它。

儒家賦予水種種德行，在宋儒那里被融為一體，成為一種完美的個人境界。朱熹認為，[15]曾點之所以被孔子贊賞，是因為他體現的是一種與天理合一的境界，他的所作所為即不消極，又不會超越自己的本分，而且相對于其他幾個人的志向，曾點的志向沒有一點刻意，完全是內心狀態的自然萌發，這種本性的自然流動，才是孔子贊許的原因。

水之德首先是完備的，是天地流行的縮影。而具備了水之德的君子，他的所作所為既不會過分，也不會不及，而且這一切不是刻意的，而是順其自然的，不是形而上的，而是和個體生活沒有間歇的。儒家治國平天下的理想不是生硬的道德說教，而是自然而然，是孔子所說的“從心所欲不逾矩”。水的意象既是審美的，又是規范的，被消融在儒家的道德體系當中。作為體驗對象的“水”和作為體驗主體的儒者，實際上已經融為一體，在萬物一體的系統中彰顯其特色。

在儒家看來，水是動與靜的結合，是天道和人道的橋梁，通過水折射出的是儒家剛健而又內斂、嚴肅而又活潑的個性品味和“仁”“智”“勇”三達德的君子風范。在人化的自然山水中，人直觀到自己的形象，從而產生美感。水的作為中國傳統中一個極具內涵的意象，逐漸在宋代發展出山水畫、山水詩等諸多藝術流派，成為中國文人傳統的一個源頭，正如朱熹在《方塘詩》中寫的那樣：“問渠那得清如許，為有源頭活水來。”。

【注 釋】

[1] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2002.89.

[2] （宋）朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2010.108.

[3] （宋）蘇軾.蘇軾文集[M].北京：中華書局，1988.5.

[4] 彭定求等.全唐詩（上）[M].上海：上海古籍出版社，1986.273-274.

[5] 傅佩榮.論語解讀[M].臺北：立緒文化事業公司，1999年，227.

[6] 李澤厚.論語今讀[M].北京：三聯書店，2004.259.

[7] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2002.69.

[8] 姚新中.智者樂水：早期儒家傳統中的智慧觀[J].齊魯學刊，2004.（2）.

[9] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2002.135.

[10] （清）程樹德.論語集釋[M].北京：中華書局，2012.807.

[11] （宋）朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2010.334.

[12] （清）程樹德.論語集釋[M].北京：中華書局，2012.811.

[13] （清）程樹德.論語集釋[M].北京：中華書局，2012.812.

[14] （清）王先謙.荀子集解[M].上海：上海書店，1986.344.

[15] （宋）朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2010.124.

【作者簡介】

張 沛（1987—）男，漢族，河南南陽人，廣東第二師范學院助教，研究方向：中國哲學.