順治康熙時期的帝師身份研究

歷遠程

摘要：帝師作為帝王的教育者、思想灌輸者，對統治者的影響不可謂不大。順治時期的帝師群體包括精通儒學的經筵講官、佛教禪師、西方傳教士。康熙時期的帝師群體經筵日講講官人數擴大，清廷對天主教及其傳教士的政策，由允許傳教逐漸轉變為限制、禁止傳教，沒有為皇帝講授佛教教義的帝師。帝師群體反映著統治者的政治理念和當時的文化、宗教等政策。

關鍵詞：順治帝;康熙帝;帝師;儒學;傳教士

中圖分類號：K249.2??? 文獻標識碼：A文章編號：CN61-1487-（2020）03-0069-03

在中國悠長的幾千年歷史中，老師這個職業發揮著重要的作用。他們作為文明的傳播者，承擔著傳道、授業、解惑的使命。“帝師”這個詞，在中國古代有多種含義，既可以指帝王的老師，如明代帝師解縉，也可以指國家宗教的最高領袖，如元朝忽必烈時期被尊為帝師的八思巴。本文探討的帝師，特指第一種含義中的帝師群體。

古代的帝師，很多都是從皇帝登基之前，甚至年幼之時，就對其進行教育，但是這并不代表帝師等同于皇子的老師。清代自雍正帝開始，就實行“秘密立儲制”，直到確定最后確定繼承皇位的人選前，繼承者的身份都是保密的。所以，清代的帝師，在此專指當過歷任皇帝老師的這一群體。

一、順治時期的帝師及其特點

16世紀末到17世紀初，后金作為新的力量在遼東地區崛起。當時后金的統治者努爾哈赤非常看重漢文化，他愛讀《三國演義》《水滸傳》，從中得到了很多感悟，同時重用漢族知識分子，在與明王朝在遼東地區進行的角逐中逐漸占據上風。但是努爾哈赤對漢文化的理解還不深，統治后期還有處死俘獲儒生的情況。皇太極在即位后，專門設置了一個由范文程等漢族知識分子組成的參謀班子，為他出謀劃策。長期的對明作戰讓皇太極深刻體會到儒家綱常倫理的重要作用，他下令翻譯各種漢文典籍，并加強對皇族成員的漢文化教育。

1644年（明崇禎十七年，清順治元年）清軍入關進入北京，五月初二，中國歷史進入以大清為國號的新時期。與清太祖和太宗不同，順治帝自即位起就是中原正統王朝的統治者，因此他受到的教育內容也隨之變化。負責對順治皇帝傳播知識、灌輸思想文化的群體，就是當朝的帝師們。這一時期的帝師群體，分為以下幾類：

第一類，精通儒學的經筵講官。經筵的起源可以追溯到漢唐，在宋代形成一種帝王教育制度，是歷代君主崇儒重道文教政策的象征。早在皇太極時期，很多滿洲貴族已經認識到學習儒家文化的必要性，滿清政權入主中原后，統治階級中的漢族士人也多次主張開設經筵，希望順治帝藉此提高漢語水平，了解儒家經典。但是因為與攝政王多爾袞意見有著分歧，再加上順治帝本人對儒學思想認知有限，清初的經筵遲遲未能開設。

1651年（順治八年），刑科給事中魏象樞提出了一系列加強皇帝儒學修養的措施：“召滿漢輔臣兩員，講說帝王用人行政之本”，“擇滿漢詞臣、文學雅重者六員或八員，以備顧問，并注起居”。1652年（順治九年），禮部議覆科臣楊磺的主張：“春秋各舉經筵一次，禮不容缺，今應于文華殿舊基，從新建殿。”同年，“工科給事中朱允顯請舉行經筵日講，慎選滿漢儒臣，請求至道，疏下所司。”在漢族士人一次次上疏的情況下，順治帝終于同意舉行經筵。

隨著時間的推移，順治帝在統治的過程中逐漸體會到學習儒學的必要性，態度也開始轉變，甚至感嘆道：“天德王道，備載于書。真萬世不易之理也。”1655年（順治十二年），順治帝宣布：“朕惟帝王敷治，文教是先，臣子致君，經術為本。自明季擾亂，日尋干戈，學問之道，闕然未講。今天下漸定，朕將興文教，崇經術，以開太平。”同年四月，選定日講官為皇帝講授儒家經典，清代經筵由此正式開始。

順治帝在位時期，共舉行了六次經筵儀式，平時還有不定期的日講。當時擔任日講官之人，都是學識淵博、精通儒學的名士，如李霨、方玄成、曹本榮等人。李霨年僅二十一歲就中進士，選庶吉士，授檢討，進編修，三十歲時任秘書院學士;方玄成出自桂林方氏，自明朝起至清順治朝，家族中已有方拱乾、方以智等十三名進士，他本人于1659年（順治六年）中二甲第四名進士，可謂名門之后;曹本榮與方玄成同年中進士，儒學底蘊深厚，有《五大儒語》《周張精義》《王羅擇編》等著述。這些經筵講官，不僅有漢族士人，還包括滿洲知識分子。清朝入主中原前，就有很多滿洲貴族學習儒家文化，順治年間更多的滿洲知識分子對儒家經典進行深入學習，而且程度頗深。如學士麻勒吉1662年（順治九年）以翻譯舉人舉會試第一，作為滿洲第一狀元，他也成為經筵講官中的一員。

第二類，佛教禪師。順治帝癡迷佛學，對佛教描繪的思想境界十分向往。這是受到清朝初期的文化政策影響，也和他的個人經歷有關。早在東漢時期，就有佛教傳入中國的記載，經過長期的發展，漢地佛教形成了中國本土的特色，并具有廣泛的社會基礎。皇太極時期，將大乘佛學經典《大乘經》譯成滿文，體現了統治者對佛教的禮敬，也表明當時佛教已經在滿洲社會流行。順治帝的母親孝莊文皇后來自蒙古科爾沁部，篤信佛教，對幼年時期的福臨產生了很大的影響。親政后的順治帝也多次與僧人交談，對佛家思想的興趣愈發濃厚，并于1657年（順治十四年）起，“陸續宣召憨璞性聰（明覺禪師）、玉林琇（大覺禪師）、木陳忞（弘覺禪師）等名僧入京，參禪論佛”。

第三類，西方傳教士。明朝后期天主教教士陸續東來傳教，清朝順治年間，社會上存在一定數量的天主教教士進行傳教活動。他們沒有挑戰當時占據主流的儒家傳統，而是臣服于儒家文化，積極與中國官僚交往。由于這些天主教傳教士帶來了西方的科學技術，幫助朝廷制造大炮、修訂天文歷法、推動數學發展，得到清朝統治者的賞識。早在清剛入關之時，把持朝政的攝政王多爾袞便重視身懷科學奇技的天主教教士，對他們大為重用。比如當時傳教士中的優秀學者湯若望，因擅長天文歷法，在清初受命繼續尚未完成的修正歷法的工作。1661年（順治八年），為嘉獎湯若望制定新歷法《時憲歷》的杰出貢獻，順治帝特賜其“通玄教師”之名，并尊稱其為“瑪法”，免其三跪九叩之禮。湯若望深受順治帝信任，不僅在平日出入宮廷，而且對朝政探討頗多，就利弊得失提出了很多建議，甚至當順治帝對立嗣問題拿不定主意時，也征詢了湯若望的想法。這體現了清初統治者對西方傳教士禮遇政策，也反映了中西文化交流的特殊時代背景。

二、康熙時期的帝師群體

到了康熙年間，國家實現統一，政治穩定，經濟繁榮，奠定了康乾盛世的根基。康熙帝在位六十一年，他是中國歷史上在位時間最長的君主，也是一位杰出的政治家，這與他受到的教育和思想的熏陶是密不可分的，承擔著帝王教育的帝師群體，此時也有了新的變化，并體現在多個方面。

第一，經筵日講講官人數擴大。康熙初年，由輔政大臣索尼、蘇克薩哈、遏必隆、鰲拜執掌朝政。作為傳統的滿洲貴族，他們抵制學習漢文化。加上康熙帝為大行皇帝守喪，清初開始的經筵制度因此中斷。直至康熙帝親政，劉如漢、熊賜履等漢族官員多次進言主張重開經筵，得到了康熙帝的應允。

1670年（康熙九年）十一月，“禮部遵上議覆：經筵應照順治十四年例，每年春秋二次舉行。擇于明年（康熙十年）二月十七日午時開講，前期皇上親祭奉先殿，及先師孔子。講官聽內閣酌定員數題用，經書講章應令講官撰送，內閣酌量改定，預期恭進御覽。”次年二月，命黃機、馮溥、王熙、明珠、常鼐、田逢吉、多諾、折爾肯、達都、折庫納、熊賜履、傅達禮、史大成、胡密色、李仙根、徐元文十六人擔任經筵講官。十七日首次舉行經筵，四月初十日命日講官首次進講，至此，經筵制度恢復。

1671年（康熙十年）到1686年（康熙二十五年）間，經筵制度經歷了恢復、發展到鼎盛的過程。康熙帝對儒學充滿了熱情，除個別自然災害嚴重的年份外，每年春、秋兩次的經筵都是照常舉行。而經筵之后的日講，更是成為康熙帝日常功課中不可或缺的部分，即使在三藩之亂期間，日講課程也未間斷。1677年（康熙十六年），康熙帝設立南書房，挑選擅長文學、書法、經史等方面的人才侍讀，以便隨時與他探討問題。作為日理萬機的一國之君，康熙帝的勤學態度實屬難得。通過長期的知識積累，他對儒家經典的了解愈發深入，頗有自己的見解，儒學水平顯著提高，以至于后期的經筵日講的帝王教育功能日益淡化。1686年（康熙二十五年）以后，日講終止，經筵的次數也逐漸減少。

據研究相關問題的學者考證，康熙時期開設經筵的46年中，共舉經筵大典60次，直講講官的數量達到54位，滿洲經筵直講官和漢經筵直講官各占26人和28人。相對于順治時期，康熙朝的經筵講官數量是顯著增加，而且滿洲知識分子也占據了很大的比重。自清入關至康熙朝重開經筵，數十年間清朝皇帝已經完全適應了全國統治者這一身份。順治在位時，南明政權和張獻忠的勢力還很大，清朝忙于進行統一戰爭。康熙帝即位后，雖然臺灣尚在鄭氏家族統治之下，但全國已經基本統一。康熙帝在年幼之時就受到儒家文化的影響，充分認識到儒學對鞏固統治的重要作用，并且從內心接受儒家文化，得到了漢族知識分子的廣泛支持。正因如此，康熙帝的身邊聚集了熊賜履、魏裔介、魏象樞、湯斌等眾多理學名臣，使當時的政風為之一變。隨著清朝在全國統治地位的鞏固，滿洲知識分子也更多的接觸漢文化，水平也越來越高，這種變化在經筵制度上的表現，就是經筵講官中的滿洲知識分子增多。此外，康熙帝的母親孝康章皇后，原屬漢軍正藍旗，這也對他面對漢文化的態度產生了一定影響。

第二，康熙帝對傳教士的態度隨時間發生了變化。康熙前期，保持了之前對天主教優容與禮遇的政策，受重用的天主教傳教士數量甚至更多。除前面提到的湯若望，康熙帝還重用比利時的傳教士南懷仁，任用他為欽天監監正，并封其為正三品的工部侍郎，同時拜南懷仁為師，學習天文、歷算等自然科學知識。

雖然康熙帝從未主動宣傳天主教，但是對天主教的政策還是很寬容的。1669年（康熙八年），清廷頒布了允許傳教士在京師自行傳教的諭令。直至1692年（康熙三十一年），康熙帝頒布了一道敕令，允許天主教在中國正常活動。

自此，天主教的在華傳教獲得了清廷的正式允許。康熙帝統治前期，對西方傳教士無疑是非常賞識的，清廷同時期對天主教的宗教政策也可以充分體現這一點。他對南懷仁等人予以重任，對自然科學知識產生了濃厚興趣，甚至沖擊了他對儒學的學習熱情。1686年（康熙二十五年）后經筵次數減少，康熙帝對傳統經筵的態度開始冷淡，與此也有一定的關系。

清廷對天主教及其傳教士的懷柔政策在康熙中期發生轉變。其原因是羅馬教廷堅持的宗教原則與中國幾千年延續下來的儒家傳統發生沖突。原本清初到華的傳教士雖然以傳播基督教為目的，但是為了減輕阻力，他們并沒有與當時社會上占據主流地位的儒學產生根本沖突。隨著天主教在中國合法化，兩者之間的矛盾也越來越明顯。1704年（康熙三十三年），羅馬教廷要求禁止中國教民祭孔祭祖，同時遣使與清政府交涉，雙方在是否按照中國之禮信教的問題進行激烈爭論，最終協商失敗。清朝對天主教及其傳教士的政策，也逐漸轉變為限制、禁止。

第三，康熙時期沒有為皇帝講授佛教的帝師。順治帝尊崇漢地佛教，與他的個人經歷與當時的歷史背景有關，到了康熙朝，除了皇帝本人更癡迷于儒學和西方自然科學的原因，漢地佛教對政府統治的不利影響也體現出來。一方面，市井之徒冒作僧人，借此逃避賦役，僧人數量過多的同時，國家的賦稅收入減少;另一方面，大量修建寺廟占用民田，侵害了百姓的利益，有的寺廟甚至藏匿逃犯，影響社會治安。因此，康熙在位時期，嚴格限制僧人的數量，而且不許再建寺廟，盡管順治帝也曾對這些問題做過一定的政策調整，但康熙帝的措施無疑更加嚴格，這也進一步鞏固了清王朝的統治。

帝師與皇帝的關系，既是師生，也是君臣。綜觀順治、康熙時期的帝師群體，他們的身份反映了統治者的政治理念，也反映了清朝前期的文化、宗教政策。自漢代罷黜百家、獨尊儒術以來，儒學的發展越來越符合統治階級的需要，除了本身的內容博大精深，它強調的綱常倫理也有利于穩定封建社會統治秩序。清朝皇帝作為王朝的統治者，自然重視儒學，經筵日講的重設、帝師中的儒臣數量增多就反映了這一點。盡管清初是中西文化交流的時期，統治者可以給予西方傳教士各種優待，但是西方天主教與中國的傳統發生激烈沖突時，清廷統治者必然會和中國的傳統站在一邊，這固然與一國之君的特殊身份有關，而他們長期受到的教育也是不可忽視的因素之一。因此，研究這一歷史背景下的帝師群體，對理解當時的政治、文化環境有重要作用。

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