人神共舞的“分龍節”

徐金文 譚孔孫

毛南族“分龍節”是毛南族先民對自然界一些現象進行的概括、詮釋和演義，通過一定的形式，讓男女老少都關注并參與，以原發性的自然的原始宗教為教義，建立毛南族的宇宙觀和世界觀，藉此引導人們的日常行為，并通過儺面舞的形式與神交流共舞，以期達到人與白然的和諧、人與人的和諧。

毛南族有自己的語言但無自己的文字，民族文化的傳承主要靠語言、歌舞及附加形式。 “分龍節”就是毛南族人傳承歷史文化的一種方式。 “分龍節”在毛南語中稱為“肥廟”，指群眾在廟前舉辦大型集體活動，是毛南族歷史文化的重要載體，有人神共舞的意思。

“分龍節”的產生

毛南族先民根據對大自然的觀察，發現每年夏至日之后，H天日照時間逐日漸短，初春從南方飛來農家筑巢的燕子此時正打點行裝開始南飛，春天從大江河里游到小溪產卵繁殖的魚兒，在完成生產后正開始住進深灣潭穴以便越冬;紅薯、芋頭之類的塊莖植物開始減緩葉蔓的增長，以積蓄營養促使塊莖肥大：夏枯草的花穗開始干枯：小蔥之類鱗莖植物的基芽開始萌動蓄勢長葉：天上的云朵南北交匯頻繁，降雨次數增多。

毛南族先民認為，這一切有規律性的或隱或現的狀態表明，宇宙間必然有一個最高的主宰，其規律就是天規。這天規管天管地管萬物，是至高無上的，比起人間管人的國法要高出許多倍。

但他們并不急著弄懂是誰制定的天規，誰是宇宙的主宰，而是要先弄懂是誰在管風管雨管生靈。毛南族先民認為，龍不是管天管地的最高主宰，而是管風管雨的“分管領導”，但這個“分管領導”已是高不可攀的了。龍隱身于云霧之中，似是不可見，卻可從云行霧走的運動軌跡推測出它的行蹤，因為云行霧走是可見的，或可從云行霧走的形狀和速度感知并了解龍的脾氣。夏至時節天上的云朵南來北往穿梭不停，應是四面八方各色的龍在這種陽極陰生的時節進行交接班。這些龍往來奔走，導致降雨次數增多，由于每條龍的級別和分管范圍不同，以至有“東邊下雨西邊晴，隔條田埂不同天”的現象，這些龍交接班后就各就各位各司其職，所以毛南族人把這時節稱為“分龍節”，把這時節下的雨稱為“分龍雨”。人們若在此時將關于風調雨順的要求表達出來，讓上蒼知道人間的訴求，把人間的訴求作為天庭諸龍交接班時交代的應予注意事項，今后的日子也許就可以安樂如意，至少能讓人免卻旱澇之災。

“分龍節”是毛南族先民中的精英人物學習和采納中原歷法與文化概念，結合本地的氣象和物候，推導出符合當地農耕條件的一種文化形式。 “分龍節”或“分龍日”是中國農村歷史上一個反映天氣系統規律的節日，各個地方認定的日子不盡相同，有的選取農歷二月初二，有的選取農歷三月初三，也有的選取農歷四月初八或農歷五月初五，還有的選取農歷五月二十、農歷五月廿四或農歷六月初六，不一而足，更多的是選取夏至之后的第一個辰日，即“夏至逢辰是分龍”。毛南族先民采納夏至之后第一個辰日的基本要素，但不拘泥于這一天，他們已清楚地知道時序變更是一個漸進的緩慢過程，在相應的時段內，云雨的播灑也有規律可尋。在夏至時節，當地有雨從西南方而來，則此后的兩個月內，只有從西南來的降雨云才會在當地降雨，其他方位的降雨云一般是不會往當地移動的。于是，毛南地區下團的“分龍節”選在夏至日之后的第一個辰日即龍日，上團的“分龍節”則比下南地區的“分龍節”提前5天。

不同地區選擇不同的日子作為“分龍節”，自有其道理，既有對上蒼的訴求，更有人間互助的需要。上團地區山多田少，以種植玉米之類的高稈作物為主。此時的玉米已經結苞，正值揚花授粉灌漿期，若有大風，高稈作物易倒伏。此時只要沒有大風過境把農作物吹倒，豐收即可在望：如果遇上大風，地里的玉米被風吹倒，則需要大量的人力及時去把倒伏的玉米扶正起來，這就需要近鄰地區的親戚朋友前來幫助兩三天。下團地區以種植水稻為主，安排兩三天時間去幫助上南地區的親戚朋友不是難事。另外，下團地區在水稻揚花灌漿期可能會因為雨水不均勻而發生旱澇不定的情況呢，如果發生了或旱或澇的情況，也是需要大量人力的。于是，回訪互助，一來二往，漸成定式，自然成了以村莊片區為主體的區域性節日。這種不同日舉行的節日為走親訪友創造了條件。各地舉辦“分龍節”時，必然有親朋好友前來參與。 “分龍節”又成了人與人之間、村與村之間情誼交流的節日，成了走親訪友的節日。親朋來了，少不了山歌對答， “分龍節”又成了歌的海洋。

毛南族敬奉的“三界公”

毛南族先民認為， “分龍”時節的云來雨往，自然是有神仙的安排。具體有哪些神祗，就得向漢族兄弟請教了。漢族敬奉的神祗很多，天上有玉皇大帝，水下有龍王太子，人間有神農岐黃。既然漢族人民敬奉，毛南族人也以禮相待，同樣地敬奉有加。毛南族先民中的精英終于找到一位可以傳達毛南族人心意的本地神仙～—“三界公爺”。

關于“三界公爺”的身份，有多種不同的傳說。在毛南地區流傳最廣的傳說是：“三界公”姓李名鳳登，祖籍原是貴縣。這個貴縣，不一定是今天的貴港，泛指一個遙遠而又高貴的地方。他白小就在毛南山鄉給人家看牛。他有劃地為界、劃線為欄的本領，每天把牛趕到峒場里，用趕牛鞭在草地上劃一個大圓圈，就上山去砍柴。等他擔柴回來，牛還是在他劃定的草場里吃草，沒有跑出圈外去。經他牧養的牛都又肥又大，體壯力強，肉質特別鮮美。毛南族人說，李鳳登是毛南山鄉飼養菜牛和耕牛的創始人。

李鳳登在毛南山鄉放牛的同時又上山砍柴，一人做兩人的活路。有一天，他上山砍柴遇見八仙下棋，便把斧子隨手撂在地上，坐在一旁觀弈，看得非常入迷。這盤棋一下就是一整天，傍晚，八仙要分仙果做晚餐，原想平均分做8份來吃，不知怎么竟然是破八成九。他們抬眼看見李鳳登坐在一旁，認為他有仙緣在身，就把多出來的那份分給李鳳登吃，稱他為“九仙”。

仙人下棋只一天，人間已過許多年，李鳳登回頭望斧柄，斧柄已經朽爛。本來，八仙要帶李鳳登到仙鄉去，但一路上李鳳登老是想著還在山坡上吃草的牛，仙人說他凡念未消，難登仙境，就叫他仍舊返回人間，于是李鳳登只成了半仙。

李鳳登返回人間后，自然而然地流露出他知道的有關天上、地下和人間三界之事。人們認為他能通曉天、地、人三界，就尊稱他為“三界公”。他返回人間后，成了一位神醫，能救死復生。

有一次，他在路旁看見一具死尸，仔細觀察，發現骨頭斷了，據此知道是被別人打死的，隨即取來五倍木，把那斷骨接上，那死人立即復活起來。沒料到那個復生者反誣賴說是“三界”害死他，告到官府去。判官審問雙方， “三界”說： “是別人打死他，斷了骨頭，我用五倍木接上，才救得他死里回生。”為了證實這件事，判官叫“三界”指認五倍木在那人身體內的位置并取出來看。“三界”就取出五倍木，那人立即死了。判官對“三界”說： “以后遇到死了的人，你就不要再救他，免得反被誣陷。”從那以后，“三界”再也不醫治死人。秘方雖然沒有傳給后人，但大家都知道五倍木有治療骨折的作用。現在還有毛南族的鄉村土醫使用五倍木治療骨折。

毛南族的“三界公爺”與別地的“三界公爺”有顯著的不同，具有許多平民的人情味。傳說牧童出身的他常吃而且很愛吃牛肉和糯米飯，也喜歡喝酒、唱山歌，總是脫不了人間的凡胎俗氣。只因他具有半人半仙的氣質和身份，懂得天上、地下和人間三界的事情，常常奔走于三界，所以他成了能將人們的愿望傳達到天庭的特別使者。他不但為毛南族人保禾苗，還征服過不少惡神，為毛南族人做了不少好事。人們對他特別恭敬，都愿把味道最鮮美的牛肉奉獻給他。于是就有了在迎請“三界公爺”時必須舉行的“椎牛（納牛）”儀式。人們相信，只要能請得到“三界公爺”，他一定會幫鄉親們邀約到相關的各路神仙。

“三界公爺”是所有毛南族人的恩人.也是所有毛南族人的福神。不少村寨都在村頭或寨尾建立三界廟。每年五月廟節，男女老少都到三界廟參與酬神活動。毛南族人把這場酬神活動稱為“肥廟”，即“分龍節”。人們到廟前燒香焚紙，舉行“納牛”儀式，恭迎這位不平常的大神。

無論是每年“分龍節”公眾共同舉行的“肥廟”，還是各戶人家在家中室內舉行的還愿儀式“肥套”，都是毛南族人感恩性質的心愿表達。所有呈現的儺神都是民間俗神，諸神從不同角度為人間做出了貢獻，所以人們特別慎重地舉行儀式進行回報。這是毛南族人心地善良的質樸表現。

舊時“分龍節”活動

既然首先能夠了解人間愿望的神是能知天知地又知人的“三界公爺”，于是毛南族的先民就把祭“三界公爺”的儀式作為“分龍節”的主導。祭“三界公爺”儀式的第一項是“納牛”。 “納牛”儀式也就成了毛南族“分龍節”活動的第一項內容。

“納牛”儀式通常是在各村屯的三界廟前舉行。三界廟是供奉“三界公爺”神位的廟，不少村屯都有。師公穿上法衣，戴上神儺面具，腰系羊皮陶鼓，手持簡笏，吟誦經文，唱樂神歌，跳樂神舞。

神儺面具簡稱“儺面”，是匠人根據推理加想象后精雕細刻制作而成的神仙面相，是人們較為熟悉并愿與之接觸的面孔。儺面的面相各不相同，分別代表相應的神人，包括神差仆役以及通往神道途徑中關隘的官兵守卒。毛南族人認為，戴上儺面后，人和神之間的距離就拉近了，人們就能比較順暢地表達自己的愿望。

被選作祭品的牛，是剛滿兩歲的長得豐滿肥健的黃牛，牛的硬角僅有一二寸長，肉味特別鮮美，老嫩適中，即質量最好的環江香牛，屬肉中上品。

人們把牛牽到三界廟前被稱為“納牛”福地的空曠地上，幾位扮演儺神的師公圍著牛祈禱唱跳一陣，意在感謝大白然提供了優質的菜牛，雖然牛也有生命，但作為人們食用的菜，它就完成了其自然的使命，它的魂魄就能升天。然后，又對牛品評一番，說這頭牛如何的好，肉味如何的鮮美，可生食、可熟制。生食肉味鮮而不腥，可補血補氣更補力：熟制則可烤可燉，烤則香飄十里，細嚼慢咽口留余香，燉則皮脆肉不韌且肉湯不濃不膩。誰人見了都會喜歡。這么好的牛獻給“三界公爺”必然能讓他歡心。如此品評的目的是要告訴“三界公爺”，這是最好的祭品，敬請“三界公爺”笑納，并請“三界公爺”順邀各路神仙共同分享。

次日，是毛南族“分龍節”活動的高潮。在村寨里，各家各戶都蒸制五色糯米飯。這五色糯米飯是用楓樹葉、黃飯花、紅蘭草之類的植物分別取汁浸泡糯米，入色后置于飯甑內蒸熟，原植物的芳香和糯米本身的米香沁人心脾，加上香糯本身的微甜，真是色香味俱全。在盛夏高溫潮濕的季節，一般的剩飯剩菜只要不放在冰箱內，半天就有可能變味發餿，而這種五色糯米飯因含多種植物的芳香物質，在白然狀態下擱上一兩天也不容易發生霉變臭餿，食之不傷脾胃且特耐饑。五色與“東、南、西、北、中”五方的代表色“青、紅、白、黑、黃”相對應，意在五方祥龍相匯聚，共和共榮。人們把頭一天“納牛”儀式宰殺牛的頭、尾和四足擺上案前，把五色糯米飯連同香豬肉、熟全雞等好酒菜貢獻到“三界公”及眾神前，恭請“三界公”及各路神仙共享。

如果說頭一天的“納牛”儀式是敬“三界公”的初典，那么，次日將三牲熟肉及糯飯、禾穗等陳放在“三界公”神像前時，就是敬“三界公”的大典或盛典。盛典在熱烈的鞭炮聲中開始。人們在師公的帶領下依次上香叩拜，吟誦祈禱詞，附和著唱祈禱歌，戴上儺面跟著跳儺面舞。此時，所有的舞者都感覺好像進入半神半仙的境界，忘記了人間的一切煩惱，跟著樂曲唱呀跳呀，幾近狂歡。即使是旁觀者也都情不白禁地跟著節奏心旌搖蕩。當人們正似乎感覺到與神交流的時候，師公隨著吟誦經文所到達的境界，將象征“福、祿、壽、喜”的大米向參加祭典的民眾拋撒，意為米從天降、福從天降、祿從天降、壽有天意，喜事接連不斷像雨點般密密麻麻數也數不清。大家都用雙手接米粒，當是接受“三界公”回答人們的企愿。誰接到的米粒多，就意味著得到“三界公”的應允多。不少人把撒落在地上的米粒一顆一顆地撿拾起來。有人干脆把從地上撿起的米粒直接放入口中嚼食。

撒完福米以后，接著放“天雞”。所謂“天雞”，也稱之為“長生雞”，是指上天派來為人間服務的雞，是上天派到地面的特別使者。毛南族人認為“天雞”具有溝通天地神靈的功能，能通陰陽，能把上天的旨意轉告給人們，引導人們尊重一切生靈的生命和自由，又能向蒼天轉達人們的心愿和企望。師公會在事前精心挑選好一只威武雄壯、毛色閃亮的大公雞作為“天雞”。儀式進行到放“天雞”的程序時，師公讓不加任何束縛的“天雞”站在一個人的背上，由那人把雞馱到“三界公”神像前。此時此刻，大家都屏息靜氣地注視著“天雞”，必須遵守規矩的意念在每一位觀眾的心中油然而生，無聲的教化使整個現場瞬間變得更加肅穆莊重。師公對著“天雞”叨念一番，大意是感謝上天派雞來為人間服務，感謝“天雞”為人間報時、除蟲……做了很多好事：現在委托這只雞為人間的一切善舉作證，向“三界公”及天地諸神稟報，人們正致力構建和諧、自由、平等的幸福生活，遵循自然規律，愛護自然環境，時刻保持著對自然界的敬畏之心，希望陰陽諸神通力協作，以保人們善良的愿望得以實現。

“天雞”把人們的意見報告陰陽諸神，諸神必然會有所回應。神的語言是一般人聽不懂的，只有師公在儀式中根據經文唱段感悟到神的旨意，師公通過經文類似咒語及舞蹈語言或肢體語言轉述以后，借助放飛“幸福鳥”的方式轉達給人們。這里的“幸福鳥”已不再是生物學所指的動物鳥，而是人們用菖蒲葉包扎糯米制作成外形像鳥一樣的糕粽。菖蒲是能宣氣開竅驅邪避穢的芳香性植物，食用菖蒲葉包制的糕粽能安神耐饑、生津止渴。人們接過師公轉授的代表諸神意志的“幸福鳥”，表示自己的命運可以得到諸神的護佑。“幸福鳥”不是神職人員直接遞到人們手中的，而是向天拋擲后人們再用手接住的。整個場面特別熱烈，大家都希望自己得粽（中）！于是，有人將這種“幸福鳥”懸掛于門框上，或者用手提著走村串寨慰親友。

在三界廟前舉行的儀式結束并不等于“分龍節”活動結束，而是把高潮擴展到各家各戶。這時的家家戶戶都開門迎客，以豐盛的餐宴接待自家的親戚朋友，盡情地歡飲暢談。

各家還用五色糯米飯捏成水果樣的團狀，稱之為“豐收果”或“如意果”。稱其為“如意果”，果的形狀及色彩搭配都可如人意，然后把“如意果”放在庭院或門前的小樹上，任人觀賞和品嘗。這結滿五顏六色“如意果”的樹寓意當年能有好收成，被稱之為“豐收樹”或“吉祥樹”。男女老少都高興地往樹上放“豐收果”，同時默念著心中的企望，如身體健康、五谷豐登、學業長進、婚姻美滿等。

吃飽喝足后，人們走家串戶或聚于村頭樹下進行橫向聯誼，有唱山歌的，有談見聞的，不一而足。青年男女白有去處，都沉浸在歡樂之中。

當代“分龍節”活動

1950年代“破舊立新”， “分龍節”活動被禁止，但有關“分龍節”活動的記憶并沒有消失。1980年代， “分龍節”活動重新興起。1986年6月29日，環江毛南族自治縣人民政府在縣城舉辦一次有上萬人參加的“分龍節”活動。從2009年起，每年都在縣城舉行大型的“分龍節”活動。參加“分龍節”活動的人數逐年遞增，影響波及海外。在新興的“分龍節”活動中，人們除了保留原有的程序，還把“肥套”中的一些內容移植進來，并添加一些現代新潮的元素。

例如，毛南人民有以家庭為單位在家中舉行“還愿酬神”活動的一種習俗，毛南語稱之為“肥套”。戶主向每位來客獻上一條紅布帶，意為大家共享喜事福分，祝福來客安康吉祥。毛南族人把其稱為“納庭”。這一元素被移植進入“分龍節”活動中，紅布換成緞帶，讓客人披掛在肩上或系在腰間。這種緞帶是毛南族人心目中吉祥如意、幸福安康的象征，代表著真誠和敬重，是毛南族人饋贈客人的最珍貴禮物。

現時新興的毛南族“分龍節”活動創新了萬人儺面舞會，無限擴展舞臺的邊際，晚上，傳統山歌和新潮流行歌曲同時唱響，成為大型狂歡夜。伴隨著毛南族“分龍節”活動，縣里舉辦多種展覽和文化遺產項目展示，不斷擴大“分龍節”活動的承載量：同時開展劃龍舟等體育競賽活動，豐富了毛南族民間傳統體育項目，如“同拼” “同填” “同頂” “同背” “三棋” “馬格球”等。

2015年度的毛南族“分龍節”活動還在縣城和下南鄉增加“五色龍”各就其位的表演，把師公念唱的經書內容從口語轉換成可觀的演義形象。

“分龍節”傳承的意義

縱觀毛南族的“分龍節”，我們不難發現，這是毛南族先民在毛南山鄉用自己的視角對包括自然界在內的宇宙進行解釋，用本地的物產供奉自己的神，用自己的觀念即生活經驗維護自己創造的近乎原始宗教的教義。毛南族先民塑造的神是自己身邊的人物及常見的白然現象，利用“分龍節”這一載體，強化并傳承自己的文化。“分龍節”積累并保留了毛南族人對歷史的探索和認知，是毛南族文化傳承的重要形式和載體。

毛南族“分龍節”采用毛南族人喜聞樂見的方式對自然界的一些現象進行概括、詮釋和演義，通過一定的形式，讓男女老少都關注并參與。以原發性的自然的原始宗教為教義，建立毛南族的宇宙觀和世界觀，藉此引導人們的日常行為。以潛移默化的辦法誘導人們觀察白然、學習自然、尊重自然、敬畏自然。通過儺面舞的形式與神交流共舞，以期達到人與自然的和諧、人與人的和諧。整個“分龍節”的活動熱烈有序，高潮迭起，互動性強，參與面廣，人們的感觀不斷受到刺激，而心靈卻得到慰藉。這就是毛南族“分龍節”得以傳承和發展的原因。

“分龍節”是毛南族人互動的節日，是展覽的節日，是炫耀的節日，當然也是情感交流的節日。“分龍節”的形式包含毛南族的歌、舞、樂、戲等文化元素及構成這些元素的技藝，如儺面、服飾品、花竹帽、蜂鼓等物件的制作，還有香豬、香牛、香米、香酒的生產流程，都是毛南族不愿放棄的文化財富。 “分龍節”的集結方式是毛南族最具吸引力、向心力和凝聚力的外在表現。

從“分龍節”的程序包括儺面舞在內的活動內容，可看到毛南族與漢族、瑤族和壯族等的文化融合，既有本民族的特色，也不抹去兄弟民族的印記。毛南族把其他兄弟民族的一些理念和行為納入“分龍節”，不斷豐富“分龍節”的活動內容，擴展“分龍節”的內涵，使得“分龍節”更具活力。

毛南族“分龍節”已被列入廣西壯族自治區人民政府2010年5月30日公布的第三批自治區級非物質文化遺產名錄。