試論《金匱要略》中的五行學說

摘要：中國傳統醫學醫療體系的構建，是同哲學息息相關的。因此，從“五行”這一哲學概念切入來對傳統醫學進行認知，是切實可取的。在此前提下，本文擇《金匱要略》一書作為了解中國傳統醫學的窗口。此書中，張仲景利用五行可以同天地萬物相配這一特點，通過五行相生相勝的機制來認識疾病在人體中的變化，并據此提出了相應的治療方法。在具體論述中，本文則從五臟、五味、望色問診、方劑等方面對《金匱》中的五行學說進行了一個淺顯的探討。

關鍵詞：《金匱要略》;《黃帝內經》;張仲景;五行

近年的互聯網中，同傳統醫學相關的討論日漸甚囂塵上。在這熱議的浪潮中，不少人斥責傳統醫學缺乏現代科學邏輯。然事實并非如此，現代醫學的邏輯，是借由物理學、化學、生物學、解剖學等學科構建的;而傳統醫學的邏輯，是以傳統哲學為基礎的。在道、太極、天人感應、陰陽、五行、氣等哲學概念的浸潤下，傳統醫學在漫長的實踐中總結出了一套獨特的醫療知識體系。因此，以現代醫學的邏輯來認知傳統醫學，是有失公允的。所以，在試圖了解傳統醫學時，筆者選擇了“五行”這一哲學概念切入。

在這一前提下，筆者將目光投向了張仲景。生于東漢末年的張仲景醫術精湛，被后人尊為“醫圣”，其所著的《傷寒雜病論》亦是研習傳統醫學的必讀書目。然而此書面世后不久便散佚于世，著實令人嘆息。所幸此后有西晉太醫王叔和將《傷寒雜病論》的殘卷整理成十卷，又有宋代翰林學士王洙從蠹簡中發現《金匱玉函要略方論》，刊行于世。在此基礎上，二書繼續流傳演變，最終于今日形成了《傷寒論》和《金匱要略》兩書。其中，《傷寒論》主論外感寒熱，《金匱要略》主論內科雜病。此處，值得注意的是，《傷寒論》和《金匱要略》在數千年的時光中被反復傳抄、整理，故其反映的，并非純粹的張仲景的思想。但以此來探究五行學說與傳統醫學的關系，當是足夠的。

一、導論：五行略說

就書面所言時間而言，在筆者所見的諸多文獻中，最早提及五行的當是《尚書·夏書》中的《甘誓》。《甘誓》云：“有扈氏威侮五行，怠棄三正”[1]。值得注意的是，此處雖提及了五行，但并未說明五行為何物。因此，在對更符合人們認知的，以金、木、水、火、土為核心的五行進行探討時，許多學術成果都是以《尚書·洪范》為五行的起源的。《洪范》云：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”[2]。對此句，通常意義上的理解為此五者是構成天地萬物的基本元素。如《國語·鄭語》：“先王以土與金、木、水、火雜，以成百物”[3]。又如《孔子家語·五帝》：“孔子日：昔丘也聞諸老聃曰：‘天有五行，水火金木土，分時化育，以成萬物”[4]。在后人的構建中，這五種構成天地萬物的元素既相生又相勝，既相互依存又相互對立，形成了一個以“五”為核心的動力機制，推動著世界的形成、發展、轉變。在先賢看來，這套相生相克循環往復的機制可以投射在天地間的任何一物上。投射至天則是辰星、熒惑、歲星、太白、填星（或鎮星）[5];投射至地則是金、木、水、火、土;投射至人則是仁、義、禮、智、信[6];投射至空間則是東、南、西、北、中;投射至時間則是春、夏、秋、季夏（或長夏）、冬。

在談及五行對天地萬物的投射時，不得不提的是《禮記·月令》。在五行的統籌下，《月令》將天象、物候此類自然現象和政事、祭祀、行軍、農業等社會活動相結合，按孟春、仲春、季春、孟夏、仲夏、季夏、孟秋、仲秋、季秋、孟冬、仲冬、季冬十二個月劃分，對天子的行為做出了細致的規定，從而形成了一套完整的體系，用以協調天、地、人三者，使得自然法則和社會活動相互作用，從而達到自然時節與人類活動井然有序、和諧一體的目的，最終求得五谷豐登、國富民強這一碩果。《管子·五行》中：“人與天調，然后天地之美生”[7]一句，可謂是對此的概括。

《月令》中的五行對應，用文字表述或顯繁瑣，故此處用一簡單的圖表展示。表中各元素按五行相生的順序排列：

由上表可見，《月令》中五行的衍生和配屬已經擴大到了一個相當驚人的地步（此處，筆者還省略了“天子居”“天子乘”“天子衣”等同天子直接相關的配屬），無怪先賢稱五行為構成天地萬物的基礎元素了。最后，需要說明的是，此處列出此表，一方面是想直觀的展示五行衍生、配屬的范圍之廣;另一方面，也便于在后文討論《金匱》中的五行學說時返回對照，蓋因《金匱》中所體現的五行同其配屬的對照，是同《月令》不同的。

二、《金匱》中的五行

在《金匱要略》之前，醫者們對如何將五行運用到醫學已經有了初步的探索。譬如《周禮·醫師》中的“四時皆有病疾，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有咳上氣疾。以五味、五谷、五藥養其病，以五氣、五聲、五色眡其死生”[8]一句。《周禮·醫師》對五行的運用，可以夏為例進行解析。癢疥疾，代指的是瘙癢疥瘡這一類的疾病。約在夏五月之后，陽氣達至頂峰，而后陰氣漸起，若此時人體同夏氣不和，則會五行不調，水氣沴火，導致瘙癢疥瘡等病。簡言之，便是人的疾病源自體內五行的失衡。應對此疾的方法則為五味食甘，五谷食稷。蓋因甘、稷屬土，土克水，這便是“攻其贏”;又有火生土，補足五行火氣，此為“養其不足”。

在《金匱》前，擁有比較成熟的五行醫學思想的，當為《黃帝內經》。《內經》中《素問·陰陽應象大論》一章載：“東方生風，風生木，木生酸，酸生肝……在藏為肝……在音為角……在味為酸……在色為蒼……南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心……在藏為心……在音為徵……在味為苦……在色為赤……中央生濕，濕生土，上生甘，甘生脾……在藏為脾……在音為宮……在味為甘……在色為黃……西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺……在藏為肺……在音為商……在味為辛……在色為白……北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎……在藏為腎……在音為羽……在味為咸……在色為黑……” [9]。又有“肝生筋，筋生心……心生血，血生脾……脾生肉，肉生肺……肺生皮毛，皮毛生腎……腎生骨髓，髓生肝”。[10]

基于此，可用表格展示出《內經》中五行的衍生和配屬。此處，同樣按五行相生的順序排列。

將此表同前文提及《月令》相對照，不難發現，《內經》中的五行配屬已同《月令》中大不相同了。而《金匱》中的五行思想，大多繼承自《內經》。

下面，便是具體討論《金匱要略》中的五行思想了。在談及此的諸多學術成果中，《金匱》首篇的“十七句”是被討論最多。此“十七句”為：“酸入肝，焦苦入心，甘入脾。脾能傷腎，腎氣微弱，則水不行;水不行，則心火氣盛，則傷肺;肺被傷，則金氣不行;金氣不行，則肝氣盛。故實脾，則肝自愈。此治肝補脾之要妙也。肝虛則用此法，實則不在用之”[11]。

上引諸字所體現的五行與五味、五臟的對應關系，與上文所言的《內經》是相同的。脾能傷腎，蓋因土克水;水弱不足克火，則火勝;肺屬金，火克金，故火勝傷肺;肺傷而金氣不足，金不足克木，則木氣過勝。經過這一系列基于五行相生相克的推論，《金匱》提出的解決方案便是實脾了，脾屬土，肝屬木，土生木故實脾可治肝病，于是也就有了“見肝之病，知肝傳脾”。簡言之，便是五行與人體、外物皆是相對應的，故當臟腑受到病邪侵襲時，需要按照五行相生相克的的機制去分析病因，理解關系，做到即虛則補之，實則瀉之，從而使得五行內外平衡，達到治療疾病的目的。這便同樸素的直補有極大的區別了，按《金匱》所言，這樣通過五行的理論追其關系，辯證的看待病癥，可從根本上進行解決問題。

在十七句之外，《金匱》中還有許多地方同五行學說相關。如緊接“十七句”的“夫人稟五常，因風氣而生長”[12]一句。此句將五常、五臟和五行相對應了。其中，肝之德為仁，肺之德為義，心之德為禮，腎之德為智，脾之德為信。

此外，《金匱》中的望色問診亦是五行學說的體現。在《金匱》的理論中，人體是一個環環相扣整體，臟腑之病可反映到體表器官，出現種種異常變化，這其中就包括了顏色。望色問診便是在這一理論基礎上誕生的。首先提及望色的，依舊是《金匱》首篇——“鼻頭色青，腹中痛，苦冷者死;鼻頭色微黑者，有水氣;色黃者，胸上有寒;色白者，亡血也;設微赤非時者死;其目正圓者痙，不治。又色青為痛，色黑為勞，色赤為風，色黃者便難，色鮮明者有留飲”。[13] 鼻，乃面之明堂，清代醫學家程林認為“明堂潤澤以清，則無病”[14]，若鼻有異色，則可通過五行對病因進行推導。鼻頭色青，是肝氣入脾，木凌土位，加之“色青為痛”，故腹中痛。色微黑，則是土氣微弱，不足克水，水反凌土上，故有水氣。色黃，黃為脾色，此處色黃，而胸中胸中寒氣阻礙了土氣上升并四散，只能郁結于脾胃，故在本位顯示出本色。色白而亡血，則是血氣不足，血屬心屬火，色當為赤，赤不足面色當白。若反現微赤，又非時，此處之時，指的是同火、同赤相配屬的夏，非時，則是非夏。此句便是指若色微赤，又非夏季，則難治。目正圓，當為兩眼圓睜，目為肝主，目正圓，或為肝氣不足，甚至枯竭，于是肝氣不能上注，木無從生火，故同木對應的筋和同火對應的脈都呈現異常狀態，從而成為痙病，亦難治。

此后的“色青為痛”一段，仍是亦顏色論面部的望診。青對應筋脈，不通則痛，所以色青主痛。黑對應水，對應腎，腎精不藏，其色外露，所以主勞。在《金匱》的理論中，風為陽邪，陽則為赤，故色赤為風。黃為脾色，此處因為脾氣不能下行，郁結本位，呈現本色，從而導致大便不爽，故的黃者便難。色鮮明，清人程林引《難經》曰：“水病‘面目鮮澤，有留飲者，則色鮮明也”[15]。清人高學山卻認為：“留飲久必成熱，故色則紅白鮮明者，水火之兼色耳”[16]。

在談及《金匱》中的五行學說時，五味理論亦是不得不提的一點。五味于人的重要性，《內經》早有說明。《素問·六節藏象論》云：“天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰;五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。”[17]五味的具體運用，《內經》亦有說明。《素問·臟氣法時論》記載了五行相生條件下對五味的運用——“肝苦急，急食甘以緩之”;“心苦緩，急食酸以收”;“脾苦濕，急食苦以燥之”;“肺苦氣上逆，急食苦泄之”;“腎苦燥，急食辛以潤之，開腠理，致津液通也”。此外，還有“肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之”;“心欲耎，急食咸以耎之，用咸補之，甘瀉之”;“脾欲急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之”;“肺欲收，急食以收之，用酸補之，辛瀉之”;“腎欲堅，急食苦以堅用苦補之，咸瀉之”[18]等。《素問·陰陽應象大論》則記載了五行相勝條件下對五味的運用——“辛勝酸”，“咸勝苦”，“酸勝甘”，“苦勝辛”，“甘勝咸”。[19]

《金匱》中的五味理論繼承自與《內經》，同《內經》并無過多不同。但張仲景在《內經》的基礎上，對五味理論進行了更加靈活的運用。就五味整體而言，仲景在《金匱》的《臟腑經絡先后病脈證并治第一》里說到：“服食節其冷、熱，苦、酸、辛、甘，不遺形體有衰，病則無由入其腠理”[20]。這里講的是飲食要有節制，不過食五味，加之起居有常，病則無從而入。仲景對五味更具體的運用則載于《獸蟲魚禁忌并治第二十四》中，在此，仲景曰：“肝病禁辛，心病禁咸，脾病禁酸，肺病禁苦，腎病禁甘。春不食肝，夏不食心，秋不食肺，冬不食腎，四季不食脾。辯曰，春不食肝者，為肝氣王，脾氣敗，若食肝，則又補肝，脾氣敗尤甚，不可救”[21]。肝病禁辛，蓋因肝屬木，辛屬金，金克木，食辛不利于肝中木氣恢復;由此類推，則心病禁咸是因水克火;脾病禁酸是因木克土;肺病禁苦是因火克金;腎病禁甘是因土克水。春不食肝，則是因為春季正是肝勝脾弱之時，此時若食肝，則肝愈勝而脾愈弱，從而導致木凌土位，脾胃虛弱，四時不食，皆可由此類推。

此外，《中風歷節病脈證并治第五》則從另一方面論述了五臟同五味的關系——“味酸則傷筋，筋傷則緩，名曰泄;咸則傷骨，骨傷則痿，名曰枯。枯泄相搏，名曰斷泄。榮氣不通，衛不獨行，榮衛俱微，三焦無所御，四屬斷絕，身體羸瘦，獨足腫大，黃汗出，脛冷。假令發熱，便為歷節也”[22]。在五行配屬中，酸和筋雖然是對應的，但過酸就會使得筋遲緩不收，這便是泄;同理，過咸則會使得骨骼虛軟無力，這便是枯。泄、枯相遇，就成了斷泄，從而影響到榮衛。榮，通營，指代營養;衛指捍衛軀體的衛氣。榮衛皆弱，則會影響三焦，使得養分不能傳遞到四肢，導致四肢羸弱雙足腫大，此時若是兩脛發冷并伴有黃汗，則為黃汗病癥;若是發熱，則是歷節病了。

在五臟之外，五味還常同藥材方劑結合。《中風歷節病脈證并治第五》篇中治療歷節病的方劑便在藥材和方劑中將五味和五行結合。此處提及的方劑為桂枝芍藥知母湯和烏頭湯。在這兩組方劑中附子、桂枝、生姜和烏頭屬辛;芍藥、麻黃、白術、知母、屬苦;甘草、防風、黃芪、蜂蜜屬甘。無論是哪個方劑，都是由“辛、苦、甘”三味構成。前文有言，歷節病的成因之一在于過咸、過酸導致的榮不行，衛亦弱，并進而影響三焦，使得養分無法傳遞到四肢，于是四肢羸弱，進一步演變成歷節病。此外，歷節的成因還有因身體虛弱而導致的風寒、風濕入體。其中過酸為木氣過勝，風寒、風濕等風淫于內的現象，亦是木氣過勝，故主用辛味。蓋因辛屬金，金克木，可幫助肝調節木氣。過咸則為水氣過勝，主用甘，是因土克水，可幫助調節水氣。木氣、水氣得到調和，便可使榮衛恢復到正常狀態，從而治療歷節病。用苦則在于擔心辛過多而傷肝，故加以調和。

許多醫學類著作都曾提到，在中國傳統醫學發展史上，有兩次巨大的變革。一次是《黃帝內經》對醫學理論的總結，另一次則是張仲景在《傷寒雜病論》中提出的辨證體系和方劑創制之法。毫無疑問，五行這一傳統的哲學概念，在張仲景的辯證體系中起到了極大的作用。五行可以同天地萬物相配，使得張仲景得以通過五行的相生相勝來認識疾病在人體中的變化，并據此提出了相應的治療方法。而本文，不過試圖窺見一二仲景的思想，并借此窺探些許傳統醫學罷了。

注釋：

[1][漢]孔安國傳：《尚書正義》，上海：上海古籍出版社 ， 2007.12，第258頁。

[2]孔安國傳：《尚書正義》，上海：上海古籍出版社 ， 2007，第451頁。

[3]徐元誥撰，王樹民、沈長云點校：《國語集解》，北京：中華書局，2002，第470頁。

[4]王國軒、王秀梅譯注：《孔子家語》，北京：中華書局，2009，第193頁。

[5]馬王堆帛書《五星占》：“東方木，……其神上為歲星。”“西方金……其神上為太白。”“南方火，……其神上為[熒惑]。”“中央土，……其神上為填星。”“北方水，……其神上為晨（辰）星。”馬王堆漢墓帛書整理小組：《馬王堆帛書<五星占>釋文》，《中國天文學史文集》第一集，北京：科學出版社，1978，第1-7頁。

[6]鄭玄注《樂記》“道五常之行”言：“五常，五行也。”注《中庸》言：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”時說：“天命，謂天所命生人者也，是謂性命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知”。

[7]房玄齡注，劉績補注，劉曉藝校點：《管子》，上海：上海古籍出版社，2015，第300頁。

[8]鄭玄注，賈公彥疏，彭林整理：《周禮注疏》，上海：上海古籍出版社，2010，第153—155頁。

[9]馬蒔撰，田代華主校：《黃帝內經素問注證發微》，北京：人民衛生出版社 ，，1998，第45—48頁。

[10]同上。

[11]程林撰，謝世平、李志毅、陳曉輝、李丹校注：《金匱要略直解》，北京：中國中醫藥出版社，2015，第1頁。

[12]同上，第2頁。

[13]同上，第5頁。

[14]同上。第45—48頁。

[15]同上，第6頁。

[16]張仲景撰，黃仰模、田黎點校：《高注金匱要略》，北京：中醫古籍出版社，2013，第6頁。

[17]馬蒔撰，田代華主校：《黃帝內經素問注證發微》，北京：人民衛生出版社 ，，1998，第86頁。

[18]同上，第169頁。

[19]同上，

[20]張仲景撰，黃仰模、田黎點校：《高注金匱要略》，北京：中醫古籍出版社，2013，第2頁。

[21]同上，第167頁。

[22]同上，第40頁。

作者簡介：

幸韻（1994—），漢族，四川大學碩士研究生，主要從事中國史方向的研究。