艾倫·伍德馬克思非道德論

巫升麗 鐘小霖

摘 要：關于“馬克思是否以正義批判資本主義”以及“馬克思是否是一個非道德論者”的問題在學界依然存在激烈爭論。伍德作為馬克思非道德論的堅定擁護者，提出了馬克思認為資本主義是正義的、馬克思以非道德善譴責資本主義等論斷。但伍德的觀點存在斷章取義、邏輯不能自洽等問題。伍德以及馬克思分析主義學派忽視了馬克思所受到的德國古典哲學的深刻影響，體現(xiàn)出一種“文化架空”的解讀方式，將馬克思認定為是非道德主義者是不可取的。

關鍵詞：馬克思;正義;道德;道德善

上個世紀七十年代，英美分析馬克思主義學派興起，所謂分析即用分析的方法研究馬克思主義，分析馬克思主義學派產(chǎn)生了許多有價值的觀點，但同時也不可避免地存在斷章取義的問題。關于馬克思與正義問題之爭引起了學界的廣泛關注，以艾倫·伍德為代表的一派認為馬克思并不以正義譴責資本主義，從而提出馬克思是非道德主義者的論斷。伍德的這一觀點使許多想要構建馬克思主義倫理學的學者紛紛作出自己的回應，認為伍德誤讀了馬克思。研究發(fā)現(xiàn)，要想真正弄清楚馬克思的道德理論，除了馬克思的政治哲學，還必須了解其關于政治經(jīng)濟學、道德社會學、歷史理論等諸多領域的思想，因為這些領域與道德也有著密切關聯(lián)。正因為我們希望馬克思可以“走進當代”，所以我們更應該先真正“走進馬克思”，只有真正回到馬克思本身，不加歪曲地理解馬克思所思所想，才能挖掘出馬克思思想寶庫中對當代問題的啟示，否則只是將自己的想法強加于馬克思罷了。

一、馬克思與資本主義正義論

伍德認為馬克思并不會認為資本主義是不正義的，相反，資本主義是正義的，工人將自己作為勞動力出賣給資本家僅僅獲得微薄的薪資這一交換過程是完全符合資本主義正義標準的。伍德首先將馬克思的正義概念限制在法權概念中，“正義的法權概念指的是西方傳統(tǒng)中的與法律和依法享有權利相關的概念，權利和正義概念是從法權的角度判斷法律、社會制度和人類行為的最高理性標準”。法權概念可以追溯到洛克等人提出對私有財產(chǎn)權的合法占有和保護。正義等法權概念或法權關系屬于社會制度、上層建筑的范疇。伍德認為只有生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系等構成的生產(chǎn)方式是具有決定作用的人類永恒真理，而社會制度、政治國家等上層建筑最終會遭到揚棄。正義作為法權概念并不屬于生產(chǎn)方式的范疇會遭到揚棄，馬克思不會以一個或?qū)⒃獾綋P棄的概念譴責和批判馬克思主義，不會將對資本主義的批判建立在這一基礎之上。伍德還認為馬克思是以正義在特定生產(chǎn)方式的功能來看待正義概念的，正義僅僅作為衡量占支配地位的生產(chǎn)方式的標準，正義依附性的因素，它不能獨立地作為批判的武器。

那么馬克思是否僅僅將正義看做是屬于西方傳統(tǒng)的法權概念呢？而且按照伍德的邏輯，正義僅僅作為衡量資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在指標，僅僅作為依附性的因素，只能適應現(xiàn)有生產(chǎn)方式，而不能作為外在的評價性標準。那么對于資本主義來說，若聲稱資本主義是正義的，則無法為資本主義進行辯護，因為它僅僅是內(nèi)在的適應特定生產(chǎn)方式的衡量標準。若聲稱資本主義是不正義的，也無法對其構成批判，因為超出了正義概念的使用范圍。讀過馬克思著作的人都知道，馬克思經(jīng)常使用“剝削”、“盜竊”、“搶劫”、“異化”這些字眼來描述資本主義生產(chǎn)方式。如果馬克思與伍德所說一致，那么為何馬克思會用這些表達不正義的字眼來描述他所認為是正義的資本主義制度呢？這就意味著正義是相對的，資本主義社會有著自己的正義標準，社會主義社會也有著自己的正義標準。如杰拉斯所說，對馬克思的正義概念的解讀需要以超歷史的角度闡釋，才能對這個問題作出令人滿意的解釋和回答。因為如果根據(jù)正義的相對主義概念，在資本主義的合法條件下進行的對工人的剝削，是符合資本主義的正義標準的，那么便不構成盜竊罪。而馬克思只有訴諸于超歷史的正義標準，訴諸于一種超驗的具有普適性的正義概念，才有可能對資本主義剝削進行外在的批判。再者，馬克思在其著作中也對無產(chǎn)階級社會進行了一些展望和描述，并認為無產(chǎn)階級社會對生產(chǎn)資料、發(fā)展機會等資源的分配方式是優(yōu)于資產(chǎn)階級社會的，這必定是根據(jù)超歷史的超驗的正義標準而作出的。

有學者指出，伍德將馬克思的正義概念限制在法權概念中的做法并不可取。因為伍德對馬克思的解釋理解片面，只是片段式地解讀，只注重描述性的內(nèi)容，而未從馬克思對資本主義理解的整體邏輯上來解讀，這使伍德的論證前后矛盾。伍德先是將馬克思的正義概念限定為法權正義，從而表達了“馬克思是根據(jù)非道德善而不是根據(jù)正義原則而批判資本主義的”和“馬克思是一個非道德主義者”這兩個基礎性觀點，之后又將極端的推論性判斷“資本主義剝削是正義的”賦予馬克思，最后又試圖脫離法權正義的解釋框架，依據(jù)德性正義的闡釋理路，將“‘資本主義剝削是惡的認定為是馬克思要強調(diào)的一個重要問題”。而德性正義和法權正義在概念上其實是耦合的，因此出現(xiàn)了矛盾。不僅如此，伍德所列出的相關文本乍一看似乎是在表達資本主義并非不正義的觀點，但要注意的是馬克思并不是從單一的角度來論述這些問題的。馬克思既有從資本主義內(nèi)部描述相關事實的視角，又有從外部進行批判的視角，也有對這些描述和批判進行再批判的視角。因此才有一些互相矛盾的觀點都能找到文本支撐的現(xiàn)象。

伍德還指出剩余價值也不是馬克思批判資本主義的原因，因為剩余價值是資本主義生產(chǎn)方式的必然結果，沒有剩余價值的刺激，資本家根本不會進行生產(chǎn)。資本主義必然蘊含著對工人的剝削，對工人的剝削是順應資本主義的主流生產(chǎn)方式，因此是正義的。工人將自己勞動的能力出賣給資本家，資本家向工人付工資，訂立契約的過程是完全正義的，從那以后工人生產(chǎn)的產(chǎn)品便合法地全部屬于資本家，不論工人是否生產(chǎn)出超出其工資價值的產(chǎn)品。

工人與資本家簽訂勞動合同這一過程單獨來看確實是合法的，但是否因此就是正義的呢？首先簽訂勞動合同只是符合資本主義現(xiàn)有的法律規(guī)定，而法律是不斷被修正和完善的，我們完全可以想象當社會發(fā)展進步后，這些勞動合同的內(nèi)容將會不合法，很顯然在無產(chǎn)階級社會中這是不合法不正義的。其次工人與資本家簽訂勞動契約這只是生產(chǎn)中的其中一個環(huán)節(jié)，不能因為其中一個環(huán)節(jié)看起來合法就認為資本主義對工人的剝削是完全合法且正義的，馬克思的政治經(jīng)濟學涉及到的是方方面面的環(huán)節(jié)，至少資本主義的分配方式是不正義的。的確，在馬克思的文本當中他沒有強調(diào)要改變資本主義的分配方式，很大程度上是因為他認為只有革命才能徹底改變當前的生產(chǎn)方式，對上層建筑進行改革的作用微乎其微，但這并不與馬克思認為資本主義分配方式是不正義的這一觀點矛盾。伍德對馬克思的資本主義正義論解讀并令人信服。

二、道德善與非道德善

雖然伍德認為馬克思不會將資本主義指認為不正義，但伍德承認馬克思的確是在譴責資本主義，那么是基于什么理由譴責資本主義呢？伍德同意胡薩米所說的，馬克思譴責資本主義是建立在關于自我實現(xiàn)、共同體和自由等價值訴求的基礎之上。但伍德認為馬克思將權利和正義看成是法律或道德觀念，是道德上可欲的值得嘉獎的東西。而自由、共同體和自我實現(xiàn)則是不同的非道德善，他們是更加根本更加基礎且重要的價值。伍德認為自由、共同體和自我實現(xiàn)，取決于人們對生存條件的理解程度和控制程度，取決于他們在這些條件下發(fā)展和踐行馬克思所說的“人的本質(zhì)力量”的程度，這三者的內(nèi)容雖然受到社會關系的影響但不由現(xiàn)行的社會關系決定。法律和道德觀念決定于現(xiàn)行生產(chǎn)方式，并在一定程度上發(fā)揮維護現(xiàn)行生產(chǎn)方式的功能。資本主義生產(chǎn)方式占主導的社會中，一切道德都是意識形態(tài)的胡言亂語，都是為了蒙蔽被剝削的階級。

值得注意的是，馬克思從未進行道德善與非道德善的區(qū)分。伍德之所以要進行道德善與非道德善的區(qū)分，是因為如果不進行這種區(qū)分，其邏輯無法自洽。眾所周知馬克思是怎樣怒不可遏地譴責資本主義，但伍德堅稱馬克思并不認為資本主義是不正義的。如果馬克思只是因為某種道德義憤或者直覺而對資本主義嗤之以鼻，那么這樣的指責便太軟弱無力了。因而伍德找到一條似乎是通往真理的途徑，聲稱馬克思是因非道德善而譴責資本主義，諸如正義、權利等道德善是意識形態(tài)，并不能作為譴責資本主義的依據(jù)，所以資本主義是正義的。

那么伍德這種區(qū)分是否合理呢？如果從人道主義的角度來看，自我實現(xiàn)、自由這些價值恰恰體現(xiàn)了馬克思關注現(xiàn)實人性的某種人道主義思想，是道德善而不是非道德善。馬克思從青年時期開始便非常關注人，特別是底層人民的生活，在許多想要建構馬克思道德倫理的學者看來，道德價值是馬克思譴責資本主義的重要理由之一。在馬克思看來道德是意識形態(tài)，是被特定生產(chǎn)方式所決定的，那么完全有理由想象在共產(chǎn)主義社會中的道德合理地包含了自由、自我實現(xiàn)、共同體等價值。伍德之所以將馬克思認定為一個非道德主義者，是因為分析馬克思主義將超歷史的道德作為分析馬克思道德理論的前提條件，因此用馬克思的唯物史觀將道德視為必須拒斥的意識形態(tài)而認定馬克思是非道德主義者。伍德進行道德善與非道德善的區(qū)分并不能很好地支持馬克思是非道德論者這一論斷。

伍德也承認，他無法解釋《共產(chǎn)黨宣言》以及恩格斯的看法：“將會出現(xiàn)超越階級社會的“真正人的道德”。那么馬克思是否只是拒斥資產(chǎn)階級的道德？無產(chǎn)階級建立共產(chǎn)主義社會后，是否會有無產(chǎn)階級道德？馬克思將道德、法律等歸于意識形態(tài)和上層建筑的目的僅僅是為了突出經(jīng)濟基礎的決定作用，而不是為了拒斥道德。胡薩米批評伍德沒有看到道德的階級性，馬克思完全有可能站在無產(chǎn)階級立場對資本主義進行譴責，從而指認資本主義為不正義。伍德在《馬克思論權利和正義：對胡薩米的回復》一文中說道：“無產(chǎn)階級道德意識形態(tài)的合理內(nèi)容在于，它包含著由這些意識形態(tài)所表現(xiàn)出來的真實的無產(chǎn)階級利益，以及由這些利益的歷史的歷史斗爭勝利所帶來的善。馬克思傾向于根據(jù)這些合理內(nèi)容而直接批判資本主義，他并不想以一種道德意識形態(tài)化的神秘形式來陳述他的批評”。在這里伍德又認為真實的無產(chǎn)階級利益是無產(chǎn)階級意識形態(tài)的合理內(nèi)容，那么馬克思是否只是反對意識形態(tài)化這個形式，而意識形態(tài)本身并不是一定要摒棄的呢？

三、“文化架空”的馬克思主義

包括伍德在內(nèi)分析馬克思主義學者，從嚴密的闡釋學角度剖析馬克思的觀點，卻體現(xiàn)了一種“文化架空”的馬克思主義，他們沒有從馬克思的思想文化背景和文化傳統(tǒng)中找尋答案，而僅僅從文本中去分析，這將使得對馬克思文本的解讀有失偏頗，才會出現(xiàn)幾種互相矛盾的觀點。研究馬克思的學者都知道，馬克思是在批判繼承黑格爾、費爾巴哈等人的哲學的基礎上創(chuàng)立自身的哲學體系。馬克思吸收了費爾巴哈的人本學，主張人不斷地通過擺脫異化、在共同體中完成自我實現(xiàn)，從而實現(xiàn)人的解放。黑格爾的倫理思想是黑格爾哲學體系的重要部分，馬克思也繼承了黑格爾的部分倫理思想，在馬克思哲學體系中能看到很多黑格爾倫理思想的影子。道德與倫理關系密切，馬克思并沒有拒斥倫理，因此道德也不可能完全摒棄。

黑格爾提出道德的實現(xiàn)要在現(xiàn)實的社會和經(jīng)濟的背景中去尋找，而不是停留在如康德所代表的空洞和形式化的程式當中。黑格爾還認為人的自由和完善要在理性的國家這一倫理實體中實現(xiàn)，“倫理性的規(guī)定構成自由的概念，所以這些倫理性的規(guī)定就是個人的實體性或普遍本質(zhì)，個人只是作為一種偶性的東西同它發(fā)生關系。個人存在與否，對客觀倫理來說是無所謂的，唯有客觀倫理才是永恒的，并且是調(diào)整個人生活的力量。因此，人類把倫理看作是永恒的正義。”也就是說，個人要在倫理實體中獲得規(guī)定性，個人只能在倫理實體中發(fā)現(xiàn)自我的本質(zhì)以及完成自我實現(xiàn)，脫離倫理實體的個人無法實現(xiàn)自由。倫理實體就是家庭、市民社會和國家這些共同體。用倫理規(guī)定道德是黑格爾區(qū)別于康德的地方，因為如果完全由自由意志為道德立法，那么可能出現(xiàn)在個人層面也就是良心是善但倫理是惡的情況，只有在倫理的統(tǒng)一體中，個人道德才有立足空間。在黑格爾這里，也無須擔心個人意志和自由會湮沒在倫理實體當中，會喪失自我。黑格爾認為倫理就是自由的理念，理念通過自我意識地行動而達到他的現(xiàn)實性，只有符合，只有符合自由理念的倫理才是“主觀的善和客觀的、自在自為地存在的善的統(tǒng)一”。而倫理也離不開單個的個體，因為倫理只有在個人身上才獲得具體性。倫理實體也不是一成不變的，會隨著主觀道德的發(fā)展而發(fā)生變化，這是一個遞升的過程，需要道德的遞升來完成。

黑格爾的這些觀點，我們都可以在馬克思的思想中發(fā)現(xiàn)類似的觀點，比如個人只有在共同體中才能找到其存在的基礎和自我實現(xiàn)的條件，個人自由是倫理實體是客觀統(tǒng)一的。只是黑格爾在抽象的層面來談論這些東西，而馬克思則是非常具體地應用到了他的理論當中。比如在資本主義社會，工人與資本家構成社會共同體，“所有”即“所得”就是“正義”的倫常理俗。隨著資本主義的發(fā)展，在資本家不斷追求利潤的動力驅(qū)使下，經(jīng)濟危機不斷爆發(fā)危及工人的基本生存，以及資本主義剝削的本質(zhì)讓工人的處境每況愈下，到工人無法忍受時，在合適的時機下工人會反抗這個“倫理共同體”。由于先前的倫理共同體完全成為了每個人的枷鎖，個人的道德和自由意志得到了喚起，主觀道德在不斷地斗爭內(nèi)在地包含著未來倫理的更加合理的內(nèi)容。

在馬克思批判資本主義的綜合理論以及對共產(chǎn)主義社會的描述中我們確實可以看到黑格爾倫理學對其的影響。另外，馬克思在費爾巴哈人本學的基礎上提出自己的人道主義哲學，首次提出異化勞動的概念，而自主勞動才是是人擺脫異化實現(xiàn)自由的手段和過程。這意味著人們不用為了生存資料而被迫勞動，而是由于發(fā)展自己、發(fā)掘自身潛能、強化自我能力而主動進行的勞動。馬克思所提出的這一概念具有深刻的人本主義內(nèi)涵，它是批判資本主義非人制度的武器，更是對人的終極關懷。從馬克思所被影響的哲學理論背景去理解馬克思，則不會認為馬克思是一個非道德主義者，雖然馬克思沒有直接地構建一套完整的道德理論。

四、結語

關于“馬克思是否以正義批判資本主義”以及“馬克思是否是一個非道德論者”的問題在學界依然存在激烈爭論。由于正義在道德中的重要位置，以及道德在我們?nèi)粘Ｉ钪幸约袄碚撗芯恐械闹匾饬x，對馬克思的道德思想進行細致而審慎的研究必不可少。伍德提出的很多觀點都具有不可忽視的研究價值，提供了一個特別的角度去看待馬克思的思想。但另辟蹊徑不一定總是能找到目的地，伍德關于馬克思非道德論的論斷依然難以令人信服。

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