美狄亞的藝術

曾子桐

摘 ?要：劇場里朗讀美狄亞那抑揚格三音步的獨白，“我寧愿上三次戰場，也不想生一次孩子！”的宣言擲地有聲。在《美狄亞》這個話劇中，美狄亞遭受到丈夫背叛后決定向丈夫復仇，可是他復仇的方式不是殺死丈夫，而是選擇殺死了自己的兩個孩子。而克里斯塔·沃爾夫的小說《美狄亞·聲音》里，美狄亞不再是為了愛情出賣父親和祖國、毒死情敵和弒兄殺子的可怕形象，而只是一個美麗聰慧而又獨立的女性。然而作為女性，她的這些性格特征在科林斯并不受認可。面對科林斯王的權勢，她毫不妥協，敢于挑戰至高無上的王權。后來城邦發生饑荒，地震，瘟疫等天災人禍，再加上她發現了王宮內不可告人的秘密，這一切威脅到王權的統治，當權者便造謠誣陷美狄亞是罪魁禍首，于是無辜的美狄亞便成為了異化社會中蒙昧的一員。對于這個結局許多讀者和學者展開了討論。

關鍵詞：復仇;人性;藝術

[中圖分類號]：J9 ?[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-12--02

（一）《美狄亞》

在歐里庇得斯的劇作《美狄亞》中，伊奧爾科斯王伊阿宋被他的兄弟佩利阿斯篡權，佩利阿斯許諾若伊阿宋從科爾基斯取回金羊毛就把皇位讓給他，于是伊阿宋乘著阿爾戈船前往奪取金羊毛。科爾基斯 （Colchis） 的公主美狄亞愛上了前來奪取金羊毛的伊奧爾科斯王子伊阿宋，愿意用魔法幫助他奪取金羊毛，甚至不惜將兄弟剁成碎塊來達成目的。伊阿宋十分感動，答應美狄亞會娶她并忠誠于她。他們回到伊奧爾科斯后，佩利阿斯食言，美狄亞又用魔法殺死了佩利阿斯，與伊阿宋雙雙過上了幸福的生活，并育有兩個兒子之后。然而伊阿宋也食言了，他拋棄了美狄亞，另娶了科任托斯的公主克勞克。為了報仇，美狄亞給新娘克勞克送去了被施了法的皇冠與長袍，燒死了克勞克，又殺死了自己的兩個兒子，帶著尸體離開。

美狄亞的故事中涉及到魔藥的有三處，第一是，美狄亞調配了令人昏睡過去的藥水，喂給了看守金羊毛的巨龍，幫助伊阿宋奪取金羊毛。另一處出現在美狄亞施計幫助伊阿宋殺死佩利阿斯的時候。她將一頭老公羊切碎，合著施了魔法的草藥一起扔在鍋中煮，使老公羊變成了一頭年輕的公羊。佩利阿斯見證了美狄亞的法力后，躍躍欲試，請求把自己也切碎煮熟，遂一命嗚呼。第三處是美狄亞向伊阿宋報仇時，她將送給克勞克的皇冠與長袍泡在藥水中，克勞克穿上后，衣物就著了火，燒死了她。

被譽為"舞臺上的哲學家"的歐里庇得斯曾經說過這么一句話："鍛煉思想要比鍛煉身體重要得多"。他的一部《美狄亞》就留給了后人太多的思考和感慨。敢愛敢恨的美狄亞徹底顛覆了社會上弱女子的形象。她甘受千秋萬世之謗而作出的自由選擇，闡釋了歷史的、哲學的、審美的和現實的多重意蘊。釀成最終悲劇的絕對不止美狄亞本身，而是由當時的社會制度、社會背景等因素共同造成的，這不僅是這一場人性的悲劇，更可以說是一種社會悲劇。

從美狄亞身上，我們能看到現代女性主義的影子。她們不屈服于任何人，不會輕易地妥協。她們能思考自己活在這世界上的意義，對于情感看得十分認真，有著自己獨特的見解。面對一切阻擾她達成自己的障礙，一一進行排除，在冷靜與智慧的頭腦的指揮下，達成目的。這一種具有抗爭主義精神的女性形象，表現了歐里庇得斯對女性社會意識的初步覺醒的認識。

（二）畫作與時代

沃特豪斯 1907年創作的《伊阿宋與美狄亞》（Jason and Medea） 描繪的是第二個故事。美狄亞正在將一只魔藥倒入一只杯中。左下角的爐鍋熊熊燃燒，爐火的白煙比起 1886 年《魔法陣》中的白煙要現代主義得多。如果說《魔法陣》中的煙火還是印象派式的光線的舞蹈，那么《伊阿宋與美狄亞》的白煙有著表現主義的蹤跡，已經可以明顯看到蒙克 1893年《尖叫》的影響。

《魔法陣》中女巫脖子上的烏洛波洛斯蛇化為了美狄亞石榴裙上的印花，象征著生與死的循環，與公羊在美狄亞的法力下死而重生的主題相照應。美狄亞一襲火紅色長裙繼承了伯恩·瓊斯的學徒伊芙琳·德·摩根 （Evelyn de Morgan） 1889年的《美狄亞》中的鮮紅裙袍。

然而，比起德·摩根畫中那位神情超然物外，輕輕握著魔藥的美狄亞，沃特豪斯的美狄亞低頭注視著鄭重地握著的魔藥，面部表情繼承了《嫉妒的喀耳刻》，展現出了強烈的個人意志。而一旁的伊阿宋有些怯懦地握緊了長矛，溫馴乖巧地注視著她。

《伊阿宋與美狄亞》中眼神堅毅的美狄亞王后與溫良的伊阿宋的對比，翻轉了自古希臘至維多利亞時期的傳統性別角色。在歐里庇得斯《美狄亞》的第一場中，我們的王后就曾埋怨道：“在一切有理智、有靈性的生物當中，我們女人算是最不幸的。首先，我們得用重金爭購一個丈夫，他反會變成我們的主人;……如果……我們的丈夫接受婚姻的羈絆，那么，我們的生活便是可羨的;要不然，我們還是死了好。”正是對女性傳統角色的抗議，讓美狄亞決心把命運掌握在自己手里，做出一樁樁眾叛親離的行為。她不再是“屋中天使”，而是主宰屋子的王后。也許美狄亞的命運是一個悲劇，但是她對“屋中天使”的顛覆仍然值得我們思考。德國學者在沃爾與東德文學方面的研究成果展示了更加多維的視角，Lee的《民主德國文學中的強制自白與性格真相》與Koskinas的《我陌生的來，又陌生的走》兩部專著分別從禁忌、自白、個體意識覺醒，謊言、自我欺騙與異化的角度對民主德國時期文學以及沃爾夫的作品進行了深度分析。美狄亞是一個美麗智慧、充滿人道主義精神的完美的女性形象，善良仁愛的美狄亞最終遭到誣陷、詆毀，受到操縱者煽動下的暴民的迫害，成為了替罪羊，她的悲劇是建立在一場集體迫害的基礎之上，她的聲音振聾發耽。

抗議屋中天使 （Angel in the House） 形象的擁有自由意志的女人，又激起了男性的抗議：厭女癥。美狄亞的故事是對厭女癥的絕佳詮釋。歐里庇得斯《美狄亞》的第二場中，伊阿宋曾表達對美狄亞的歇斯底里的極端厭惡： “女人，我好像不應當同你對罵，而應當像一個船上的舵工，只用帆蓬的邊緣，小心地避過你的叫囂！” 維多利亞時期的畫家們常傾向于把美狄亞塑造成神經質又歇斯底里的癔病女患者形象，最典型的例子便是費特烈·桑蒂斯 1866 年的《美狄亞》。

（三）厭女癥

這幅作品曾經影響了沃特豪斯的《魔法陣》中的女巫形象，《伊阿宋與美狄亞》同樣受它影響，含有癔病的氣質。患有厭女癥的男性把這類女人形容為母老虎、魔鬼;而恰恰是對“試圖顛覆女性傳統角色”的女人的厭惡，加劇了這類女人的不滿與絕望。厭女癥與“突破屋中天使的神經質女性”的不可調和，在《美狄亞》的故事中得到了很好的展現，這也是沃特豪斯的《伊阿宋與美狄亞》試圖探討的話題。這個不可調和性在今天仍然是一個值得研究的話題。愛德華·阿爾比的現代戲劇《誰害怕弗吉尼亞·伍爾夫》中的女主人就是一位像美狄亞一般的控制欲強，神經質而歇斯底里的女人，她的丈夫也流露出厭女癥的傾向，整部作品就是一個現代家庭生活在這種不可調和性下發生的荒誕悲劇。女人應在多大程度上追求獨立意志而不至于引發男人的厭女癥？《伊阿宋與美狄亞》或許能給我們啟發。

（四）復仇的最后

因為殺死孩子之后，就是徹底把他的一生毀滅了。

在伊阿宋背叛婚姻以前，這個人已經處于從云端狠狠摔在泥潭的狀態。成就他的妻子也毀掉了他前半生的努力，失去王位繼承權，被國民驅逐，被船友厭惡，身敗名裂。

這一切導致他此生的目標“登上王座”只能通過聯姻謀得王位繼承權實現，所以這個英雄失格的男人，選擇背叛有血腥恩情也毀滅了他的發妻，背叛此生不渝的誓言，背叛婚姻女神赫拉的庇護。

金箭的詛咒因背叛失效，不顧一切熱烈的愛慕轉為怨恨憤怒，要給背叛她付出的男人最致命的懲罰。這個人還擁有什么呢？恩人和情敵小公主會給的繼承權，于是美狄亞讓這兩個收留她數年，也搶走她丈夫逼她離開的父女慘死;她與伊阿宋的幼子，身為親生母親殺死幼子，還要讓他們的父親知道是何人下手。

自此，名為伊阿宋的男人，失去了他擁有的一切，所有的希望都覆滅了。

比起直接殺了他，讓他痛不欲生才是更痛快的事。

希臘人那邊無人埋葬無法進入冥界，自裁是重罪，而伊阿宋無論是撞劍還是被腐爛的阿爾戈號砸死，都是非正常死亡，連冥界都去不了了。

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