兵主“蚩尤”探究

張海濤

(無錫職業技術學院 馬克思主義學院，江蘇 無錫 214121)

在先秦時期的軍事祭祀體系中，齊國祭祀系統較之其他六國最獨特之處，便是對“兵主蚩尤”的祭祀。《史記·封禪書》云：“三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在東平陸監鄉，齊之西境也。”對于與炎黃齊名的“蚩尤”及相關文化的研究，從古至今不可勝數。但是對于形成于戰國中后期齊國“八神”祭祀系統(1)齊國“八神”為“天主”“地主”“蚩尤”“陰主”“陽主”“月主”“日主”“時主”。據張華松先生的研究，“八主”系統形成于戰國中后期，這種看法大致符合歷史事實。參見張華松《八主析論》，載于《管子學刊》1995年第2期。，亦即明顯帶有齊地軍事文化烙印的“兵主蚩尤”的研究，卻少有人關注。筆者不自揣度，輒書所見，從“兵主蚩尤”的幾個方面加以考述，以求教于方家。

一、戰神的文化人類學涵義

泰勒在研究萬物有靈觀時指出：“原始社會設置了這樣一些神，或者以特殊的職責來加強自己那些公認的神，或者將這些職能妄加到正是為了這個目的所想象出的那一般神的人物身上。”[1]戰神無疑是出于戰爭的需要而被塑造出來的，泰勒曾舉易洛魁人的戰神阿列斯科夫、印第安人的太陽神、智利阿勞干人的彼爾蘭等例子說明，中國則舉關帝為例子。然而事實上在中國，比關帝更早的——蚩尤則早已作為戰神被廣泛崇拜。

中國的戰神最早出現在何時？論者或以“蚩尤”為例子，或以傳說中“刑天”“玄女”為例(2)參見李申《宗教論》，中國社會科學出版社2010年版，第29頁；顏建真《戰神的更替：玄女代替蚩尤》，載于《天府新論》2007年第5期；龔維英《無頭戰神刑天考辨》，載于《云南社會科學》1986年第1期。，一個共同的特點是把“戰神”當作人神來看，事實上戰神未必就是人神，也可為自然神，印第安人的戰神是太陽，智利阿勞干人的戰神是雷神，維特契洛波赫特是四季神等等，在中國少數民族也有證明，如納西族的戰神“高本”本是森林之神[2]25，錫伯族的羅剎汗本是河神[2]27，在中國原始社會及商周社會，亦有可能出現把自然神賦予特殊的職責。從目前的文獻來看，大約春秋以前尚不見以自然神和人神作為戰神的鐵定史實，而蚩尤的出現，顯然反映了戰神從自然崇拜到人神崇拜的轉變(3)當然，作為另一種見解，蚩尤也有可能是氏族名，因為善于征戰而被后世尊為戰神，如彝族傳說中的戰神和武力之神“糯”(或譯作“諾”)，就本是一個善戰尚武的氏族。參見王繼超、陳光明《彝族源流》第1冊，貴州民族出版社2014年版，第178頁。。

二、文獻中的蚩尤形象與時間、地域關系

蚩尤的形象在先秦文獻中并不固定，在不同時期和不同地域有所差異。

在可認定為西周的文獻《逸周書·嘗麥解》篇中，蚩尤的形象是作為黃帝的對立面——反面形象出現，“蚩尤乃逐帝，爭于涿鹿之河，九隅無遺。赤帝大懾，乃說于黃帝，執蚩尤，殺之于中冀。以甲兵釋怒，用大正順天思序，紀于大帝，用名之曰絕轡之野”。這里顯然把涿鹿之戰的原因歸責于蚩尤，而戰爭后言“順天思序，紀于大帝”，又說明黃帝維護了“天”的正常秩序。在稍晚一些的文獻《尚書·呂刑》當中，言辭更加激烈，“王曰：‘若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及于平民，罔不寇賊，鴟義奸宄，奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法，殺戮無辜。’”可見，在西周正統觀念中，蚩尤完全是以負面形象出現的。

《國語·楚語》曰：“及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。”蚩尤曾是九黎的君長(4)東漢高誘說：“蚩尤，九黎民之君，始兵也。”馬融云：“(蚩尤)少昊之末，九黎君名。”參見《戰國策·秦策一》注，《經典釋文·呂刑》所引馬融語。徐旭生說“東漢的學者全說蚩尤是九黎的君長，其說應有所本。”參見徐旭生《中國古史的傳說時代》(增訂本)，文物出版社1985年版，第51頁。，此段記載并非描寫蚩尤作亂，然而對于蚩尤后世氏族，仍然貫以“亂德”的罪名，顯示在春秋時期時人的議論中，蚩尤與其氏族九黎的形象并沒有變化。

春秋及以前蚩尤均被視為黃帝的對立面，因此在正統國家宗教秩序和祀典中，蓋無祭祀蚩尤之事，在這時期的文獻中沒有出現軍事活動祭祀蚩尤的情況不難理解。從“蚩尤”二字亦可得出這種結論，“蚩”是貶義詞，《說文》釋為“蟲也”；《六書正訛》曰：“凡無知者，皆以蚩名之”。而“‘尤’為部落名。尤又作由，意為農。”[3]蚩尤大概是華夏族所傳下來的貶稱，未必部落本叫“蚩尤”。

進入戰國，蚩尤形象發生了很大變化，概括起來有三：一是繼承西周傳統的儒家文獻中，蚩尤仍以負面形象出現。如《大戴禮記·用兵》云：“公曰：‘蚩尤作兵與？’子曰：‘否！蚩尤庶人之貪者也，及利無義，不顧厥親，以喪厥身。蚩尤惛欲而無厭者也，何器之能作？’”二是三晉的文獻中，蚩尤已較中性，如《韓非子·十過》曰：“昔者黃帝合鬼神于泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方并轄，蚩尤居前，風伯進掃。”三是在齊國、楚國、秦國等地的文獻中，雖對于蚩尤仍然有否定的記載，如《十大經·五正》《十大經·正亂》等(5)《十大經》大概是戰國中期的作品，亦是黃老之學肇始，蚩尤形象是“反義逆時”“反義伓(倍)宗”。《十大經·正亂》篇記載黃帝與蚩尤作戰準備、交戰、獲勝、為民立禁的過程，通篇譴責蚩尤的罪行。，但蚩尤以正面形象出現的文字亦多，黃帝有時反而成為反面角色。據齊地文獻《管子》載：

(黃帝)修教十年，而葛盧之山發而出水，金從之，蚩尤受而制之以為劍鎧矛戟，是歲相兼者諸侯九，雍狐之山發而出水，金從之，蚩尤受而制之，以為雍狐之戟芮戈，是歲相兼者諸侯十二。(《地數》)

昔者黃帝得蚩尤而明于天道……蚩尤明乎天道，故使為當時。(《五行》)

二篇所記載黃帝、蚩尤之事自不能當作可信史實，但其反映的蚩尤形象，無疑是正面的。《地數》記載齊桓公與管子談礦產資源的開發，以蚩尤為例，蓋對蚩尤兼國之舉較為贊同。《五行》則直接把蚩尤看作賢臣。二篇大概都是戰國中后期的作品，可以看出至戰國時期齊國蚩尤形象所發生的變化。

在楚地文獻中，《山海經》記載蚩尤神話傳說，已少帶褒貶色彩，此外亦有正面的記載，如《莊子·盜跖》：

神農之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰于涿鹿之野，流血百里。

又如《鹖冠子·世兵》所載：

道有度數，故神明可交也，物有相勝，故水火可用也，東西南北，故形名可信也。五帝在前，三王在后，上德已衰矣，兵知俱起。黃帝百戰，蚩尤七十二，堯伐有唐，禹服有苗，天不變其常。

《莊子·盜跖》是戰國末期道家作品[4]，為楚人所作的可能性很大，篇中黃帝成為失德的侵略者，蚩尤成為受害者。《鹖冠子》曾一度疑為偽書，然在馬王堆帛書出土《黃帝四經》后，這種質疑少了很多，其大體為戰國末期或者稍晚所作。鹖冠子為楚人，篇中蚩尤與黃帝、堯、禹等圣王均為同類人物，未有等差。

秦地文獻的記載如：

又曰蚩尤作兵，蚩尤非作兵也，利其械矣。未有蚩尤之時，民固剝林木以戰矣，勝者為長。(《呂氏春秋·蕩兵》)

有其狀若眾植華以長，黃上白下，其名蚩尤之旗。(《呂氏春秋·明理》)

勞曰：昔者蚩尤卜鑄五兵而攴占赤□(《王家臺秦簡·歸藏》)

《明理》與《歸藏》對蚩尤無明顯的偏好，但是《蕩兵》卻有為蚩尤辯護之義，篇中“蚩尤作兵”與“黃、炎故用水火矣”并稱，又言“五帝固相與爭矣”，與《鹖冠子·世兵》觀點極為相似。

齊地、楚地、秦地文獻所載蚩尤形象多有相似之處，可能與三者皆屬東夷文化有著密切的聯系(6)蚩尤是東夷之神，這是學界的一般看法。齊國的舊地本為東夷文化的發源地。據《史記·齊太公世家》載：“太公望，東海上人。”《呂氏春秋·本味》言“太公望，東夷之士”，太公望似本東夷之人，齊國初期也并未革除舊俗，而是“因其俗，簡其禮”。齊國文化包含濃重的東夷文化因素。郭沫若、胡厚宣諸人認為楚國源于東夷。參見郭沫若《中國古代社會研究》，人民出版社1954年版，第260—265頁；胡厚宣《楚民族源起于東方考》，載于北京大學潛社《史學叢刊》1934年第1期。這種看法雖非定論，但楚國文化深受東夷文化影響是確信無疑的，如學者對《九歌》研究發現其中存在許多東夷文化因素。參見李炳海《〈楚辭·九歌〉的東夷文化基因》，載于《中國社會科學》1991年第4期。秦國與東夷文化也存在密切關系，或起源于東夷，如王玉哲先生所歸納秦為東夷之族的三條證據：卵生神話、秦祖少皞以及嬴姓多在東方，秦國無疑與東夷也有密切關系。參見王玉哲《秦人的族源及遷涉路線》，載于《歷史研究》1991年第3期。。此外，文獻中蚩尤形象轉變主要出現于戰國中后期，這一時期道家、法家等對三皇五帝的評價往往加以顛覆，諸如“禪讓”“五帝賢愚”等問題他們都有不同看法，蚩尤形象的改變也離不開這一歷史背景。再者，戰國中后期諸國兼并戰爭日漸頻繁，各國都希望戰勝敵國，因而特別注重兵器的發明改進，蚩尤作為“兵主”的出現也與此有關。最后，戰國時期隨著手工業分工日益細密，出現一系列各種手工業器物的發明人及相應的神譜體系。如《世本·作篇》《呂氏春秋·君守》《呂氏春秋·勿躬》諸篇記載了庖犧氏作瑟、伏羲臣芒氏作羅、后益作占歲、史皇作圖、化狄作舟、夏鯀作城、胡曹做衣、奚仲作車、高元作室、宿沙衛煮鹽、儀狄作酒、赤冀作臼等等，“蚩尤作兵”及其成為“兵主”亦即兵器之神，即此運動的產物。

三、齊國祭祀蚩尤“東平陸監鄉”解析

齊地祭祀蚩尤可能出現很早，但是作為齊國正統的祭祀或與蚩尤形象翻轉的時間不會差別太大。且田齊本屬黃帝一脈(7)齊威王所作《齊侯因鐓》記載田齊世系，“唯正六月癸未，陳侯因曰：皇考孝武(桓)公恭哉!大慕(謨)克成。其惟因揚皇考，邵(昭)綀(緟)高祖黃啻(帝)，侎嗣(桓)、文，朝昏(問)諸侯，合(答)揚厥德。諸侯寅薦吉金，用作孝武(桓)公祭器鐓，以登以嘗，保有齊邦，世萬子孫永為典用”，其中記載田齊之高祖黃帝。童書業說：“高祖，遠祖也。是黃帝確為有虞氏后陳氏之遠祖。”參見童書業《春秋左傳研究》，中華書局1980年版，第5頁。，若非戰爭頻繁，似不至于祭祀其祖先的對立方。齊祭祀蚩尤于“東平陸監鄉”，何以祭蚩尤于此？按照《史記索隱》引《皇覽》的說法：“蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉城中”，似言因為蚩尤墓葬的緣故，故而祭祀于東平陸監鄉。張華松先生提出了不同的看法：

于蚩尤冢前祭祀戰神蚩尤應該說是情理中的事，然而問題是傳說中的蚩尤冢幾乎遍布整個華北平原，東平陸縣監鄉的蚩尤冢何以聲名獨著，成為祠兵主蚩尤的固定場所呢？考慮其中原因除了今汶陽地處蚩尤部族活動的中心區，還有一個更重要的因素，那便是夷人及其后裔齊人心理安全的需要。……今汶陽所在的泰山西南地區，夏商時代正處在夷夏防線上，春秋戰國時期，又是齊國的西南邊陲。夷人、齊人在抵御中原華夏民族和晉、楚、秦諸強的長期艱苦斗爭中，需要自己的先祖戰神蚩尤的庇護和鼓舞，于是他們便選定在東平陸縣監鄉的蚩尤冢前主祠兵主了。[5]

張先生的這些看法無疑有一定的道理，一是《皇覽》與戰國時代相距甚遠，其記載可信度自是有疑問；二是蚩尤冢分布甚多，何以獨獨選定東平陸監鄉？令人困惑。張先生認為選定東平陸監鄉有兩個原因：一是蚩尤部族的活動中心區在汶陽；二是泰山西南地區是夏商以來的夷夏防線和齊國邊陲地區抵御前線。這些看法雖有道理，但也有些問題，根據《左傳·僖公二十一年》記載，“任、宿、須句、顓臾、風姓也、實司大皞與有濟之祀”，任、宿、須句、顓臾都是太皞的后人，因而四國祭祀太皞。據《左傳》杜注，“任，今任城縣”，在今山東濟寧縣內；“宿，東平無鹽縣”，在今山東東平縣內；“須句，在東平須昌縣西北”，在今東平縣東南；“顓臾，在泰山南武陽縣東北”，即今山東費縣內。泰山西南、汶水一帶無疑是太皞的故地，四國也因此祭祀太皞。傳說蚩尤是“九黎”的首領，九黎的區域，根據徐旭生的看法，“我們覺得自鄆城到濬縣雖屬跨越兩省，可是相去并不很遠。這些全是蚩尤的領土。”[6]蚩尤自有可能曾占據太皞部族的地方，但蚩尤的中心區域顯然不在此，蚩尤與太皞亦屬不同的部族，春秋四國也不祭祀蚩尤。且《逸周書·嘗麥解》中所載黃帝與蚩尤大戰的“涿鹿”“中冀”大約在河北中部、南部一帶，蓋蚩尤一族的活動區域在河南北部、河北北部及與山東交界處，說蚩尤活動區域中心在汶陽實屬牽強。若以族源而論，在東平陸監鄉祭祀太皞更適合。顯然族源不是祭祀于此的主要原因。

張先生認為“汶陽所在的泰山西南地區，夏商時代正處在夷夏防線上”，亦可商榷。如夏代的“夷夏”之爭，見于史籍者主要有三段大事[7]：第一段是《尚書·甘誓》所載夏啟與有扈氏的“甘”之戰。而屬于東夷族的有扈氏班固定為扶風鄠縣，“甘”在陜西戶縣。顧頡剛先生認為有扈氏在鄭州北原陽一帶，“甘”在今洛陽西南[8]。顯然作戰區域并不在泰山西南一帶。第二段是以《左傳·襄公四年》為主所載后羿代夏及少康復國之事，所涉及的戰爭和地名如下：“昔夏后氏之方衰也，后羿遷于窮石……靡奔有鬲氏。浞因羿室，生澆及豷……使澆用師，滅斟灌及斟尋氏……靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞，而立少康，少康滅澆于過，后杼滅豷于戈。有窮由是遂亡”。后羿從“”遷到“窮石”，又可稱為后羿進攻夏后氏的路線。“”舊注均釋為河南濮陽縣一帶，而“窮石”蓋在洛陽市一帶，顯是后羿從北至南，攻占了河南北部的區域。“斟灌氏”在河南范縣，“斟尋氏”或認為在偃師縣，或認為在豫魯交界。“過”或疑為山東掖縣，或認為在太康東南。“戈”依鄭注在“宋鄭之間”。夷夏之間并沒有楚河漢界般分明的區域，各部族多有雜居，而爭斗中心似以河南北部及河南山東交界處。第三段則是湯放桀。商族蓋起源于東夷，關于湯滅夏的經過，王玉哲先生有詳細考證：“商湯的用兵次序，大概是首先收拾夏的一些與國，所謂‘湯一征，自葛始’，接著滅掉韋、顧和昆吾。葛在河南寧陵，韋在今河南的滑縣，顧在今黃河北岸的原武、原陽一帶。昆吾在今河南濮陽縣。可見湯出兵，滅葛、滅韋、滅顧、滅昆吾，最后才西征攻夏桀”[9]。

由上以觀，湯放桀亦是從北向南，夷夏爭斗中心絕不在泰山以南區域。至于商代，泰山以南地區本在商王朝的統治范圍內，更不能談為“夷夏防線”了(8)商人或起源于東夷，說商有“夷夏防線”似不合適。商族起源于何地雖眾說紛紜，但商族歷次遷都的路線，都在黃河兩岸不遠的地帶，這些區域應是商人的統治核心區，而商人遷都之一的“奄”是泰山西南的核心區域，也就是今天的曲阜，離東平陸監鄉甚近，這一區域的戰爭所見甚少，自無布置防線的可能。。

張先生認為祭祀東平陸監鄉與春秋戰國以來的諸侯斗爭有關系，是正確的，但是說的有些空泛。終春秋時期，東平陸監鄉在魯國的統治區域內(9)東平陸在西周春秋時期為厥國所在，《漢書·地理志》東平國東平陸條下，顏師古注引應劭曰：“古厥國，今厥亭也。”今留存《厥子尊》等器。厥國或為魯國所滅，據《元和郡縣圖志》《讀史方輿紀要》記載東平陸在春秋時期為魯“中都”，孔子所宰。參見李吉甫《元和郡縣圖志》(上)河南道六，中華書局1983年版，第263頁；顧祖禹《讀史方輿紀要》(三)山東四，中華書局2005年版，第1558頁。“監鄉”竊疑為春秋的“闞”，《史記索隱》云：“監音闞”，譚其驤主編《中國歷史地圖集》(一)即把闞地作為監的別稱。參見譚其驤《中國歷史地圖集》(一)，中華地圖學社1975年版，第43—44頁。《春秋經》十一年：“(魯桓)公會宋公會于闞”，杜注：“魯地，東平須昌縣東南。”至昭公時仍為魯國地名，昭公三十二年，《左傳》《公羊傳》《榖梁傳》皆記載了昭公取“闞”之事，楊伯峻《春秋左傳注》引高士奇《左傳紀事本末》云：“是時昭公失國，取闞以自封，疑闞為魯邑，非邾邑也。”所說為是。，自不會是齊國邊陲。

齊國何時奪取魯國中都，文獻并沒有確切記載。《史記·田敬仲完世家》與《史記·六國年表》皆記載了齊康公時“魯敗我平陸”之事，《史記集解》徐廣曰：“東平平陸”，中都即東平陸縣，可知在齊康公之前魯國中都已經落入齊人之手。但監鄉在平陸西南，魯國欲攻平陸，未知齊國是否已經占領監鄉，應是齊人奪取魯國中都后改名為平陸。之后齊威王與趙王曾會平陸(10)《史記·田敬仲完世家》：“威王二十三年，與趙王會平陸。”，孟子在齊宣王時也曾到過平陸(11)《孟子·公孫丑章句下》：“孟子之平陸”，趙岐注：“齊下邑也。”《孟子·告子章句下》：“(孟子)處于平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。”。平陸在戰國多數時間處于齊國的疆域范圍內。太史公雖言“其祀莫知起時”，然而平陸至戰國初期才納入齊國版圖，而蚩尤形象翻轉也在戰國中后期，我們推測齊國祭蚩尤在東平陸監鄉亦應是戰國中后期之事。

平陸位于齊魯交界，南有魯宋楚，西有魏秦，且與秦之陶相距甚近，北有趙，處于齊國西邊防線的中心位置，戰略位置非常重要。平陸又為齊國大城，為齊國軍事要塞，被稱為齊國“三齊”(12)《史記·項羽本紀》：“榮因自立為齊王，而西擊殺齊北王田安，并王三齊。”《史記正義》引《三齊記》云：“右即墨、中臨淄，左平陸。”“五都”(13)齊有五都的記載，散見于《孟子》《戰國策》《史記》諸書，五都具體為何雖有爭議，但平陸為五都之一爭議甚少。可參看楊寬《戰國史》，上海人民出版社1998年版，第230頁注1；錢林書《戰國齊五都考》，《歷史地理》第五輯，第117—118頁。之一，常常為諸國所攻擊甚至占領，文獻可見至少有三次：最早時期為宋國所侵占，疑即宋王偃時伐齊五城而得之(14)《史記·宋微子世家》：“君偃十一年，自立為王。東敗齊，取五城。”《戰國策·齊策四》：“蘇秦自燕至齊，……對曰：‘夫約然與秦為帝，而天下獨尊秦而輕齊；齊釋帝，則天下愛齊而憎秦；伐趙不如伐宋之利……有陰、平陸，則梁門不啟。’”《史記·田敬仲完世家》亦有記載，誤“蘇秦”為“蘇代”。，其后齊閔王聽取蘇秦建議，滅掉宋國，重新奪回平陸，但很快又被燕國奪取(15)《史記·燕召公世家》記載了齊國除“聊、莒、即墨”外皆被燕國所占領的史實。《史記·燕召公世家》：“齊城之不下者，獨唯聊、莒、即墨，其余皆屬燕，六歲。”。而之后齊襄王立，復齊失地(16)《史記·田敬仲完世家》：“迎襄王于莒，入臨淄。齊故地盡復入齊。”。齊國之后大概又失去了平陸，《韓非子·有度》所載：“魏安釐王攻趙救燕，取地河東，攻近陶魏之地，加兵于齊，私平陸之都。”可見，平陸在戰國中后期被反復爭奪，幾易其手。監地在平陸西南，奪得平陸也必然奪得監地。

祭祀蚩尤于平陸，大概與戰國中后期齊國面臨的國際形勢以及平陸的特殊位置有關。為何不在平陸城內祭祀而于城外監地祭祀，大約祭祀蚩尤是僭越祀五帝于郊的禮制，齊國也在平陸南郊監地祭祀。

四、秦始皇、劉邦祭蚩尤

齊國祭祀蚩尤方法已無從考證，秦始皇祭祀蚩尤方法則有所記載。《史記·封禪書》：“于是始皇遂東游海上，行禮祠名山大川及八神，求仙人羨門之屬……皆各用一牢具祠，而巫祝所損益，珪幣雜疑焉。”秦始皇祭祀蚩尤用一牢，祠祀人員包括巫、祝，亦用珪幣。

劉邦初起事時，也祭祀蚩尤。《史記·高祖本紀》載：“祠黃帝，祭蚩尤于沛庭，而釁鼓，旗幟皆赤。”《封禪書》作“祭蚩尤”，蓋不同表達方法。《漢書·郊祀志》因之：“及高祖禱豐、枌榆社，侚沛，為沛公，則祀蚩尤，釁鼓旗。”定天下后，亦立蚩尤祠，《史記·封禪書》《漢書·郊祀志》皆載：“令祝立蚩尤之祠于長安”，漢代民間亦多見蚩尤崇拜[10]。

秦始皇、劉邦推崇蚩尤，蓋與秦楚二地與東夷的關系及秦楚文化有關。二者祭祀方法也不盡相同。值得注意的是，蚩尤并非秦國的戰神，而是秦始皇東游齊國后，遵循齊文化而祭祀蚩尤，而劉邦初起事就祭祀黃帝、蚩尤，顯然是把蚩尤當作戰神來看待的。由于沛地與平陸相距不是太遠，疑受齊文化影響。

五、蚩尤避兵

辟兵、避兵，指的是辟除、弭止兵戎的傷害[11]。“是春秋戰國戰爭頻繁，時人為了躲避戰爭傷害而產生的一種軍事禳辟術。”[12]辟兵種類繁多，戰國時期便有時日辟兵、道術辟兵、圖像辟兵等[13]，流行于戰國兩漢的太一辟兵便是這一思想的產物。同樣，在后世文獻，常常會見到“蚩尤避兵”的記載，如敦煌文書P.2661《諸雜略得要抄子一本》云：

(四縱五橫圖)凡人欲急，不擇日，出大門畫地，五縱六橫，一云四縱五橫，禹為治道，蚩尤壁(避)兵，五(吾)周行天下，為禍殃呵吾者死，流吾者亡，急急如律令。訖之，可畫過而去，物(勿)回頭。

這里記載的是一種“出邦門”的巫術，與秦簡《日書》所載出行儀式極為相似[14]，應是先秦時期巫術儀式的延續。“禹為治道”之類的記載在先秦簡帛中多見，但“蚩尤避兵”之說卻似在漢代才出現，文獻中唯見《太平御覽》卷354引《東觀漢記》“詔令賜鄧遵金蚩尤辟兵鉤一”之載。除敦煌文書外，“蚩尤辟兵”多見于唐以后的道經，如《北斗治法武威經》：

禹步，咒曰：“四縱五橫，六甲六丁，禹王治道，蚩尤辟兵，遍行天下，曲戈反復。所有一切虎狼賊盜兇惡等，并赴吾魁罡之下，無動無作。急急如律令。”

又如《景祐遁甲符應經》“行千里法”的記載：

經曰：夫欲行千里，咒曰：六甲九章，天圓地方。四時五行，日月精光。禹前治道，蚩尤避兵。蒼龍扶轂，白虎扶衡。熒惑前引，辟除不祥。北斗誅伐，去除兇殃。五神從我，周游四方。當我者死，向我者亡。左右社稷，寇賊伏匿，行者有喜，留者有福。五神護佑，所求者得。急急如律令。

又《太上六壬明鑒符陰經》“欲行千里之法”記載與《景祐遁甲符應經》僅有個別文字不同，亦有“蚩尤避兵”的記載。“是書成書時間應在宋元之際”[15]，其文應是襲自《景祐遁甲符應經》。

后世蚩尤與避兵的聯系，當是源于先秦蚩尤被視為兵主、武器發明者，后人遂將蚩尤作為戰神崇拜，“相信他的神靈可以消弭戰亂和建立軍功”[16]，進而又認為其神靈亦可辟兵并加以祭祀。

戰國時期，戰爭四起，諸國為了取得戰爭的勝利，創造出各種各樣的神靈體系，以期在戰爭中壓倒對方。齊國“兵主蚩尤”便是齊國軍祭體系中頗為精彩的一環，與其他諸國多有不同[17]。這方面我們研究得還不夠，筆者拋磚引玉，希望能對“兵主蚩尤”有更廣度和深度的研究。