論中國古代家的基本釋義、形態與功能

安麗梅

(中國人民大學 馬克思主義學院，北京 100872)

我國自古便有“國之本在家”“積家而成國”“家齊而后國治”的思想觀念，強調家在個體發展、社會運行、國家治理中的重要作用。農耕經濟時代，家是集人口生產、物質生產、居家生活、教育、休閑娛樂和精神慰藉為一體的社會單位，人的生老病死、教育娛樂、衣食住行均可以在家中獲得滿足，一切人際關系和社會組織也以家為中心，而且“不論政治、經濟、宗教等功能都可以利用家族來擔負”[1]，“故中國社會亦以家族本位為其特色之一”[2]。盡管當前家庭規模、形態與功能發生了變化，然而家庭對于個體生存發展、社會穩定、國家長治久安而言依然具有重要的現實意義。全面深入了解我國古代家的基本釋義、形態與功能，對當前重視家庭與家庭建設具有重要的基礎性意義。

一、“家”的文字學釋義

《甲骨文編》收錄“家”的甲骨文字形約二十種[3]，其上半部分由房屋之形構成，表明為居住之地；下半部分的寫法從象形角度來說，似乎是從事物的側面而非立體角度描述，主要由一身一耳兩足一尾構成，但是身軀和耳較為龐大，足、尾較短。“家”下半部分的抽象寫法也多為一身一耳兩足。在古代能夠處于“房屋”之下的動物主要為六畜之中的豬、馬、牛、羊、狗五種，雞為兩足禽類率先排除。通過短尾、短足、龐大的身軀和耳朵可判斷“家”的下半部分為豕。在“家”的甲骨文的諸多字形中有兩點應值得注意：一是在“家”的下半部分，有的字形在其肚下多了一筆，是為豕的生殖器，表明為牡豕，是雄性的象征，與古代生殖器崇拜、祖先祭祀有關；二是有的字形為房屋與豕相連，可從家牲房屋結構解釋。人廁與豬圈相連、合用則表明家庭形態的進步，表明個體家庭生活的穩定。家居生活穩定之后自然就追求生活的實用性，時至今日，在我國部分農村地區人廁與豬圈相連、合用的房屋結構依然存在。《金文大字典》收錄“家”的金文字形近50種，從其諸多金文字形來看，在商周時期“家”的基本字形已經固定，為上下結構，由形象逼真的“宀”和“豕”構成，故從宀從豕。《金文大字典》明確指出“家”的本義是指“人們身體住所的房屋宮寢”[4]。

許慎注“家”為“居也，從宀，豭省聲”，為形聲字。“宀”指“交覆深屋也”，即居住的場所，由是家的基本字義為“居也”，并從“豭”得聲，是為形聲字。古文字學家圍繞許慎對“家”的基本注解，對“家”的字音、字形、字義展開了深入的探討，集中于兩個方面：一是“家”是從“豭”得聲還是聲義兼得；二是家是否從宀，入宀部。

在“家”的字音方面，汪奎在《釋家》中指出，“家”為“豭省聲”，從“豭”得聲，而非取其義。他認為許慎定義的省聲“實從某字以得聲，而特省其字以成體，時或取義亦有不取義者”，以此為理論前提，明確指出“家之豭省聲，亦第取其聲，不取其義也”[5]7394。繼而又以“宮”類比，論證“家”從“豭”得聲的正確性，“《爾雅·釋宮》牗戶之閑謂之扆，其內謂之家，是家與宮為同類。而《說文》宮下云從宀，躳省聲。蓋亦但取其聲不必拘于義以為說。此又足以為家例也。至家之說聲云居也。則更取雙聲疊韻以為訓。而家之為豭省聲益可信其非誤。”[5]7395許慎對“家”與“哭”的注解有異曲同工之處，“哭，哀聲也，從吅，從獄省”，而非從犬，由此“則知家當從豭省聲”[5]7397。筆者認為，“家”不僅從“豭”得聲，而且得義。“豭”為“牡豕也。從豕叚聲。古牙切”，“豕”為“彘也”，二者均為豬的意思。在甲骨文的家字中，“豭”的字形與“豕”相同，蓋由于后人從其省體，于是家字成形。因此可以推斷“豕”為“豭”之省，故“家”從“豭”得聲取義。

在字形、字義方面，古文字學家對于家是否從宀而入宀部，爭議較大。最具代表性的觀點認為“家”從宀豕，當入豕部。周伯溫在《六書正訛》較早提出該觀點，并以“牢”字類比，指出“家，居牙切，與牢同意，豕居，故從宀、豕，后人借用為室家之家。牢，牛屋，后人借用為牢獄之牢”[6]，因而“家”字當從宀豕，不從豭省聲。段玉裁同樣持此觀點，認為家入豕部從宀豕，并進行了詳細論證。他先從讀音的角度提出質疑，“豭省聲讀家，學者但見從豕而巳，從豕之字多矣，安見其為豭省耶，何以不云叚聲，而迂回至此耶”，因而提出其基本觀點，“竊謂此篆本義乃豕之居也，引申叚借以為人之居，字義之轉移多如此”，緊接著他以“牢”作類比，指出“牢，牛之居也。引伸為所以拘罪之口牢，庸有異乎”，繼而指出“豕”的優點，“豢豕之生子最多。故人居聚處借用其字”[7]337。因而“家”之本義應當為豕之居，但是隨著時間的推移人們“久而忘其字之本義。使引伸之義得冒據之”[7]337-338。徐灝則是從家家皆有畜豕的角度論說的，“灝謂家從豕者，人家皆有畜豕也。曲禮曰問庶人之富，數畜以對”[5]7390。孔廣居在《說文疑疑》認為家從豕，是古代治家保家之道，“有家則安，觀家之從豕，可以知先民養民之道矣。”“馬之用，以足牛羊之用，以角犬之用，以齒雞之用，以歫其用，過猛不宜。家惟豕之用以鼻外柔內剛，故家字從之，有治家之道焉，有保家之道焉。”[5]7391《魏三體石經》則從祭祀的角度論說“家”從宀豕，“古者庶士庶人無廟祭于寢，陳豕于屋下而祭也”[5]7397。楊振鎬論證角度最為新穎，他從星宿角度論說家當從豕，“按本草綱目李時珍曰，豕在禽獸室屋，定之方中鄉簍云，定星昏中而正四方，于是可以營制宮室，故謂之營室。博雅營室謂之豕韋。竊意家與室同，家字從豕，或取此義”[5]7395。

也有一些古文字學家對“家”從宀豕的觀點進行了反駁，認為“家”當從宀彖，“家”當從宀亥，“家”當從口。《說文解字校義》指出：“許君人獸之辯極嚴，若以家為豕圈宀部，不應首列此字而訓為居也”，“家”訓為豕之居，就沒有了人畜之辯。因此“家字本無別義，其所以從豕者，非犬豕之豕，乃古文亥字”。更準確的說，“家”當從亥，“亥為豕，與豕同，集韻，亥古作豕，亥下云一人男一人女也，從乙，象孩子咳咳之形。按禮云男有室女有家，亥為一男一女而生子，非家而何此？”[5]7388故“家”當從亥。鈕樹玉則認為“家當從彖”，他首先從讀音的角度來論證，他以“蠡”為例，指出“蠡從彖聲，劉子政蠡與嵯峨為韻，楊子云賦蠡與它為韻。《廣韻》蠡亦收戈與家字，古讀合”，以此類比“家”也應從彖；繼而從事實推理反駁“家”當從豕的觀點，指出家字“若入豕部，則人畜不分矣”[8]。王筠在《說文句讀》中認同鈕氏觀點，“鈕氏樹玉曰家當從彖，省聲。古文不省可證也。如蠡從彖聲”[5]7390。徐承慶在《段注匡謬》中指出“家”當從口，“口部必養畜之欄也，豕部豢下云以谷圈養豕也。圈乃豕所居。若以家為豕居，引申假借以為人之居，此與馬頭人馬長入持十為斗何異也？且人畜齊等，造字者必不若是之悖亂，權重解字必不若是之也”[5]7389。

從以上的分析可以對“家”的字音、字形、字義得出基本結論。在字音方面，“家”從“豭”得聲，宋代的《集韻》、元代的《韻會》、明代的《正韻》均標為居牙切，《康熙字典》則與宋明以來讀音相同，注音加。在字形方面，“家”由“宀”和“豕”兩部分構成，一說為形聲字，一說為會意字，筆者認為該字應為形聲兼會意字。在古代文字學中，“豭”“豕”“亥”“彖”等皆為“豕”之意，不同學者對家的字形探討始終圍繞在“家”與“豕”的關系之中，基本認可“豬”作為古代六畜的地位，承認“豬”在古代農耕社會、家居生活中的重要性。在字義方面，“家”的基本涵義是指人之居、人之聚的場所。許慎的概括極為簡練，將其界定為“居也”；段玉裁則將其具體化，強調是從“豕之居”演化為“人之居”，戴侗則認為“家”為“人所合”“三人聚門下”[9]之義。無論是人之居的家還是聚于門下的家，其基本釋義始終離不開“豕”的存在，“豕”既是古人生存食物之必需，生活穩定、家庭財富的象征，又是祭祀物品，有著更為深刻的精神意義。“家”在我國古代不僅是人居、人聚的場所，還有著更為豐富深刻的內涵。

二、中國古代“家”的基本形態

“家”作為人居住、聚居的場所，進而演變為個體家庭、家族組織，與人類社會歷史發展進程相一致。在人類從野蠻社會、蒙昧社會進入到文明社會之際，家庭形態也相繼從血婚制家庭、伙婚制家庭演變為一夫一妻制家庭。“家”的甲骨文表明殷商時期我國就已進入了穩定的家庭生活時代，而首先形成的家庭形態則是恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中闡明的一夫一妻制的家庭。隨著社會的發展，這種家庭形態逐漸從個體家庭演變為有組織、有層次的家族系統。以個體家庭為基本單位的家族組織由此構成了我國古代“家”的基本形態。

(一)家為同居、共財、共爨的個體家庭

當人類進入文明社會之后，家庭形態也逐漸從血婚制家庭、伙婚制家庭、對偶婚制家庭過渡為一夫一妻制家庭。至遲從夏代開始，我國進入了文明社會，家庭形態也逐漸演變為個體家庭。甲骨文、金文的“家”之字形表明殷商時期我國家庭形態已具備了房屋、人以及以畜豕為代表的家庭物產等基本要素，其中家庭的人員構成以父子為核心，家庭形態為一夫一妻制。

我國古代的個體之家是以婚姻和血緣關系為基礎，以父子關系為軸心，同居、共財、共爨的社會組織形式。“家”首先是夫婦居住之場所，《爾雅·釋宮》曰：“戶牖之間謂之扆，其內謂之家”，在門窗之間的屏風之內，即為家，為夫婦居住之家。先秦時期“家”多與“室”通用，但二者又有區別。“家”多指“夫家”，“室”多指妻子，“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家”[10]。其次，“家”以父子關系為軸心。由于古代重視父子血統關系，為保證血脈傳承、財產繼承的純正，收養行為并不被贊揚，且有嚴格規定，收養關系并未構成古代“家”的基礎。再次，古代之“家”為共同居住、財產共有、共同生活的組織形式。家庭的飲食起居、財產分配、教育娛樂等一切活動主要由家長決定，父子、夫妻、兄弟關系更多的是上下垂直關系。

一般來說，我國古代家的規模與結構是穩定的。從家的規模來說，個體家庭的人口數在5人左右，《漢書·食貨志》記載：“今農夫五口之家，其服役者，不下二人”[11]1038，說明漢代農戶家庭人數為5人左右。據我國歷代戶口資料記載，“除少數朝代家庭戶的平均規模出現過高和過低的記載外，多數朝代家庭戶的平均規模都略高過5人”[12]。多數家庭主要指平民百姓家庭，這些家庭的人口數量占據了古代社會的絕大多數；少數家庭主要指社會上層家庭，如王室貴族家庭、官僚士大夫家庭以及富商家庭等，他們的家庭人口數一般超過五口；鰥寡孤獨等家庭的人口數則一般在五口之下。在家庭結構上，普通家庭多以父母妻子為主，也有以父母妻子兄弟為主的大家庭。在重視孝道教化的古代社會，奉養父母是立身處世的根本，反映到家庭架構上則以父母妻子共相養恤為特征，農夫需“上父母，下妻子”[13]，士大夫階層更是提倡“父母妻子與同居”[11]76。以父母妻子兄弟為主的同居共財共爨的大家庭，多指父母在而兄弟同居；也有父母薨兄弟仍同居者，比如東漢繆彤“少孤，兄弟四人，皆同財業”[14]2157；還有與從兄弟同居者，比如東漢蔡邕“與叔父從弟同居，三世不分財”[14]1586。與兄弟、從兄弟及其妻子同居共財共爨的家庭形態在古代其實較少，盡管有政令提倡、孝道觀念影響，但就實際生活需要與經濟狀況而言，也會出現“今士大夫以下，父母在而兄弟異計，十家而七矣。庶人父子殊產，亦八家而五矣”[15]的情形，父母妻子兄弟乃至從兄弟的家庭結構并未構成古代個體家庭的主流形態。人口數在5人左右，以父母妻子為核心的家庭結構構成了我國古代社會最普遍最廣泛的社會形式。

(二)家為血脈傳承、層次分明的家族組織

古代社會重視血脈傳承，“從時間上無限擴展父母與子女的關系”[16]，視已故祖先、在世父祖、后代子孫為一體，個體家庭逐漸聚集為上至祖先、中及自身、下至子孫的家族。族為湊聚之意，“謂恩愛相流湊也”[17]397，族的聚集則以血緣、姻緣關系為基礎，以父系九族為范圍，“上湊高祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚之，合而為親，生相親愛，死相哀痛，有匯聚之道”[17]398。在《禮記·喪服小記》中也有“親親，以三為五，以五為九”的記載。個體家庭一般以父母妻子為主體，上至父親，下至子女，若各往上、下推一代，則家庭人際關系就擴大為祖父、父、己、子、孫五代人，這就是“以三為五”；若在此基礎上再擴大兩代，家庭人際關系擴大為涵蓋高祖、曾祖、祖父、父、己、子、孫、曾孫、玄孫九代人，這就是“以五為九”。因此家族一般來說是本宗上至高祖、下至玄孫、旁至三從兄弟的群體，又稱為本宗九族，若為親屬服喪，也是在此范圍之內。本宗九族依據服喪輕重和喪期時間的不同又稱為五服，以五服關系確認家族范圍。民間個體家庭基本以五服為范圍確認組織家族范圍，官府法律也以五服為依據審理案件，“照得審理案件，凡有同姓親屬，例應查明服制，方可按擬罪名”[18]。五服之外的同姓亦成為族人，比普通人之間的關系要近一些。

以血緣親疏為依據，古代社會還逐漸形成了以族長、族譜、祠堂、族規、族學、義田為主的社會結構，成為組織化、規范化、制度化的運行系統。儒家強調家在國家治理中的重要作用，認為家的穩定是國家長治久安的基礎。不同階層家的規模與形態有所區別，卻有著相似的治理結構，均為系統化的家族組織。在以農業為主的古代社會，農民階層占了人口總數的大多數，農民之家主要表現為個體小家庭；但并非分散無序，而是以血緣為紐帶，以族長、族譜、祠堂、族規、義田、義學為基本結構聚族而居的家族組織。因而在古代諸多村落，往往多為同姓家族聚居，有著較強的凝聚力和向心力。貴族官僚、文人士大夫階層在人口數量上占據少數，但在社會上卻有著重要的影響力，是治國平天下的主體，因而尤為注重齊家。其家族結構與平民家族結構類似，但更加完善、有序，表現為族長權利與義務更加明確，祠堂的祭祀、議事等功能更加完善，族規家范修訂、刊刻更為規范，義田、義學運轉更為普遍等。

三、中國古代“家”的功能

先秦以來，我國以個體小家庭和家族組織為主的古代家庭形態漸趨完善和穩固。古代“家”的這種特殊形態與自給自足的農耕經濟、家國同構的社會結構相適應，發揮了重要的社會功能與個體功能。

(一)家具有重要的社會功能

家在古代社會具有重要的經濟功能。一是以戶為單位向官府繳納賦稅，提供了維持國家運轉的經費。國家需要一定的經費維持運轉，而“國家經費莫大于祿、餉”[19]，俸祿、餉銀主要依賴賦稅的征發。戶籍制度則是賦役征發的依據，不少家族以戶為單位，從家族利益出發敦促族人依法完糧納稅，從而避免因晚交或不交而鋃鐺入獄，玷辱聲名，“普天率土均屬臣民，戶稅丁銀皆為正賦。家財素裕，故宜倡率爭先，即資用不饒，亦宜勉力交納。雖急公即所以遠辱，不然，難免正輸加役費，牽系縲紲，復玷聲名，則亦何利之有哉！”[20]二是以家族作為社會救濟和社會保障的基本單位，減輕了國家在社會救助方面的開支。在家族本位的古代社會，人的自身的生產、物質資料的生產以及相應的生產關系、人際關系皆以家為中心展開，加上聚族而居的農耕經濟時代的聚居特色，家成為人的活動的中心。在“民胞物與”的仁愛傳統感染下，在“宗族甚眾，于吾固有親疏，然吾祖宗視之，則均是子孫，固無親疏也”[21]的觀念影響下，古代范仲淹等組織設立義田、義倉賑濟族人，“族中貧困無依者，宜加賑恤，勿吝資財”[20]88，設立義學教育族中子弟，設義冢解決貧困族人安葬問題。由是人的生存、教育、喪葬皆可在家中解決，從而減輕了官府在社會保障方面的費用。

家在我國古代具有重要的政治功能。在以家國同構、家國一體為特征的社會結構中，家在穩定社會秩序方面發揮了重要作用。首先，配合古代選官、司法等制度以實現“移孝作忠”的政治目標。為了增進民眾的忠君報國觀念，為了實現移孝作忠的政治目標，在選官制度上，實行從家族中選官的制度，如漢代的舉孝廉，魏晉南北朝時期的九品中正制，隋唐以來則在科舉取士以外實行恩蔭制度，以此取得上層家族的支持；在司法方面，官府斷案實行“準五服以制罪”的親屬法原則，重視血統、倫常之親情，以實現政治認同。其次，協助官府管理地方事務。各家族在社會上的影響力不同，以三老、鄉紳、士大夫等為主體的家族往往影響著平民百姓的家族秩序，而三老、鄉紳、士大夫等又是國家的代表，他們以國家的法令、政策為依據，在各自的家族中開展教化，上傳下達，解決族內爭端，而且能夠形成與國家發展相一致的齊家潮流，影響著其他平民家族的治家活動，協助官府管理好地方事務。再次，穩定社會秩序。古代官府尤為重視家族在穩定社會秩序方面的作用，將家族與官府治理相結合，如漢設立三老制，魏晉南北朝時期設立宗主制，明清設立鄉約制、保甲制，利用家族的力量開展教化，促使民眾服從官府、和睦鄉黨宗族、遵紀守法，依法完糧納稅等，以此協助官府治理，穩定社會秩序。

(二)家具有重要的個體功能

我國古代的“家”是集人口生產、物質生產、居家生活、教育娛樂等為一體的生產、生活單位，對人的生存發展有著重要意義。

作為生活之家，是人的安身之所。家自產生之日起，就具有滿足人的衣食住行等基本需求、為人的身體提供安放之所的基本功能，我國古代的家也是如此。個體并非孤獨地生活在廣袤無垠的大地上，而是得以在家中獲得棲身之所，得以在家中獲得生存所需的生活資料和生產資料，并參與到人自身的生產和物質資料的生產、生活中去。家作為我國古代的安身之所，以和睦為價值取向，以仁愛為基本原則處理家族人際關系和家族事務，凸顯了獨特的文化意義。族人之間雖有親疏遠近的區別，但“自祖宗視之，皆一體也”[20]157，維系家族和睦、保障族人生活所需，既是人的自發情感展現，也反映了儒家仁愛思想的基本要求。古代的個體家庭與家族組織實際上是一個生活互助體，通過“立義田，以給族之不能養者；立義學，以淑族之不能教者；立義冢，以收族之不能葬者”[16]等途徑，基本解決了人在生活之中面臨的貧苦、窘困、無業、忿爭等問題。

作為倫理之家，是人的修身之所。我國自古重視修身，強調人的思想和言行合乎一定時期的社會規范，而“思修身，不可以不事親”[22]。“親”即親人、家人，古代的家人際關系復雜，《古今圖書集成·家范典》就列舉了29種家族人際關系，在這些人際關系中以父子、夫婦、長幼為核心。在家中處理好復雜的人際關系是修身的重要內容。古代社會以儒家思想為指導，主張父慈子孝、夫義婦順、兄友弟恭的家庭倫理觀，因而在實際的家庭、家族的日常生活中，需要知曉、內化和踐履相應的倫理要求。不同家庭角色下有不同的倫理要求，身為人子人婦，則須孝順以父母為代表的父祖長輩；身為父祖長輩，則須慈愛地對待以子孫為代表的子孫后輩；身為人夫人婦，則須相互尊重，以敬為美，同時也應注意男女有別；身為兄長，則須對以昆弟為代表的幼輩友善友愛；身為昆弟，則須對以兄長為代表的長輩恭敬謙和。正是在家中，人在不同角色下對各種人倫規范的踐履端正了人的思想，改善了人的言行，在這一意義上說古代的家又是倫理之家。

作為教化之家，是人的認知之所。我國古代學校教育、社會教育的不發達，凸顯了家族教育在整個教育體系中的重要地位，家族教育成為古代教育的重要方式，也是個體獲得生存技能、生活知識、社會規范、文化知識的重要載體。在實際生活中，家長往往自覺主動地將生存經驗、生活知識傳授給子孫，以使其安身立業。古代家族往往依據社會要求并結合家族特色制定族規、族訓，定期在祠堂等固定場所宣講唱誦，如《鄭氏規范》記載，每逢家中祭祀、祭祖、日常聚會時，均有擎鼓數聲與唱誦家規族約的儀式活動。《陸氏義門》則規定在晨起與食后會茶等日常生活中，時時吟唱家規族范，以使族人認知和接受社會規范，在家族中逐漸完成社會化。古代有些家族還設有義學、義塾，為本族子弟提供學習場所。義學的重要意義在于使更多的族人有接受教育的渠道，增加了本族貧寒子弟接受教育的機會。生活于家庭與家族的個體，基本能夠獲得走向社會所需的生活經驗、社會規范、文化知識，家對個體而言，是認識社會、走向社會的重要場所，是為認知之家。

作為精神之家，是人的立命之所。家對古人而言，不僅是日常生活的住所、接受教化的場所，還是人立命之所，賦予人存在的意義。古代強調“身體發膚，受之父母”，而父母之身體發膚，亦受之于其父母，這樣在父系傳承的生命鏈條中，個體既傳承著祖先的生命，自己的生命也為后世子孫延續著。個體的生命作為祖先生命的延續，這在一定意義上構成了人生命的固定的緣由。作為延續父祖生命的個體，立命在于通過修建宗祠、撰修族譜、祭祀祖先等活動以示尊祖敬宗、慎終追遠之意，通過承繼宗祧、教訓子孫等活動表達延續祖先生命、光宗耀祖之意。作為延續父祖生命的個體，在現實生活中，立命在于以知孝、行孝為基礎，在視聽言動、進退灑掃方面修養自己的思想和言行，而孝的對象即為在世的五服之內的父祖長輩，在修身的基礎上進而齊家治國平天下。古代家的解釋就規定著人的生活方式，賦予了人存在的意義。

綜上所述，家不僅是個體生存發展的第一場所和終身場所，還是社會穩定、國家長治久安的重要基石。自人類進入文明社會以來逐漸產生了家，自家產生之際便發揮著重要的社會功能和個體功能。在我國古代社會，家發揮了重要的歷史作用。隨著時代的變遷，我國當前的家庭結構逐漸以核心家庭為主，家庭人際關系日趨簡單，家庭規模日漸縮小，家庭人際關系則更加民主和平等。家庭功能也發生了一定的變化，比如經濟生產功能收縮，家庭撫育子女、教育子女、贍養老人等一部分功能移向社會，為社會所代替。但是家庭作為社會的基本細胞和個體成長發展的第一場所的基本功能沒有發生變化。“不論時代發生多大變化，不論生活格局發生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風。”[23]“家庭是社會的細胞，家庭和睦則社會安定，家庭幸福則社會祥和。”[24]可以說，只要人與人之間的親情依然存在，只要家庭依然存在，只要長輩與晚輩之間、長幼之間、男女之間的關系依然需要調節，家庭和家庭文明建設就有存在的天然基礎和現實意義。