陳輝


書名:《鼠疫》
作者:阿爾貝·加繆 [法]
譯者:劉方
出版:上海譯文出版社
《鼠疫》開筆于1940年,本是用疾病來隱喻納粹占領(lǐng)下的法國人的日常生活,小說寫了六年才完成,出版后立刻風(fēng)靡全球。十年后,阿爾貝·加繆成為當(dāng)時史上獲諾貝爾文學(xué)獎最年輕的作家之一,《鼠疫》被公認(rèn)為是他的代表作。
加繆曾在不同場合申明,《鼠疫》不是疾病小說。他說:“我想通過鼠疫來表現(xiàn)我們所感到的窒息和我們所經(jīng)歷的那種充滿了威脅和流放的氣氛。我也想就此將這種解釋擴(kuò)展至一般存在這一概念……鼠疫就是救贖,就是對世人的教育。”
可從結(jié)果看,加繆的辯護(hù)并不成功。每逢疫情,都是《鼠疫》大賣之時。因新冠肺炎疫情,《鼠疫》在中國熱銷,在日本也從每周加印300本的暢銷書迅速竄至月銷4000本。在法國,僅一家出版社,單月便銷了1700本。在意大利,銷量也驟升三倍……
令人好奇的是,這本故事簡單、不太“好看”的小說,為什么這么有魅力?
《鼠疫》講述了一個阿爾及利亞小城奧蘭發(fā)生大規(guī)模鼠疫的故事。這場鼠疫來無影、去無蹤,誰也不知道它為什么發(fā)生,也不知道它為什么消逝。
在加繆筆下,奧蘭小城是一個乏味無聊的地方,“在那里你既看不見鳥兒撲打翅膀,也聽不見樹葉沙沙作響”,除了工作、掙錢、閑聊、縱欲之外,人與人已不再有差別。現(xiàn)代化的代價是平庸,好在,一旦形成習(xí)慣,在其中生活就沒有任何困難。隨著個性與自我的喪失,大家都沉浸在深深的荒誕中。
“荒誕”是加繆特別偏愛的一個哲學(xué)概念。在《西西弗斯神話》中,加繆這樣描述荒誕:“在一個突然被剝奪掉幻象與光亮的宇宙里,人覺得自己是一個外人、一個異鄉(xiāng)人,既然他被剝奪了對失去家園的記憶或?qū)σ殉兄Z之樂土的希望,他的放逐便是不可挽回了。這種人與生命以及演員與場景的分離就是荒謬的情感。”
概括來說,荒誕就是人與背景分離,我們自以為是生活的主角,其實往往活成丑角。在荒誕降臨的那一瞬間,我們成了世界的局外人。
遺憾的是,鮮有人意識到自己的真實角色,因為我們都生活在現(xiàn)代社會中,這既是一所大學(xué)校,又是一座大監(jiān)獄。它讓我們忘掉,世界的本質(zhì)是不合理的,只因我們被容納在一個被格式化、被改造的空間中,所以產(chǎn)生了“我可以掌控一切”的狂妄。
對理性寄予無限信任,這已成現(xiàn)代人的痼疾。在我們看來,一切都可以被測量,一切都可以被利用。我們要求孩子們必須考出好成績,因為“萬丈高樓平地起”;我們要求成人必須按規(guī)則行事,這是“對自己的行為負(fù)責(zé)”;我們要求夫妻和諧,因為“家和萬事興”;我們要求管理者百無一失,因為“權(quán)力大的人責(zé)任也大”……在這些絕對正確、絕對好聽的詞匯下,奧蘭小城變得死氣沉沉。
所以,當(dāng)瘟疫到來時,人人都在追問:為什么?誰該承擔(dān)責(zé)任?該怎么應(yīng)對?人們無法接受真相——這世界并不完全合理,它有太多偶然、無奈、神秘、命運,它們都能擊垮我們。可理性只相信,一切有因必有果。那么,為什么鼠疫會從天而降?為什么我會被毫無來由地抹去?為什么偏偏是我倒霉,而不是別人?
一場鼠疫,將人們瞬間喚醒……
《鼠疫》的故事平淡無奇,人物設(shè)置也有些汗漫。書中共寫了三十多個人,很難說誰是主角,與其說這是一本小說,不如說是一篇拉長的散文。因為加繆沒想塑造人物,只想呈現(xiàn)面對荒誕時,人們的不同應(yīng)對方式。
省長和里夏爾醫(yī)生拒絕承認(rèn)這是一場鼠疫。他們強調(diào):只有搜集到足夠多的證據(jù),經(jīng)科學(xué)論證后,才能下結(jié)論。但更深層的因素是,他們不愿相信理性失靈,一旦承認(rèn)鼠疫,就意味著承認(rèn)他們已喪失控制力,他們的權(quán)力基礎(chǔ)將因此動搖——他們對此的恐懼,遠(yuǎn)超對病菌的恐懼。
神父納帕盧則堅信,奧蘭城人之所以遭難,是上天對他們喪失信仰而給予的懲罰。奧蘭城人終日沉迷于賺錢、工作,毫無敬畏之心,只有重回真誠生活,才能戰(zhàn)勝鼠疫。這其實很像在新冠疫情中,不少網(wǎng)友公開檢討“我就是病毒”“人類就是病毒”。將外部困境內(nèi)化,確能暫時消除不安感,可里厄醫(yī)生看到孩子也死于疾病時,他突然覺醒:孩子們的靈魂不是最干凈的嗎?為什么上帝不懲罰更壞的成年人,而是懲罰他們?
塔魯則選擇了崇高,他志愿投身于志愿者隊伍中,忘我地為患者服務(wù)。他以為,瘟疫是對他的道德感的一次洗禮,是他必須經(jīng)歷的一番考驗。用夸張的戲劇精神證明自己在場,自己并沒和背景分離,所以加繆不客氣地寫道:“如果對高尚的行為過于夸張,最后會變成對罪惡的間接而有力地歌頌。”如果道德可以用受難程度來衡量,那么,受難越大,榮譽就越高。當(dāng)舞臺消失時,道德家們會不會主動去創(chuàng)造一場災(zāi)難,來讓自己獲得道德體驗?zāi)兀坑谑牵谝咔榧磳⒔Y(jié)束時,加繆讓塔魯患上鼠疫,成為最后的犧牲品,滿足了他求仁得仁的理想。
里厄醫(yī)生則是一個“麻木”的人,他甚至對愛也無動于衷,得知妻子病逝后,他默然受之。里厄醫(yī)生很可能是加繆筆下的自己——深知生命悲劇,卻接受它的所有安排。里厄醫(yī)生主動切斷了表演與抒情,只以冰冷的解決方案,應(yīng)對冰冷的現(xiàn)實。里厄醫(yī)生憎惡死亡,但深知死亡不可避免,所以他心如死灰,卻是堅持到底的抵抗者。
“我一直不習(xí)慣看見人死去。除此之外,我什么也不知道。”在里厄醫(yī)生的這句話中,包含了加繆哲學(xué)的全部玄機。
加繆是一個對抽象概念極端厭倦的哲學(xué)家。在《西西弗斯神話》中,他寫道:把哲學(xué)分成10個或12個范疇,又有什么意義呢?哲學(xué)的目標(biāo)只有一個,就是告訴我們?yōu)槭裁椿钪?/p>
加繆出身貧寒,17歲時患上肺結(jié)核,差一點去世,這使他意識到,所謂“生命的意義”,不過是件奢侈品,它與生命本身并無太多關(guān)聯(lián)。人只能在當(dāng)下中生活,在選擇中塑造自己,所謂悲觀與樂觀,只是虛無縹緲的概念。
《鼠疫》的真正魅力,在于它揭示出現(xiàn)代人生存的困境——我們正在自己修建的牢籠中,扭曲著自己。人類以為自己在進(jìn)步,其實正一步步滑向深淵,只有通過鼠疫這樣的極端事件,才能讓人有所警醒。
然而,加繆不太相信人類能從災(zāi)難中得到教訓(xùn)。在小說結(jié)尾,他寫道:“里厄傾聽著城中震天的歡呼聲,心中卻沉思著:威脅著歡樂的東西始終存在,因為這些興高采烈的人群所看不到的東西,他卻一目了然。他知道,人們能夠在書中看到這些話:鼠疫桿菌永遠(yuǎn)不死不滅,它能沉睡在家具和衣服中歷時幾十年,它能在房間、地窖、皮箱、手帕和廢紙堆中耐心地潛伏守候,也許有朝一日,人們又遭厄運,或是再來上一次教訓(xùn),瘟神會再度發(fā)動它的鼠群,驅(qū)使它們選中某一座幸福的城市作為它們的葬身之地。”
文明在風(fēng)險中沉浮,個體在自失中明滅。在風(fēng)中漂泊一生,為不可笑的事情而笑,這也許就是《鼠疫》給出的答案。
編輯:黃靈? yeshzhwu@foxmail.com