先秦儒學核心詞“禮”的探究

寇占民

(河池學院 文學與傳媒學院,廣西 河池 546300)

儒學是中華傳統文化中的優秀代表，也是千百年來華夏民族修齊治平的指導綱領，已經成為中國人民工作與生活的行為準則。儒家學說博大精深，大到治國構想的大同愿景，小到修身養性的孝悌主張，涉及哲學、宗教、文化和教育等各個方面。可以說，孔子的思想不僅是中華民族的根脈與靈魂，也是全人類的精神寶藏。2 000多年來，許多先賢時彥都對儒家思想進行過深耕細作，取得了豐碩的成果，這些成果為進一步繼承和弘揚儒家思想和儒家文化奠定了堅實的基礎。本文從古文字發生學的角度來解讀先秦儒學思想的核心要義，通過對孔子儒學中“禮”的構形理據進行梳理，以及對《論語》文本的深入挖掘，探究先秦儒家“禮學”的發生根源及核心內涵。

從漢字學的角度解讀經書古已有之，遠在春秋戰國時期就已經開始了。《左傳》:“夫文，止戈為武。”(宣公十二年)于文，皿蟲為蠱。”(昭公元年)這些史實真實地記錄了時人已經利用漢字的表意特點來解讀經文，為自己的觀點尋找根據。東漢經學家許慎為了解讀經書專門撰寫了一部分析字形解讀字義的字典《說文解字》(以下簡稱《說文》)，并在其敘中指出“蓋文字者，經藝之本，王政之始。前人所以垂后，后人所以識古。”[1]316這正是當時上層觀念的集中反映。可以說，漢代文字學已經成為解讀儒家經典的津梁。通過分析漢字形義關系來探求經文要義，是一條追本溯源的正確途徑。這是因為，漢字不僅是一種自源文字，帶有創造時的構形理據與人文環境；而且它也是世界上唯一一個從創造一直使用至今的表意文字。它既是中華文化流傳和發展的載體，自身的結構又保存著許多中華文化的信息。從華夏先民造字時的具象思維，來解讀上古先民的哲學觀念、宗教信仰和文化生活，這是經過檢驗了的可行的路徑和正確的方法。可以說，漢字不僅是中華民族的文化基因，更是研究華夏文明的活化石。

一、禮在文字學上的含義

《說文·示部》：“禮，履也。所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲。”許慎采用的是聲訓方法來解釋“禮”字，認為“禮”是一個亦聲字。禮、履，上古同屬來紐脂部[2]132，193。徐灝《說文解字注箋》曰：“禮之言履，謂履而行之也。禮之名，起于事神。”徐灝從禮的起源來解說，認為禮為履行義，由遠古祭祀而來。《說文·豊部》：“豊，行禮之器也。從豆，象形。”許慎認為“豊”是象形字，為禮器義。依據古文字材料來看，“豊”應當是“禮”的初文[3]2787。甲骨文

中國傳統文化中就是以玉禮天，所以祭祀天神離不開玉器。“豊”的本義就是祭祀禮儀中不可或缺的祭器壴與玨，壴就是樂器的代表，玨就是祭器的代表，這正反映出古代禮儀活動是以玉帛鐘鼓為代表物的。《禮記·郊特牲》記載：“殷人尚聲，周人尚嗅。”這說明殷周所用于祭祀的物品與形式有所不同，尚聲者使用鐘鼓，用音樂溝通神靈；尚嗅者使用酒肴，用馨香招致大神。“樂”的本質在于和，透過鐘鼓等悅耳的樂器，來表達無私染、不迷妄的純凈感情，促使我們與天地自然合一。樂的真正價值，不在抒發我們的情緒，而在提升我們的精神。如果只是用來刺激人的感官，獲得生理上的滿足，并不是真正的樂。孔子曾感嘆：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”(《論語·陽貨》)“禮”是外在的表象，透過玉帛犧牲等物品，將內在的情感表達出來，這樣才能達到祭祀的目的，合乎“禮”的本質精神。“豊”由祭祀活動中不可或缺的器物，自然成為祭祀活動的要求。祭祀是解決人們精神世界的難題，是上古社會最重要的活動之一。“國之大事，在祀與戎”(《左傳·成公十三年》)。這種活動的儀式儀節，隨著社會的發展越來越嚴格和規范，其固定的行為規則自然滲透影響到其他社會活動中，于是人類的其他行為規范也稱作禮。禮的內涵是在人類社會的發展過程中被不斷賦予的[8]245。 陳戍國先生說：“和古史一樣，禮制也是層疊地造成的。”[9]9

二、禮在先秦文獻中的意義

《禮記·冠義》云：“凡人之所以為人者，禮義也。”禮是人與動物區別的標志，也是人類走出蠻荒，走向文明的標志。禮是一種人性、倫理、情感化的東西，它要求人們有禮有義。《禮記·郊特牲》云：“無別無義，禽獸之道也。”1965年在新疆阿斯塔那古墓出土的伏羲女媧圖，它是唐代的不知名作者繪在絹上的圖畫。圖中伏羲在左，左手執矩，女媧在右，右手執規，人首蛇身，蛇尾交纏，頭上繪日，尾間繪月，周圍繪滿星辰。構圖奇特，寓意深刻，富于藝術魅力和神秘色彩。伏羲和女媧是我國古代傳說中的天神和人類的始祖，據說伏羲教導人們從事生產，女媧教導人們婚姻倫理。他們手持規矩，既是生產工具，也是社會秩序的象征。有了“規”和“矩”人們就能夠征服自然，改造自身，開啟人類社會文明的大門。可以說，這兩位天地間造人之神手中的規與矩就是人類社會所要遵守的法則。我們認為，規和矩是劃分人與動物的標尺，也是區分野蠻與文明的坐標。正如《孟子·離婁上》中所言“不以規矩，不能成方圓”。

《左傳·襄公二十四年》記載：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。” 這就是“三不朽”。宋代大儒張載橫渠語錄“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，史稱其學“尊禮貴德，樂天安命”。每一時代的人們都在追求建功立業，追求自我價值的實現。無論立什么，為什么而立，怎么來立。在我們看來，這些先賢都是要為人類社會樹立榜樣，創立規矩，這個規矩就是先秦儒學所建立并維護的“禮”。因為“禮”不僅關系個人的倫理道德，更關乎社稷的命運。《左傳·隠公十一年》中強調“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也”。

《史記·殷本紀》記載：“帝舜乃命契曰:‘百姓不親，五品不訓，汝為司徒而敬敷五教。五教在寬。’”堯舜時代就已經開始了人倫的教化，經歷了夏商時代的不斷完善，到了西周時期周公制禮作樂，為統治集團管理國家創制了寶典，到了春秋時期被儒家學派所繼承和發揚。孔子提出了綱常“禮”念就是“君君，臣臣，父父，子子”(《論語·顏淵》)。孟子有所發明，進一步提出了“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”(《孟子·滕文公上》)。孟子所提到的五種人倫關系就是《殷本紀》中的五教，很顯然，先秦儒學思想是對上三代的政治制度和文化信仰有所繼承并發展，它們是一種源流關系。子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。”(《論語·八佾》)孔子的禮學來源于夏、商、周三代之禮，當然主要還是周禮，這些文化基礎為先秦儒家禮學的建立奠定了基礎。

三、孔子儒學對禮的建構

孔子生活在一個歷史劇變的時代，圣王不作，禮崩樂壞，王官失守，學術下移。西周社會以宗族為基礎所建立起來的宗法制度到了春秋時期已經松動了，從宗法分封貴族世襲的血緣關系到了君臣失禮諸侯僭越的武力爭霸[10]。孔子面對這樣一個時代“知其不可而為之”，以“克己復禮”為己任，想要重新建構人類社會的倫理關系和政治秩序。

孔子的儒學核心就是仁與禮，仁是內在修養的完美人格，禮是規范人類行為的準則，它貫穿人的一生——修齊治平各個階段。據我們統計，“禮”在《論語》中共出現75次。它的內涵是什么，孔子并沒有給它下一個界說，都是就事論事，隨事生發，只是依據具體語境和話題的不同，回答的內容也各不相同。

首先，禮是立身之本，也是為人的根本要素。“不學禮，無以立”(《季氏》)。“不知禮，無以立也”(《堯曰》)。禮是一個人步入社會的第一級臺階，不懂禮儀就無法立足于社會。“恭近於禮，遠恥辱也”(《學而》)。“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之”(《衛靈公》)。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(《顏淵》)。禮是衡量一個人有無修養的標尺，關乎著前途和命運，更是成為君子所必備的素養。所以，禮成為孔子儒學的一門必修課，是儒家弟子學習的六藝之首。其次，禮是治國之本，也是為政之要。“為國以禮”(《先進》)。“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”(《里人》)“一日克己復禮，天下歸仁焉”(《顏淵》)。禮是治理國家的根本大法，也是孔子儒學拯救亂世的理念。再次，禮是穩定社會秩序法則，也是理順人倫關系公約。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《為政》)。“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之”(《學而》)。先秦儒學要為天地立心，提出“己欲立而立人，己欲達而達人”(《雍也》)。同時他們還要為生民立命，提出“老者安之，朋友信之，少者懷之”(《公冶長》)。

孔子禮學是對周禮的繼承和發展，內涵豐富，成果豐碩。其最大的貢獻就是打破了“禮不下庶人”的階層壁壘，與他的教育理念“有教無類”一樣，擴大了禮的受眾范圍，實行了“有禮無類”的主張，使禮進入了尋常百姓之家。孔子開啟了全民普及化的禮學教育，在儒學思想的浸潤之下，人人都可能有“禮”了。禮是維護封建統治的根本大法，孔子卻是從倫理學角度來治理國家、管理人民，為禮制社會的建立奠定了理論基礎，積累了實踐經驗。可以說，這是孔子思想體系中的一大創新，是孔門儒學對人類文明的一大貢獻，“禮學”成為2 000多年來華夏民族自覺遵守的道德公約。

孔子的另一大貢獻就是闡述了仁、德、禮之間的關系，建立起儒學思想體系的框架。如果說，儒家的仁與德是內在修養，那么禮就是外在的儀節。內心的品質是要通過外在的言行表現出來的。郭沫若先生說：“‘德’字不僅包含主觀方面的修養，也有客觀方面的規范，……后人所謂‘禮’都是包含著的。”[11]336子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”(《論語·八佾》)，《禮記·曲禮》曰:“道德仁義，非禮不成;教訓正俗，非禮不備，分爭辯訟，非禮不決;君臣上下，父子兄弟，非禮不定;宧學事師，非禮不親……是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮。”這些文獻說明了先秦儒學的核心概念仁、德、禮的辯證關系，為后世儒學的建設提供的理論基礎。

孔子所構建的禮學體系其價值還在于他建立了自律與他律雙軌向內的道德修養法則。這便是人類共同的交往原則“己所不欲，勿施于人”。這就是后人倡導的嚴以律己，寬以待人的發源地。儒家的這一處世哲學影響極其深遠，它是解決一切問題的萬能定律，充分詮釋了儒家立身行己的內斂本質。“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”(《論語·顏淵》)，“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正”“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之 ”(《孟子·離婁上》)。孔子在自傳中曾經總結自己人生歷程時說過“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”(《論語·為政》)。在自己成長的每一個階段都是按照規矩進行治學做事的，沒有越過心中的標尺。

四、結論

孔子為人類立下了規矩，也為人類制定了價值標準，他所解決的不僅是華夏民族的問題，而是人類社會共同的問題，具有超越時空的普世價值。他所建構的“禮學”，既是人倫雙方都要遵守的規矩，也是統治者和被統治者共同認可的道德標準和價值取向。

在禮崩樂壞，諸侯力爭的時代，孔子堅守仁德禮制，追尋美好家園，為人類樹立崇高的完美精神目標，體現了天下興亡匹夫有責的士人精神，更表現出文人的家國情懷。孔子規范了人類理想的社會制度和秩序，繼承和發展了禮的內涵，完成了“禮學”思想體系的建構，指明了人類社會的最終目標就是大同。最為重要的是孔子把禮儀這種品質行為，從貴族階層下移至普通民眾中間，打破了“禮”的層級觀念，使得眾生平等的人類精神目標得到了真正的體現，為人類文明的建設和發展提供了東方的智慧。