安大簡本《螽斯》章次探賾

趙海麗

（山東交通學院 國際教育學院，山東 濟南 250023）

清代學人方玉潤曰：“《六經》中唯《詩》易讀，亦唯《詩》難說。”①[清]方玉潤：《詩經原始?凡例》（上），北京：中華書局，1986年，第4頁。《詩經?周南?螽斯》堪為此說之例證。這是一首用語顯豁，彌足珍貴的詩歌之作，為一直以來的三章體。安徽大學收藏新發現的戰國楚簡《詩經》（簡稱安大簡本《詩經》），為目前所見最早的先秦抄本（包括《周南?螽斯》文本）。其本存在與《毛詩》本章次不同的情況，即安大簡本《螽斯》與《毛詩》本的二、三章相校，章次相互錯置。情況如下：

《螽斯》章次何者更為合理？筆者以為這需要從《螽斯》詩旨的確定，重言詞之義及詩意表現，用韻及聲情特征等諸多因素加以綜合考察分析。這不但直接影響到對《螽斯》詩意的正確解讀，同時也影響到《詩經》文獻的準確傳承。故不揣淺陋，略加考論，以期對《螽斯》篇之章次原貌作進一步的解讀。

一、《螽斯》詩旨簡說

《螽斯》這首詩篇幅短小，內容簡單，但前賢后生對此詩的主旨理解始終存在分歧，主要有五說：一是傳統說。以《毛詩序》為代表，《小序》謂“后妃子孫眾多”，《大序》因言“若螽斯不妒忌，則子孫眾多。”①[清]方玉潤：《詩經原始》（上），北京：中華書局，1986年，第81頁。韓詩認為“言賢母使子賢也”。②[漢]韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩外傳》卷九，北京：中華書局，1980年，第306頁。亦有“眾妾相安相樂”③[明]朱謀?：《詩故》卷一，第551頁。之詞。諸家之說對螽斯所比的對象有些差別，實質上意旨為主歌頌的。毛亨、鄭玄、孔穎達、朱熹等均從此說。二是諷刺說。以高亨為代表。他認為《螽斯》“是勞動人民諷刺剝削者的短歌。詩以蝗蟲紛紛飛翔，吃盡莊稼，比喻剝削者子孫眾多，奪盡勞動人民的糧谷，反映了階級社會的階級實質，表達了勞動人民的階級仇恨。”④高亨：《詩經今注》，上海：上海古籍出版社，2009年，第7-8頁。三是祭祀說。以張巖為代表。他認為這是一首以螽斯為圣物的祭祀禮辭。⑤張巖：《簡論漢代以來〈詩經〉學中的誤解》，《文藝研究》1991年第1期，第66頁。季康華等學者同意其觀點。⑥季康華：《一曲圣物祭祀的歌舞禮辭——〈詩經?螽斯〉中六個重言詞的解析》，《阜陽師范學院學報（社會科學報）》2007年第3期，第10-12頁。四是君子說。上博簡《孔子詩論》第27簡后半段內容，孔子曰：“《蟋蟀》知難。《中氏》君子。《北風》不繼人之怨。《子立》不……”李零、何琳儀、李守奎將“中氏”讀作“螽斯”。⑦李零：《上博楚簡三篇校讀記》，北京：中國人民大學出版社，2007年，第20頁；何琳儀：《滬簡詩論選譯》，引自《上博館藏戰國楚竹書研究》，上海：上海書店出版社，2002年，第255頁；李守奎：《楚簡〈孔子詩論〉中的〈詩經〉篇名文字考》，引自《上博館藏戰國楚竹書研究》，上海：上海書店出版社，2002年，第342-349頁。廖名春、季旭升、鄭玉姍均同意李零的說法。⑧廖名春：《上博〈詩論〉簡的形制和編連》，簡帛研究網站2002年1月12日；季旭升主編，陳霖慶、鄭玉姍、鄒濬智：《〈上海博物館戰國楚竹書（一）〉讀本》，北京：北京大學出版社，2009年，第60-61頁。王小盾、馬銀琴也認同“中氏”實即《周南》的《螽斯》，只是把“君子”釋為“群子”，即“中氏君子”為“《螽斯》群子”。⑨王小盾、馬銀琴：《從〈詩論〉與〈詩序〉的關系看〈詩論〉的性質與功能》，《文藝研究》2002年第2期，第45-48頁。五是祝賀說。即認為這是一篇贊頌子孫眾多的祝辭。諸家之論說將《螽斯》詩旨定作“祝賀說”是最有影響的。當代治《詩經》學者多從此說。袁愈曰：（《螽斯》這首詩）是“祝人子孫眾多。”⑩袁愈：《詩經全譯》，貴陽：貴州人民出版社，1981年，第9-11頁。姚小鷗認為：“本篇祝賀人多子多孫。古人認為人丁繁衍是家族興盛的保證。螽斯繁殖能力強，所以，本篇用螽斯多子來比喻人之多子。”[11]姚小鷗：《詩經譯注》，北京：當代世界出版社，2009年，第9-10頁。黃典誠論《周南?螽斯》是一篇向男家祝賀新婚的頌詞，愿人將來“百子百孫，傳之無窮”[12]黃典誠：《詩經通譯新詮》，上海：華東師范大學出版社，1952年，第7、13頁。。趙會莉言：“在《詩經》中新婚的祝詞中，祝福新人多子多孫的賀辭成為當時的主旋律，一曲《周南?螽斯》唱出了人們的心聲。”[13]趙會莉：《〈詩經〉里的賀婚習俗及其文化意義》，《文學教育》2014年第5期，第46-47頁。蕭兵也說：“螽斯多子而且群飛，可以暗喻后裔繁盛。”[14]蕭兵：《孔子詩論的文化推繹》，武漢：湖北人民出版社，2006年，第226-227頁。

綜合以上學人對《螽斯》主旨的認識，筆者認為《螽斯》是一首用于祝禱子孫眾多儀式的樂歌頌詞。該詩吟唱，文辭簡樸質實，充滿土氣和天性。

二、安大簡本《螽斯》重言詞之義及詩意的遞進

“詵詵”與“振振”；“揖揖”與“蟄蟄”；“薨薨”與“繩繩”，此類重言詞是由兩個相同的音節構成，都是實詞，有具體的詞匯意義。《詩經》中的重言詞應用廣泛。清人王筠言：“《詩》以長言詠嘆為體，故重言視他經為多，而重言之不取義者尤多。或同言而其意義迥別，或異字而義則比附。”①[清]王筠：《毛詩重言》全一冊影印本，第1頁。這些詞兩兩構成了三組疊句，是理解《螽斯》詩意的關鍵點。現以安大簡本為例來探討《螽斯》篇中重言詞之義。

（一）螽斯之形容——“詵詵”“揖揖”“薨薨”

詵詵：《毛傳》：詵詵，眾多也。今本《說文》：“詵，致言也。”這里“詵”沒有“眾多”之義。然《釋文》云：“詵詵，《說文》作，音同。”《廣雅》：“，多也。”《玉篇》：“，多也。或作兟。”《五經文字》：“兟，色臻反。見《詩》。”莫子偲校刻唐寫殘本《說文》，“”下引《詩》作。《文選》班固《東都賦》注、左思《魏都賦》注各引毛《傳》作“莘”。袁梅認為：“‘先'‘辛'雙聲，互通。《詩》之古文疑作‘兟兟'或‘'，二字重文。《釋文》所云《說文》作，或據彼時傳本。今本《說文》‘詵’下注引毛《詩》作‘詵詵兮'，用假借字也，與《文選》注各引毛《傳》作‘莘'同例。”②袁梅：《詩經異文匯考辨證》，濟南：齊魯書社，2013年，第11頁。王安石認為：“詵詵，言其生之眾。”③[宋]王安石著，邱漢生輯校：《詩義鉤沉》，北京：中華書局，1982年，第14頁，第15頁，第15頁。故所謂“詵詵”，為眾多之義。

揖揖：《毛傳》：“揖揖，會聚也。”今本《說文》“揖”無“眾多”之義。《魯詩》與《韓詩》“揖”作“集”，因此應“揖”為“集”之假借。“揖”與“戢”以及“輯”是同一個語根的字，語源上和“集”也有關系。劉釗認為：“‘集’的本義應該有‘降落（下落）’‘棲止（停留）’‘聚集（集合）’等三個意思，這三個意思正好對應‘集’字一詞的三個早期義位。”④劉釗：《“集”字的形音義》，《書馨集——出土文獻與古文字論叢》，上海：中西書局，2018年，第241-261頁。清王先謙認為：“‘揖'‘輯'‘集'古字通用。《書?舜典》‘輯五瑞'，《史記?五帝紀》《漢書?郊祀志》作‘揖五瑞'。《漢書?兒寬傳》‘統楫群元'，注：‘輯、楫、集三字同。'是‘揖'‘集'互通之證。它書‘集集'無連文，明是此詩魯韓訓。”⑤[清]王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第40頁，第40頁。王安石曰：“揖揖，言其聚之眾。”⑥[宋]王安石著，邱漢生輯校：《詩義鉤沉》，北京：中華書局，1982年，第14頁，第15頁，第15頁。綜合來看，“揖”為“集”之假借，又見“集”的本義是“降落”“棲止”“聚集”三義，由是，“揖揖”取第三義“聚集”之義為妥。

薨薨：《毛傳》：“薨薨，眾多也。”今本《說文》“薨”亦無“眾多”之義。韓詩“薨”作“”。《毛詩傳箋通釋》：“薨與聲近而義同。”《釋訓》《釋文》引舍人本“薨薨”作“雄雄”，“雄”為“翃”之誤，“翃”同“”，如此，“雄”即“翃”的假借。《廣雅》《釋訓》：“，薨薨，飛也。”《集韻》《十七登》：“《博雅》：，飛也。或作，通作薨。”據此，“”“”一字。高亨《詩經續考》：“薨薨”“形容它羽翅的聲音”。亦見《齊風?雞鳴》中“蟲飛薨薨”。王安石認為：“薨薨，言其飛之眾。”⑦[宋]王安石著，邱漢生輯校：《詩義鉤沉》，北京：中華書局，1982年，第14頁，第15頁，第15頁。由此，“薨薨”，眾飛之義。

（二）子孫之形容——“振振”“蟄蟄”“繩繩”

振振：《毛傳》曰：“振振，仁厚也。”今本《說文》：“振，舉救之也，從手辰聲。一曰奮也。”段注：“此義則與震略同。”《釋言》“振，迅也”，郭注：“振者，迅也。”《太玄》“振，動也”。《詩序》言：“子孫眾多。”王先謙認為：“言后妃子孫受賢母之教。莫不奮迅震動，有為之象也。”⑧[清]王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第40頁，第40頁。陳奐以為“振振”與《中庸》篇所謂的“肫肫其仁”的“肫肫”同義。他說：“鄭注云：肫肫，讀如誨爾忳忳之忳忳。忳忳，懇誠貌也。今《詩》作諄諄，并與振振聲同義近。”①[清] 陳奐：《詩毛氏傳疏》，南京：鳳凰出版社，2018年，第22頁。亦見《周南?麟之趾》“振振公子”“振振公姓”“振振公族”。《召南?殷其雷》“振振君子”。《魯頌?有駜》“振振鷺”。嚴粲說：“振振共有二訓：盛也，信厚也。《詩》言‘振振’者三，此詩當如‘均服振振’之訓為‘盛’，《麟趾》《殷雷》當為‘信厚’。”②[宋] 嚴粲：《詩輯》（36冊），嶺南述古堂影刻明味經堂本。《左傳?僖公五年》“均服振振”，杜預注曰：“振振，盛茂。”“振”又通作“震”，《文選?藉田賦》“震震填填”，李善注：“震震，盛貌。”“振振”又作“軫軫”，《文選?羽獵賦》“殷殷軫軫”，李善注：“殷、軫，盛貌也。”綜上所述，見“振”有多義：仁厚，奮迅震動，懇誠貌，盛貌。此處“振振”取“奮迅震動”與“盛貌”兩者，為興旺、強盛之義。

蟄蟄：今本《說文》：“蟄，臧也。”段注：“臧者，善也。善必自隱。故別無藏字。凡蟲之伏為蟄。”《毛傳》：“蟄蟄，和集也。”三家《詩》將“蟄蟄”作“卙卙”之假借。《說文?十部》云：“卙卙，盛也。從十，甚聲。汝南名蠶盛曰卙。”在此，“蟄蟄”有“伏藏”“和集”“盛”之義，“和集”最能說明“螽斯”之狀，取“蟄蟄”為和諧與歡暢之義。

繩繩：《毛傳》：“繩繩，戒慎也。”今本《說文》：“繩，索也。”《集韻》：“繩繩，無涯際貌。一曰運動不絕意。”《爾雅?釋訓》：“憴憴，戒也。”意與毛同。《玉篇?系部》引《韓詩》說：“繩繩，敬貌。”袁梅認為：“《爾雅》作‘憴憴'，乃‘繩繩'之借字。‘繩繩'為正字，嗣續相承之意。”③袁梅：《詩經異文匯考辨證》，濟南：齊魯書社，2013年，第11頁。亦見《大雅?抑》“子孫繩繩”。綜觀，“繩繩”有“戒慎”“索”“無涯際貌”“敬貌”“嗣續相承”之意。《螽斯》所見“繩繩”，更接近于“繩”之本義“索”，而“無涯際貌”“嗣續相承”乃是其引申義。此處“繩繩”為綿長之義。

（三）邏輯和詩意的層層遞進

上文對《螽斯》篇中六個重言詞進行了釋義。無論“螽斯”之物是“詵詵”，或是“揖揖”，或是“薨薨”，最終還是希望歸屬到“人之子孫”的“振振”“蟄蟄”“繩繩”這種繁衍狀態上來。亦無論是“振振”之“子孫眾多而興旺”④[瑞典]高本漢：《高本漢詩經注釋》（上），上海：中西書局，2012年，第16-20頁。，或是“蟄蟄”之“子孫聚集而歡暢”⑤程俊英：《詩經譯注》，上海：上海古籍出版社，2012年，第9-10頁。，終歸還是追求永恒的“繩繩”，即展示“子孫不絕世代綿長”這一人類繁衍的文化愿景，此為重點更是核心。像安大簡本《螽斯》篇這樣使用重言疊唱的藝術手法，表達主題，抒發情感，一章比一章的感染力得以加強，形成了邏輯和詩意的層層遞進，給人留下深刻鮮明的印象。因此，就安大簡本《螽斯》之章次而言，首章側重子孫眾多興旺；次章側重子孫聚集歡暢；末章側重子孫世代綿長。此為十足的生命精神演進，惠及詩歌意境提升之例。

馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》一書中曾將“詵詵”與“振振”；“揖揖”與“蟄蟄”；“薨薨”與“繩繩”這六個重言詞進行了綜合釋義，其中他認為：“振振，謂眾盛也。振振與下章繩繩、蟄蟄，皆為眾盛。”⑥[清]馬瑞辰撰，陳金生點校：《毛詩傳箋通釋》（上），北京：中華書局，1986年，第51-53頁。這一說法雖然通過通假，也可以找到例證，但是三章同義，并不是最好的解釋。據本文綜合歷代注釋，“振”“蟄”“繩”三字的本義是有差異的，而馬氏將之混為一義，毫不區分，失去了詩意的層層遞進，足見這一觀點不可取。朱熹《詩經集傳》釋：“繩繩，不絕貌。”⑦[宋]朱熹：《詩經集傳》，上海：上海古籍出版社，1987年，第3頁。就與馬瑞辰的觀點不同，恰恰與筆者“末章側重子孫世代綿長”的觀點相一致。如此看來，今本《毛詩》以“蟄蟄兮”作結，其邏輯和詩意的遞進性就遠不如安大簡本“繩繩兮”收尾合理了。

三、安大簡本《螽斯》用韻及聲情特征

古人作詩，循天籟之自然，這一點劉師培在《論文雜記》中有精辟論述：“上古之時，先有語言，后有文字。有聲音，然后有點畫；有謠諺，然后有詩歌。謠諺二體，皆為韻語。‘謠',訓‘徒歌'，歌者，永言之謂也。‘諺',訓‘傳言'，言者，直言之謂也。蓋古人作詩，循天籟之自然，有音無字，故起源亦甚古。”①劉師培：《論文雜記》，北京：人民文學出版社，1959年，第110頁。語言不但表達意義，而且也表現聲與情，詞義與聲音情感是緊密相連的。《毛詩序》曰：“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中，而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”②《毛詩正義》卷一之一《周南?關雎》，《十三經注疏》（上），上海：上海古籍出版社，1997年，第269-270頁。循天籟之自然產生的最早詩歌由不入韻，到像《螽斯》這種以韻文表達形式的出現，是與音樂的使用和發展有莫大的關系。

（一）安大簡本《螽斯》的用韻特征

從語言由簡到繁的發展看，出自《吳越春秋》、相傳黃帝時的《彈歌》“斷竹，續竹；飛土，逐宍”兩句句式，語法結構簡單，這首歌可視為四言詩的雛形。③陳良運：《中國史學批評史》，南昌：江西人民出版社，2001年，第17頁。如安大簡本《螽斯》篇在詩句上，以二字（“詵”、“振”等六個疊字）四字（“螽斯之羽”“宜爾子孫”）為主組成三言，具有早期詩歌的特點。周嘯天認為：“在原始歌謠中，二言、三言曾經是主要的句子，由此發展到《詩經》的四言句式，……從二言到四言，看起來只是一步之遙，但實際上卻有一個相當長的發展過程。”④周嘯天：《先秦八代詩賦欣賞》，成都：四川人民出版社，2003年。商、周時代，以四言句作為一種語言逐漸規范，并開始向五、六言發展，則是有甲骨、鐘鼎上的文字可考。據王力的擬音，《周頌》無韻的詩有《清廟》《昊天有成命》《時邁》《噫嘻》《武》《酌》《桓》《般》⑤王力：《詩經韻讀 楚辭韻讀》，北京：中國人民大學出版社，2012年，第348-358頁。。而《時邁》《我將》《賚》《酌》《般》《桓》《武》七篇為《大武》樂章的歌詞。⑥姚小鷗：《詩經三頌與先秦禮樂文化的演變》，北京：商務印書館，2019年，第72頁。從這些無韻詩篇中，足以想象早期詩的吟唱，純發乎于天然之性。陳致認為《詩經》中的詞語在兩周金文中都有對應的辭例，有時學者或以為是金文引用詩句，但實際上，并非引詩，而是金文和詩經都在用當時成語，如“以雅（夏）以南”“日就月將”“出入王命”等，這些成語實際也是在周人早期宗教活動中逐漸形成的。《周頌》諸篇在使用祭祀成語的過程中，也是句子由二言、三言、五言、六言、七言的雜言逐漸變得規則，向四言形式發展，同時又有一種入韻化的傾向，而這種入韻的傾向，又與金文銘辭，特別是編鐘銘文逐漸變得規則，并且入韻，幾乎可以說是同步的。⑦陳致：《從〈周頌〉與金文中成語的運用來看古歌詩之用韻及四言詩體的形成》，陳致：《詩書禮樂中的傳統——陳致自選集》，上海：上海人民出版社，2012年，第3頁，第3頁。他又以實例進一步解釋：“‘永寶用享'一詞正是金文韻文化過程中的自然產生的一個語詞，在西周早中期，銘文最后的祝愿詞一般都是‘永寶'‘永寶用'‘永用'，另外當然還有其他很多形式，之所以出現‘永寶用享'一詞，很可能是為了入韻，因為金文在韻文化時，最常見的是以陽部韻收結。……西周懿、孝時期的組及夷厲時期的眉縣楊家村逑組銅器上，最常見的格式是銘文最后以‘萬年無疆，子子孫孫，永寶用享'的祝嘏之辭收結，其用韻的特點很明顯。”⑧陳致：《從〈周頌〉與金文中成語的運用來看古歌詩之用韻及四言詩體的形成》，陳致：《詩書禮樂中的傳統——陳致自選集》，上海：上海人民出版社，2012年，第3頁，第3頁。“以陽部韻收結”也就是多以祝愿詞這種美好情懷的陽聲為尾音來表達。

整理者認為：“安大戰國楚簡《詩經》是目前發現的抄寫時代最早、存詩數量最多、保存最好的《詩經》抄本。”⑨《安徽大學藏戰國竹簡（一）新書發布會在合肥召開》，《古文字微刊》9月23日發布。杜澤遜認為安大簡是“戰國早中期”寫本。⑩杜澤遜：《如何認識安大簡〈詩經〉的價值——在安大簡發布會上的發言》，《文博山西休休文庫》9月23日發布。相應的雖安大簡本《螽斯》成篇的年代較早，但用韻是顯而易見的。首章詵、振，文部陽聲；次章揖、蟄，輯部入聲；末章薨、繩，蒸部陽聲。各章句數相等，字數相等，韻腳的位置相同，韻在篇中的位置整齊。其次章與末章順序：“眾斯之羽，揖揖兮。宜爾子孫，蟄蟄兮（輯部，入聲）。眾斯之羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮（蒸部，陽聲）。”上文所言，金銘韻文多以陽聲收結，即具有多以祝愿詞這種美好情懷的陽聲為尾音表達的特點，與安大簡本《螽斯》篇末章以“繩”陽聲，表達“子孫世代綿長”這種美好期盼的情懷來收結完全一致。

《周南》中以陽聲收結的情況除了《螽斯》篇外，還見《樛木》耕部陽聲，一首祝賀新郎的詩；《桃夭》真部陽聲，一首祝賀新娘的詩；《兔罝》侵部陽聲，一首贊美獵人的詩；《漢廣》陽部陽聲，一首情歌；《麟之趾》真部陽聲，一首贊美子孫繁盛多賢的詩，計六篇。這些“祝賀”和“贊美”的詩篇，與《螽斯》一樣，均表達出一種美好的情懷。并且這種暢陽盎然的尾音韻律，出于天籟，是天真興致，不假于安排的。如此來看，安大簡本《螽斯》篇的章次排序比《毛詩》合理。

韻屬于形式層面，既與語篇意義密不可分，也是韻體詩的文體學特征，符號學特征。《螽斯》雖篇幅短小，內容簡單，但用韻整齊，詩意遞進，為其“聲情并茂”之體現做了很好的鋪墊。

（二）安大簡本《螽斯》的聲情表達

上博簡《孔子論詩》開篇就是孔子言論：“詩亡（無）隱志，樂亡（無）隱情，文亡（無）隱意。”①季旭升主編，陳霖慶、鄭玉姍、鄒濬智合撰：《上海博物館藏戰國楚竹書（一）讀本》，北京：北京大學出版社，2009年，第5頁。可知春秋時期詩、樂、文是融為一體的，三者僅是一個事物的三個不同方面而已。②蔡先金等：《孔子詩學研究》，濟南：齊魯書社，2006年，第59頁。《尚書?堯典》亦云：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”③江灝、錢宗武譯注，周秉鈞審校：《今古文尚書全譯?舜典》，貴陽：貴州人民出版社，1990年，第33頁。說明詩歌不但與音樂關系密切，而且在演唱時需要符合音調的要求。這時的詩歌，其實有著音樂藝術與文學藝術的雙重身份。

安大簡本《螽斯》入樂韻文“觸物寄情”。謝肇淛言：“詩者，人心之感于物而成聲者。風拂樹則天籟鳴，水激石則飛湍咽。夫以天地無心，木石無情，一遇感觸，猶有自然之音響節奏，而況于人乎！”④[明]謝肇淛著，江中柱點校：《小草齋詩話》卷一，福州：福建人民出版社，2009年。詩歌、音樂、舞蹈，都是屬于聽官，是“直接表情”的。⑤朱謙之：《中國音樂文學史》，上海：上海世紀出版集團，2006年，第22頁。《詩經》中收入的早期詩歌，或用以表現喜、怒、哀、樂性情；或表現耕作、衣食生活；或事鬼神，表現人類的虔誠、祈求風調雨順。“它們基本上處于自發的、隨機的狀態，往往是個人有感而發，表現個人的思想或感觸”⑥孫旭培：《華夏傳播論》，北京：人民出版社，1997年，第66頁。。《周南》之詩都是入樂的韻文，安大簡本《螽斯》也是一樣：這是一首用于祈禱子孫眾多儀式的樂歌頌詩。詩人用螽斯多子，比人的多子。⑦程俊英：《詩經譯注》，上海：上海古籍出版社，2012年，第9-10頁。《禮記?樂記》云：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。”⑧《禮記正義》卷三七《樂記》，《十三經注疏》（下），上海：上海古籍出版社，1997年，第1527頁。音樂的發生是建立在心物感應的基礎之上的。見該詩之開篇：“螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。……”《禮記?仲尼燕居》載鄭注之言：“振羽，皆樂章也。”⑨《禮記正義》卷五O《仲尼燕居》，《十三經注疏》（下），上海：上海古籍出版社，1997年，第1614頁。可見《螽斯》中的振羽是富于節奏樂感的情態動作。以“螽斯”隱喻繁育，是一種象征符號，人們在捕捉詩中“螽斯”這一生動形象的同時，用“宜爾子孫，振振兮；蟄蟄兮；繩繩兮”這樣一種具體的情感狀態，即“觸物寄情”，來領略詩人于字里行間洋溢著的，期盼子孫繁盛的情感寄托與表現。《螽斯》二、四句用六個虛詞“兮”為和聲來虛化聲腔，“音聲足以動耳，詩語足以感心”⑩[東漢]班固：《漢書?禮樂志》，北京：中華書局，1962年，第1038頁。，使得整篇誦讀起來，雖節拍簡單，無多變化，但似邊舞邊唱的風謠，熱情活潑，令人心動，回味無窮。

安大簡本《螽斯》樂歌頌辭“聲情并茂”。錢鐘書曾言：“詩者，藝之取資于文字者也。文字有聲，詩得之為調為律；文字有義，詩得之以侔色揣稱者，為象為藻，以寫心宣志者，為意為情。及夫調有弦外之遺音，語有言表之余味，則神韻盎然出焉。《文心雕龍?情采》篇云：‘立文之道三：曰形文，聲文，情文。'人之嗜好，各有所偏。好詠歌者，則論詩當如樂；好雕繪者，則論詩當如畫；好理趣者，則論詩當見道……。”①錢鐘書：《談藝錄》（上），北京：生活?讀書?新知三聯書店，2001年，第130-131頁。這里錢氏的形文、聲文、情文之論，實際上就是詩“辭情與聲情”②劉方喜：《聲情說——詩學思想之中國表述》，北京：知識產權出版社，2007年，第138頁。之表達方式，即“辭情”涉及語言之“義”，“聲情”則涉及語言之“音”。勞孝輿在《春秋詩話》中言：“樂與詩存，則樂為有聲詩。”③[清]勞孝輿：《春秋詩話》五卷，據嶺南遺書本排印，上海：商務印書館，1936年。黃志浩、陳平亦言：“詩歌最初本是可以演唱的歌辭，在演唱之時，歌辭受音樂曲調與節拍的制約，要符合音樂樂章的規定”；“當‘韻'和‘聲調'在藝術表現中成為人們共同遵守、約定俗成的某種規定與模式時，‘律'也就產生了”④黃志浩、陳平：《詩歌審美論》，南京：鳳凰出版社，2012年，第172頁。。陳致認為：“《詩?周頌》諸篇與金文在西周中晚期都有韻文化的傾向，這是因為音樂的發展，樂鐘（按：有雙音效果）的規范化和定型化，使祭祀禮辭不斷朝著詩歌的方向發展所致。”⑤陳致：《從〈周頌〉與金文中成語的運用來看古歌詩之用韻及四言詩體的形成》，陳致：《詩書禮樂中的傳統——陳致自選集》，第28頁，第3頁。他還以西周晚期的豐白車父簋（集成4107）一例來證明其觀點，其銘文曰：“豐白車父作尊簋，用匄眉壽，萬年無疆，子孫是尚，子孫之寶，永孝用享。”五句中一、四以幽部為韻，二、三、五以陽部為韻，韻文所帶來的效果，令人回味。⑥陳致：《從〈周頌〉與金文中成語的運用來看古歌詩之用韻及四言詩體的形成》，陳致：《詩書禮樂中的傳統——陳致自選集》，第28頁，第3頁。

這里所言“二、三、五以陽部為韻”，宛如安大簡本《螽斯》篇二、四句各三字，六個重言詞連用，后加上“兮”，三字總的音長比前后四字的音要短。重言詞振振——蟄蟄——繩繩，本身讀來就極富節奏感，再與之相對應的韻腳陽聲——入聲——陽聲，全詩用這樣高低起伏，輕重相間，快慢不同的聲音和節奏，回還復沓，重章疊唱，聲情頓挫⑦[南朝宋]范曄：《后漢書?鄭孔荀列傳》，北京：中華書局，1965年。范曄評價漢末孔融：“北海天逸。音情頓挫，越俗易驚，孤音少和。”“音情”即“聲情”。。這種歡快的節奏，既易配樂和演唱，又可施于禮儀，最能表達人們祝禱人子孫繁盛的美好情懷。“音樂為物，直接訴諸感情”⑧朱謙之：《中國音樂文學史》，上海：上海世紀出版集團，2006年，第23頁。；“樂以詩為本，詩以聲為用”⑨[宋]鄭樵撰，王樹民點校：《通志二十略·樂略·樂府總府》（全二冊上），北京：中華書局，1995年，第883頁。；“詩者聲教也，出于情性”⑩[宋]鄭樵：《詩辨妄?國風辨》，《六經奧論》卷三。。郭紹虞言：“舞必合歌，歌必有辭。所歌的辭在未用文字記錄以前是空間性的文學；在既用文字記錄以后便成為時間性的文學。此等歌辭當然與普通的祝辭不同；祝辭可以用平常的語言，歌辭必用修飾的協比的語調。”[11]郭紹虞：《韻文先發生之痕跡》，見《中國文學史綱要》，《國粹學報》第三十四期。轉引自朱自清：《中國歌謠》，上海：復旦大學出版社，2004年，第14頁。音樂與文學都是感情的自發表現。安大簡本《螽斯》篇聲韻宛轉，章意遞進，可以說這首詩從“語義”上能提供給我們的信息（即辭情）不多，但通過和諧的“語音”偏以“聲情”取勝，即以聲傳情，以情帶聲，聲情并茂，實現聲音跟情感的完美結合。正如《毛詩序》的“情發于聲，聲成文謂之音”[12]《毛詩正義》卷一之一《周南?關雎》，《十三經注疏》（上），上海：上海古籍出版社，1997年，第270頁。，自然和諧。《螽斯》篇尤其以“繩”字陽聲結尾，“詩言盡而意長，歌止而音不絕”[13][明]顧炎武：《詩本音》卷一，《欽定四庫全書》經部十。，悠然聲于天地，暢然情于遐思。整個祝禱就似處在一種音樂性極強的氛圍中，且歌且舞的情境中，或用以他祝，或用以自祈。如此，感情單純，情緒事態單線發展，適宜于口頭傳唱。發乎天然，聲腔樂調悅耳動聽，給人以無限的遐想。很是應合了姚小鷗所言：“樂的自然屬性和功能（節律、音響、發乎人性、感于人心）。”①姚小鷗：《詩經三頌與先秦禮樂文化的演變》，北京：商務印書館，2019年，第4頁。

再來看《毛詩》中《螽斯》振振——繩繩——蟄蟄的用韻：陽聲——陽聲——入聲，以入聲收結，入聲字“蟄”有塞音韻尾[-P]，塞而不破的發音特點，使得整篇詩的語音，由高亢快速下墜戛然而止，即聲腔被快速關閉，結束了詩的吟唱，爾無了聲音的張揚與闊放。反而具有了滯澀、頓挫感，表達出的情感是沉悶的，缺失了吟唱中的意猶未盡與淋漓盡致。這種情況亦見于《邶風?日月》篇，這是一位棄婦申訴怨憤的詩。寫一位婦女被丈夫遺棄，憤怒控訴其“逝不古處”“逝不相好”“德音無良”“畜我不卒”之罪過。其尾句：“日居月諸！東方自出。父兮母兮！畜我不卒。胡能有定？報我不述！”以“述”字物部入聲收結，該詩表達出的是一種悲切、怨憤、孤寂的情感。

上述對比《毛詩》以“蟄”入聲收結音調是沉悶的，在情感表達上遠沒有以“繩”陽聲收尾的音調暢陽；在聲情關系上就不那么悅耳和諧；在作品表現上與聲情配合有度的自然屬性也有了距離。由此看來，安大簡本的章次排序比《毛詩》合理。

四、結語

綜上所述，我們可以提出如下一些認識。

第一，筆者認為《螽斯》是一首用于祝禱子孫眾多儀式的樂歌頌詩。該詩文辭簡樸質實，充滿土氣和天性。

第二，安大簡本若與《毛詩》中《螽斯》相比較，使用重言疊唱的藝術手法，表達主題，抒發情感，形成了邏輯和詩意的層層遞進，給人留下了深刻鮮明的印象。因此，就安大簡本《螽斯》之章次而言，首章側重子孫眾多興旺；次章側重子孫聚集歡暢；末章側重子孫世代綿長。此為十足的生命精神演進，惠及詩歌意境提升之例。如此排序，無論是邏輯還是詩意都富有層遞性。

第三，金銘韻文多以陽聲收結，即具有多以祝愿詞這種美好情懷的陽聲為尾音表達的特點，與安大簡本《螽斯》篇末章以“繩”陽聲，表達“子孫世代綿長”這種美好期盼的情懷來收結完全一致。這種暢陽向上的韻律，出于天籟，是天真興致，不假于安排的。

第四，振振——蟄蟄——繩繩，陽聲——入聲——陽聲，聲情頓挫，以聲傳情，以情帶聲，聲情并茂，自然和諧，實現聲音跟情感的完美結合。知《螽斯》篇以“繩”陽聲結尾，悠然聲于天地，暢然情于遐思。發乎天然，聲腔樂調悅耳動聽，給人以無限的遐想。對比《毛詩》以“蟄”入聲收結音調是沉悶的，在情感表達上遠沒有以“繩”陽聲收尾的音調暢陽；在聲情關系上就不那么悅耳和諧；在作品表現上也是不符合聲情配合有度的自然屬性。

總之，通過對《螽斯》詩旨簡要梳理以及章次順序的綜合考察分析，知安大簡本的章次排序比《毛詩》更為合理。