基于“非遺”視角的民族音樂傳承推廣策略探析?

高 松

(徐州工程學院 教育科學學院,江蘇 徐州 221018)

民族音樂是一個民族在長期發展過程中,通過對生活、生產、習俗等提煉形成的一種民族精神文化,是非物質文化遺產的重要內容和表現形式。作為民族文化的重要載體,民族音樂不僅代表著這個民族人民的生活態度和思想智慧,還是這個民族價值觀念和精神氣質的突出體現,更是這個民族文明歷史的真實寫照和民族優秀文化的結晶。隨著時代發展,植根于原有生態土壤的民族音樂逐漸式微,尤其是在信息化、全球化等新的技術變革帶來的新社會環境下,民族音樂在當代生存空間愈發狹小,民族音樂的保護、傳承、推廣刻不容緩。

當前學術界對于民族音樂的傳承和推廣研究,更多地局限于理論和宏觀層面,對實踐和微觀層面還不夠重視。尤其是基于非物質文化遺產視角,探討民族音樂傳承和推廣的現實路徑與有效策略,尚待進一步深化。民族音樂包含多個維度、多個領域和多個層次,其價值與功能等方面的差異使民族音樂要素有所不同。因此,為更好地實現民族音樂在當代社會的傳承與發展,不能局限于音樂藝術形式的保護、傳承與推廣,而必須從多層次、多角度加以綜合考量。

一、民族音樂傳承與推廣的價值

民族音樂是一個民族在長期發展過程中通過不斷地創造和積累,逐步形成的具有自己民族傳統并繼承發展下來的音樂藝術,它涵蓋了民間地域范圍、民族風格特點的音樂內容。我國的民族音樂特指使用傳統民族樂器,通過獨奏、合奏等形式演奏出的民間傳統音樂,它是56個民族在長期生產勞動和社會生活中創造出來的音樂形式,既體現了人們的日常生活,表達了內心情感,也為中華民族偉大的歷史文明增添了鮮活的民族特色。[1]52—54

我國民族音樂歷史悠久,最早可以追溯到西周時期。鼓瑟、擊筑、吹笙等器樂演奏是當時流行的音樂形式。此后的民族音樂形式,如秦漢時期的“鼓吹樂”,魏晉南北朝時期的“清商樂”,隋唐時期的“琴瑟”、宋代的“清樂”、元明時期的“鑼鼓”等,各具特色,并在此基礎上逐漸形成了“民歌、民族器樂、歌舞樂、曲樂、戲樂”等五種不同類型。近現代民族音樂開始了新的發展。一方面流行于宮廷或文人士大夫階層的“雅樂”,由于長期沉于古制,與社會大眾的距離越來越遠,而民間音樂因其貼近人民群眾生產生活而越發占據重要地位;另一方面,隨著西方音樂開始傳入中國,并與民族音樂碰撞、融合和發展,民族音樂在內容及表現形式隨后都有了一定的創新。新中國成立后,出現了更多體裁新穎、曲調清新的民族音樂,但實際上這些體裁和形式都是對傳統民族音樂形式的繼承和發展。[2]33—34

世界上每一個國家和民族都以各自獨有的民族特色為生命和靈魂,音樂藝術亦然。正如赫爾岑所說的:“詩人和藝術家在他們的真正的藝術作品中總是充滿民族性的。”[3]作為中華民族文化瑰寶的核心,民族音樂之所以始終保持自身的活力和魅力,就是因為其蘊涵著很高的美學價值、史學價值、哲學價值等。通過對隋唐時期高昌樂、西涼樂、鮮卑樂、龜茲樂等能尋找民族融合的痕跡,元代宴歌《茫茫大海》不僅勸誡后人要遵循自然,同時還從側面告誡后人莫聽信讒言。[4]106—110在科技迅猛發展的今天,隨著人們的思維模式、生活方式、音樂審美的變化,現代音樂思想、理念和氛圍發生了較大轉變,傳統音樂開始面臨各種機遇和挑戰,進入了重要的轉型發展時期。人們在接受西方流行音樂和國內流行音樂的過程中,逐漸失去了對自己民族音樂藝術的興趣,甚至錯誤地認為這些民族音樂藝術已經過時,進而喪失了對民族音樂的正確審美觀。因此,在這種環境下,如何更好地傳承和推廣民族音樂,是我們每個人必須深入思考的問題。

由于不同民族歷史發展、生活習俗、地理環境等方面的差異,使得中國民族音樂在體裁、內容和音樂體系方面呈現出豐富多彩的鮮明特色,它不僅是中華民族幾千年歷史發展的藝術結晶,更是各族勞動人民共同的文化財富。但是,任何傳統和文化都要經歷歷史的變遷和時代的發展,任何傳統都不可能是亙古不變的,只是這些文化和藝術會隨著時代的發展和社會的進步在保留其本質的前提下永恒地存在于我們的生活中。[5]277-279取材于內蒙古民間小調而創作的小提琴曲《思鄉曲》,成為民族音樂的經典之作;取材于民間傳說而創作的交響樂《梁祝》也是交響樂的經典曲目,這些例子都很好地印證了民族音樂取自傳統、來自民間,又傳承和推廣了傳統文化和民間藝術。[6]12

二、“非遺”視域下民族音樂保護與傳承的方式

作為人類文化遺產的特殊表現形式和重要組成部分,非物質文化遺產一方面具有綿延不斷的歷史傳承性特點,它甚至可以通過人們的口口相傳實現世代傳承,如民間傳說、神話故事等;另一方面則表現出強烈的民族特點,每個民族的語言、行為、風俗等都各自其獨特性,不同民族的人都用自己的獨特方式來表達對事物的認知,都有自己的節日、慶祝方式以及獨特的表演方式。

上述特點決定了非物質文化遺產視域下民族音樂傳承與保護的傳統方式主要有以下三種:一是收集和保存,這是對傳統民族音樂資源最為直接的保護方式,很多散落于民間的民族音樂資源需要盡快收集和整理,以便通過專業機構進行文字或圖像的保存。二是傳授和教習,高校、文化企事業單位可以通過開設體驗性課程,讓更多人尤其是學生直接接觸和學習民族音樂。三是宣傳和展示,可以通過在公共文化空間表演將民族音樂展現給公眾,如非遺傳承人的各類現場表演、現場制作非遺作品等都是很好的宣傳和展示途徑。

由于民族音樂文化遺產具有不可再生、脆弱、易毀等特點,單純依靠上述傳統方式還不能最大限度地起到保護和傳承民族音樂文化遺產的作用,必須從政府主導、完善法律法規、激發民間保護意識等方面,探索具有現代意義的更為完善、有效的保護與傳承方式。

1.法律保護與傳承

民族音樂文化遺產的保護和傳承必須重視立法工作,充分發揮法律的根本保障作用。2003年10月,聯合國教科文組織第32屆大會通過了《非物質文化遺產保護公約》,特別要求世界各國以及各個地區要積極清點非物質文化遺產,并建立一個由專家和各聯合國成員代表組成的非物質文化遺產保護委員會,用以協調非物質文化遺產保護相關事宜,對世界各國非物質文化遺產的保護和傳承起到了重要影響。自此之后,世界各國都開始重視非物質文化遺產的保護與傳承,我國也開始通過立法來加強非物質文化遺產保護。[7]34-352011年出臺的《中華人民共和國非物質文化遺產法》就是我國頒布的非物質文化遺產保護與傳承最權威的專門法律。2015年新修訂的《憲法》第22條也明確規定:國家在開展文化事業和具有群眾性的相關文化活動過程中,所有名勝古跡和歷史遺留下來的珍貴文物和歷史文化遺產都是《憲法》保護的對象。另外,《中華人民共和國專利法》和《中華人民共和國著作權法》等,還從民事立法的角度強調對非物質文化遺產創始人和繼承人切身利益的保護工作。

2.政府主導保護與傳承

在保護和傳承民族音樂文化遺產的過程中,政府的作用至關重要的。2006年9月,我國成立了專門用于保護非物質文化遺產的部門——“中國非物質文化遺產保護中心”,負責處理與非物質文化遺產保護與傳承相關事務,國家“非遺”保護中心的成立對民族音樂文化遺產的保護與傳承發揮著巨大作用。據此,各省市級“非遺”保護中心已建立,各級地方政府在其中也發揮重要作用。浙江省作為我國文物保護的先進省份,在保護非物質文化遺產方面取得了有益的經驗。各級“非遺”中心和“非物質文化遺產保護名錄”的確定,表明作為“非遺”之一的民族音樂文化在保護與傳承上有了嚴密的政府組織機構和精確的保護對象。

3.民間保護與傳承

民族音樂文化遺產凝結的是一個民族的智慧,它既來源于民間,又表現民間,而這也正是它具有強大生命力的根本原因。由此可見,民族音樂文化遺產的保護和傳承,不能僅依靠政府或法律,還要充分發動群眾,喚起民間的保護與傳承意識和積極性。事實上,很多民間藝術家、熱心人士都非常熱愛民族音樂文化遺產,自覺擔負起了保護和傳承民族音樂文化遺產的任務;一些民間組織、民間團體和社會機構,如民間自發成立的公益性機構、社會基金會、科研機構等,通過輿論宣傳、活動開展等方式對民族音樂文化遺產進行保護,他們甚至比任何部門都能夠配合政府的保護政策和活動,在民族音樂文化遺產保護方面發揮著獨特的作用。[8]128-129

三、“非遺”視域下民族音樂傳承與推廣的策略

作為非物質文化遺產的特殊表現形式和重要組成部分,民族音樂的傳承與推廣是一個復雜的“系統工程”,需要從多視角、多層面綜合考量,科學施策。

(一)發揮政府主導作用,構建多層次傳承推廣機制

國家和政府在保護文化遺產方面有著重要作用。從政府角度來看,我國現階段在非物質文化遺產保護方面還有一定的差距,所以政府一定要加大力度,充分發揮主導作用。[9]94-96對于非遺民族音樂資源,可以將多元化的音樂文化特色和中國文化特色結合在一起,同時強調民族音樂的地域化特色,尤其是在城鎮化發展過程中,政府在保護民族音樂傳承和推廣的過程中要順應時代發展轉型的要求,有針對性地采取相應的策略。

首先,對于偏遠山區的非物質文化遺產民族音樂藝人和藝術,政府要充分考慮他們的基本生活問題,要按照《國家非遺保護專項資金管理辦法》的要求,給予民族音樂藝人一定的生活資金補助,滿足其衣食住行等各項基本生活需求。

其次,地方政府要把傳統民族文化產業與民族音樂、民間節日等相聯系,將文化旅游與保護傳承民間音樂相結合,依據當地實際創辦富有地方特色的文化旅游節,深入挖掘和整合地方非遺民族音樂資源。例如,浙江遂昌昆曲“十番”在傳承和推廣過程中就結合湯顯祖文化以及旅游業發展,創辦具有地方特色的文化旅游節,以此擴大影響力,更好地推動昆曲藝術的傳承與推廣。眾多非遺民族音樂資源都與地方文化旅游有著密切聯系,地方政府可以借助發展旅游業來整合非遺民族音樂資源,擴大文化旅游節的規模,并以此帶動其他產業的發展,讓民族音樂文化傳播形成產業鏈發展模式。

再次,政府在支持民族音樂文化傳承和推廣的過程中,要注重民族音樂傳承人的培養。地方政府的文化機構可以聘請專業的民樂教師,積極引導民間音樂藝人和傳承人進行藝術創造。而對于傳承人來講,要注重培訓和創新,重點引導年輕人,激發年輕人的開創性思維,在民族音樂傳承過程中融入更多現代元素,且不要滿足于民間集會活動中的免費音樂表演。

最后,民族音樂的傳承和推廣需要良好的平臺支持,地方政府要依托地方民族音樂文化構建一個具有區域特色的文化產業,以此吸引游客和關注度。政府要積極上報非遺項目,舉辦大型的具有民族文化特色的旅游節,在熟知當地音樂文化的人群中選擇和培養一批人才,使他們能夠在地方舉辦大型文化活動的時候將地方音樂文化更好地展現給群眾。

(二)重視人才隊伍建設,加強“新生代”傳承人培養

民族文化和藝術作為非物質文化遺產的一部分,其傳承和推廣特別需要傳承人作用的充分發揮,他們是非物質文化遺產傳承和保護的基礎力量。民間音樂類的非物質文化遺產保護核心在于繼承,民族音樂本身就是一個活的生命,只有通過繼承才能夠延續民族音樂的生命。[10]18—20對于非遺民族音樂資源的保護,不單單是對音樂作品、文本等的保護和傳承,更要強化對非遺傳承人的培養,構建梯次分明的傳承人隊伍,尤為重要的是加快培養民族音樂非遺資源新生代傳承人。

首先,音樂類院校要發揮主力軍作用。非遺民族音樂資源并不是簡單的音樂本身,同時還包括社會禮俗、音樂表演等方面,這些都需要新生代傳承人來傳承和推廣。在培養新生代傳承人的過程中,高校的作用毋庸置疑,可以依托一些音樂類院校,開設更多的民族音樂專業,甚至可以開設民族音樂非遺文化專訓班。

其次,在專業培訓過程中,要注重將非遺民族音樂資源與年輕群體的興趣愛好結合在一起,例如將民族音樂與現代音樂結合、將民族音樂融合進街舞文化中等,創作出更多的具有現代特色的民族音樂作品。

再次,要根據年輕群體傳承人的特點,創新傳承人培養模式。一方面,要保留傳統師帶徒的傳承模式,例如在地方職業院校、高等院校開設非遺民族音樂專科班、本科班,同時聘請當地的音樂非遺傳承人進行專業授課。另一方面,要注重打造非遺民族音樂品牌的知名度,例如可以依托當地高校的影響力,在更大范圍內舉辦非遺民族音樂項目培訓班,不單單局限于本地,擴大非遺傳承人的選擇和培養范圍。同時,也要結合當下的市場經濟培養新的非遺傳承人,例如可以通過創辦非遺民族音樂工作室,集組織、策劃、運作和營銷為一體來開展民族音樂傳承和推廣;提高年輕群體傳承人的待遇和收入,增強他們參與民族音樂傳承推廣的積極性。

最后,加強民族音樂傳承和推廣的資金支持。在培養非物質文化遺產傳承人的時候,充足的資金支持必不可少,不論是國家還是地方政府,都要通過資金補貼確保這些人群有足夠的精力傳承民族音樂文化。

(三)加強輿論宣傳和教育引領,營造全民傳承推廣良好氛圍

民族音樂文化的傳承和推廣,離不開民眾的自覺意識和積極行動,他們是作為非遺傳承的重要力量。但是,從目前狀況來看,地方民眾對于非物質文化遺產的價值缺乏正確的認識,特別是偏遠地區的民眾,外出打工的較多,保護非物質文化遺產的人員少、意識差。為此,需要進一步加強宣傳和教育,營造全民傳承與推廣非遺音樂文化的氛圍,可以從以下三個方面入手:[11]89

首先,重視家庭教育的影響。一些口口相傳的民間音樂類非遺文化項目,潛藏在民間老藝人心口相傳之中。從家庭角度來說,老藝人對自己下一代潛移默化的教育過程中,能夠給孩子更多非物質文化遺產方面的知識,這種文化從小就在孩子心中植根,久而久之就能夠形成這種薪火相承的傳統。

其次,加強學校教育的引導。民族音樂有很強的地方文化特色,教育始終是文化傳承的重要平臺和載體。因此我們現在的教育應當結合地區文化特色,在課程教材中加入民族音樂等非遺文化元素,從小學到初中、從初中到高中、從高中到大學,整個教育階段要適度地引導學生掌握一定的非物質文化技能。放眼全球,有一些國家的舉措值得借鑒。挪威所有的學校都要求學生在15歲之前要掌握一項非物質文化技能。但是我們的教育只針對藝術類院校開設民間傳統文化藝術課程,這樣是遠遠不夠的。學校不僅要承擔起傳授學生理論知識和現代技能的責任,同時更要承擔起傳承和保護民族音樂等傳統文化的職能,結合社會教育和家庭教育,為學生灌輸一種傳承和保護非物質文化遺產的理念,將教育和傳播的職能體現出來。

最后,發揮文旅融合的帶動作用。隨著科技飛速發展,新的技術、經濟發展方式和文化不斷融合,民族音樂文化內容可以借助旅游資源得以推廣。在一些經濟相對落后地區,可以通過發展旅游熱點產業、借助特殊產業開發等形式帶動區域特色文化發展。民族音樂的發展還可以結合現代音樂發展潮流,再塑民族音樂的意義,彰顯其價值,通過多元文化的融合給予每個民族音樂同等的尊重,在民族音樂本身文化背景和文化底蘊的基礎上,追求張揚的個性,通過不同的表演方式來凸顯民族音樂的特色文化和魅力。

(四)推動民族音樂產業化發展,著力打造地方民族音樂品牌

非遺民族音樂項目的傳承和推廣可以通過提升綜合影響力來實現,而產業化發展有助于更好地實現這一目標。我國以往對民族音樂等非遺資源的重視更多體現在保護上,然而它并不能最大限度地實現民族音樂文化的傳承和推廣。要實現民族音樂在現代社會的活態傳承,要在生產實踐和社會生活過程中不斷地發揮其作用,通過明確品牌定位、制定營銷策略等對民族音樂進行產業化包裝和開發,將音樂文化等非物質文化資源優勢轉化為經濟優勢,才能促使其實現可持續發展。

首先,著力打造“民族音樂+文化旅游”產業項目,走產業化發展道路。一方面必須要強化融合發展保障制度建設,注重統籌和整合多方資源,凝聚旅游和音樂等文化的協同發展合力,積極健全民族音樂與文化旅游融合發展的保障機制。加快完善文化旅游產業相關法律法規,確保非遺民族音樂資源在融入文化旅游產業的過程中能夠受到足夠的法律保障。同時,要注重構建科學的民族音樂融合開發理念,例如,可以將具有地域特色的民族音樂納入到區域文化旅游產業發展規劃中,特別是在文化旅游的生產、消費等環節注重融入民族音樂元素。當然這種融合產業化發展道路還需要地方政府為其提供政策傾斜以及實質性的資金支持。

另一方面,要注重打造民族音樂文化旅游品牌。借助地方民族音樂文化特色,打造民族音樂品牌,同時結合當地旅游產業的發展藍圖,積極為游客和社會大眾提供民族音樂相關的產品和服務,例如九寨溝的《神奇的九寨》、廈門的《鼓浪嶼之波》、康定的《康定情歌》等如今都成為了當地發展旅游的重要名片。可以借助利用VR、3D以及動態實景技術等現代元素實現人文旅游體驗,讓游客可以身臨其境地感受民族音樂的魅力。

其次,打造非遺民族音樂特色品牌,充分彰顯品牌優勢。非遺民族音樂資源的傳承和發展必須要打出品牌優勢,打造具有中國氣派、地方特色的民族音樂文化品牌,彰顯區域文化魅力,提升區域文化影響力。在打造特色音樂品牌的過程中,一方面要充分發揮原生態音樂元素的文化魅力,打造極具民族文化特色的音樂品牌。以原生態為切入點,將民族音樂制作成更具濃厚生活氣息、更加符合大眾多元文化需求的音樂作品,打造一個更貼近群眾、更深入生活和回歸生活的平臺。還可以借助地方團體的力量,創辦具有文化特色的民族音樂工作室,例如土家音樂節、苗族原創音樂工作室等,讓社會大眾可以借助互聯網、手機移動客戶端等新媒體傳播平臺更多地了解民族音樂。

另一方面,非遺民族音樂的品牌化發展道路離不開產品的創新,非遺民族音樂產品的創新離不開文化內涵的融合,借助現代科技手段,不斷創新民族音樂文化產品,創造出更多具有特色的原創音樂產品和衍生品,讓古老的民族音樂借助現代科技手段而萌發新芽。如絲弦、嘉魚嗚嘟等非遺民族音樂項目,可以借助現代技術制作成相應的擺件、雕飾等生活用品。通過不同的形式和產品創新,讓民族音樂移默化地深入日常生活之中,獲得傳承和推廣的源頭活水和不竭動力。

四、結語

中華民族在幾千年的歷史發展過程中,積淀生成了博大精深的優秀文化,特別是獨具特色的民族音樂文化,傳承和推廣這些寶貴的非物質文化遺產是當代音樂教育工作者義不容辭的職責。在傳承和推廣民族音樂的過程中,要順應時代發展潮流,注重多元文化的融入,不論是從理論上,還是技術上,都要重視民族音樂與多元文化的滲透和融合,充分發揮政府的主導作用,加大對民族音樂傳承的資金支持,提供完善的法律法規保障;要重視非遺民族音樂資源傳承人隊伍建設,加快培養更多的非遺民族音樂項目“新生代”傳承人;要注意發揮家庭教育、社會教育和學校教育的綜合作用,為民族音樂的傳承和推廣提供良好的教育資源和輿論氛圍;要注重民族音樂的產業化融合發展,借助旅游業、現代科技、傳播技術等打造具有地方特色的民族音樂品牌,全方位、多層次推動民族音樂的高質量傳承和推廣。