劉余莉 苗水

《史記·滑稽列傳》記載,歷史上曾出現(xiàn)過(guò)三種治理境界:為政“不能欺”“不敢欺”“不忍欺”。通過(guò)為政以德達(dá)到“不忍欺”的治理境界,是中國(guó)之治的標(biāo)志性特點(diǎn)之一。
《史記·滑稽列傳》記載,歷史上曾出現(xiàn)過(guò)三種治理境界:春秋時(shí)子產(chǎn)治理鄭國(guó),嚴(yán)密的法律和監(jiān)督機(jī)制使人不能作惡,達(dá)到了為政“不能欺”的境界;戰(zhàn)國(guó)時(shí)西門(mén)豹治理鄴縣,通過(guò)設(shè)置嚴(yán)厲的法律制度,使人不敢作惡,達(dá)到了為政“不敢欺”境界;春秋時(shí)孔子的弟子宓子賤治理單父,將孔子所倡導(dǎo)的仁義忠恕與治理之道相結(jié)合,使人不忍心違法亂紀(jì),達(dá)到了為政“不忍欺”境界。
何為“不忍欺”境界
宓子賤是孔子的弟子,春秋魯國(guó)人。《史記·仲尼弟子列傳》記載:宓不齊,字子賤,比孔子小三十歲。孔子談?wù)撳底淤v,說(shuō):“子賤真是個(gè)君子啊!假如魯國(guó)沒(méi)有君子,這個(gè)人又從哪兒學(xué)到這種好品德呢?”子賤出任單父地方長(zhǎng)官,回來(lái)向孔子報(bào)告說(shuō):“這個(gè)地方有五個(gè)人比我賢能,他們教給我施政治民的方法。”孔子說(shuō):“可惜呀!宓不齊治理的地方太小了,要是治理的地方大還差不多。”《史記》對(duì)宓子賤的刻畫(huà)很簡(jiǎn)單,但透露了兩個(gè)信號(hào):一個(gè)是他人品好,所以孔子稱(chēng)贊他是個(gè)君子;另一個(gè)是他治理水平高,所以孔子認(rèn)為他治理的地方太小了,不足以施展他的才能。
《淮南子》中記載,宓子賤治理單父三年,巫馬期前往觀摩治理效果,見(jiàn)到一人在夜色下捕魚(yú),但卻屢屢把捕得之魚(yú)釋放回去。巫馬期問(wèn)捕魚(yú)者為何如此,捕魚(yú)者回答:因?yàn)殄底淤v不讓人捕取小魚(yú)。通過(guò)捕魚(yú)者的行為,可以看出,子賤把孔子“為政以德”的思想發(fā)揮到極致。
孔子認(rèn)為,子賤的治理之所以能達(dá)到如此境界,是因?yàn)樽淤v做到了“誠(chéng)于此者形于彼”。百姓被子賤的至誠(chéng)之心所感化,故不忍心欺騙他,社會(huì)治理自然達(dá)到了“不忍欺”的境界。
“不忍欺”是更高層次的治理境界
與西門(mén)豹的“不敢欺”、子產(chǎn)的“不能欺”相比,子賤的“不忍欺”顯然更勝一籌,是更高層次的治理境界。《群書(shū)治要·體論》中也講到:“德之為政大矣,而禮次之也。夫德禮也者,其導(dǎo)民之具歟。太上養(yǎng)化,使民日遷善,而不知其所以然,此治之上也;其次使民交讓?zhuān)巹诙辉梗酥沃我?其下正法,使民利賞而歡善,畏刑而不敢為非,此治之下也。”
在《鹽鐵論》中,對(duì)刑罰與道德教化的關(guān)系做了一個(gè)比喻:刑法對(duì)于治理國(guó)家,就像馬鞭對(duì)于駕車(chē)一樣,好的御手不能沒(méi)有馬鞭就去趕車(chē),而是拿著馬鞭而不輕易使用。圣人借助刑法來(lái)實(shí)現(xiàn)教化,教化成功了,刑罰便可以擱置不用。這就是《尚書(shū)》上所說(shuō)的“刑期于無(wú)刑”。設(shè)立刑罰是起到警戒的作用,其最終目的是使人不觸犯法律。通過(guò)為政以德達(dá)到“不忍欺”的治理境界,是中國(guó)之治的標(biāo)志性特點(diǎn)之一。
如何實(shí)現(xiàn)“不忍欺”的治理境界
關(guān)于如何實(shí)現(xiàn)“不忍欺”的治理境界,《群書(shū)治要·傅子》中講:“明君必順善制而后致治,非善制之能獨(dú)治也,必須良佐有以行之也。”換言之,實(shí)現(xiàn)善治,既需要完善的治理體制,也需要具備治理能力的管理人才。如果缺乏德才兼?zhèn)涞墓芾碚撸椭荒苓_(dá)到“不能欺”和“不敢欺”,而無(wú)法達(dá)到“不忍欺”的最高治理境界。
治理者治理能力的提升對(duì)于實(shí)現(xiàn)“不忍欺”的治理境界至關(guān)重要。這就要求治理者必須承擔(dān)三種角色:作之君,作之親,作之師。治理者既要承擔(dān)率領(lǐng)、引導(dǎo)、管理的職能,還要關(guān)愛(ài)屬下,甚至要像父母關(guān)愛(ài)兒女那樣關(guān)愛(ài)屬下。正如《六韜》中所講,善于治國(guó)者,對(duì)待人民如同父母關(guān)愛(ài)子女,兄長(zhǎng)慈愛(ài)兄弟。見(jiàn)之饑寒,則為之哀;見(jiàn)之勞苦,則為之悲。此外,治理者還要承擔(dān)教導(dǎo)屬下的職責(zé),特別要教導(dǎo)以“五倫八德”(五倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信;八德:孝悌忠信、禮義廉恥)為主要內(nèi)容的倫理道德。
而行之有效的道德教育是為人師表、上行下效。正如《說(shuō)文解字》釋“教”為“上所施,下所效也”。孔子也強(qiáng)調(diào):“君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng)必偃。”“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”治理者唯有正己化人才能達(dá)到良好的治理境界,起到潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲的效果。因此,孔子特別強(qiáng)調(diào)治理者的道德引導(dǎo)和禮儀教化作用,因?yàn)檫@可以培養(yǎng)、引發(fā)民眾的羞恥心,使百姓心悅誠(chéng)服。不僅如此,能夠起到君、親、師作用的治理者還可以“絕惡于未萌”“防患于未然”,將問(wèn)題與矛盾杜絕和處理在萌芽階段,并領(lǐng)導(dǎo)民眾在進(jìn)德修業(yè)的正確道路上不斷前進(jìn)。這些都是治理能力的重要體現(xiàn)。
要達(dá)到“不忍欺”的治理境界,就必須秉持修身為本、教學(xué)為先的治國(guó)理念,提倡治理者先受教育。因此《大學(xué)》中強(qiáng)調(diào)“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”。在《淮南子》上也說(shuō):“不知禮義,不可以行法。法能殺不孝者,而不能使人為孔、墨之行;法能刑竊盜者,而不能使人為伯夷之廉。孔子養(yǎng)徒三千人,皆入孝出悌,言為文章,行為儀表,教之所成也。”可以說(shuō),正是通過(guò)治理者為政以德的修身和率先垂范的教化,才能令百姓信服,達(dá)到“不忍欺”的治理效果。
中國(guó)傳統(tǒng)文化是一種重視倫理道德教育的倫理文化。在這種文化中,國(guó)家治理體制的完善是圍繞著如何把人培養(yǎng)成為賢人君子,并把賢人君子選拔到領(lǐng)導(dǎo)之位這一核心而展開(kāi)。因此,從教育制度開(kāi)始,就注重通過(guò)家庭教育、學(xué)校教育、社會(huì)教育等形式培養(yǎng)德才兼?zhèn)涞娜瞬牛⑦M(jìn)而從官吏的選拔、考試、考核、監(jiān)察、獎(jiǎng)勵(lì)、培訓(xùn)和管理制度上落實(shí)“學(xué)而優(yōu)則仕”“爵非德不授,祿非功不與”“進(jìn)賢受上賞,蔽賢蒙顯戮”等原則,保證了“賢者在位,能者在職”。其治理結(jié)果如《六韜》中所言:“其政平,吏不苛,其賦斂節(jié),其自奉薄,不以私善害公法,賞賜不加于無(wú)功,刑罰不施于無(wú)罪,害民者有罪,進(jìn)賢者有賞,官無(wú)腐蠹之藏,國(guó)無(wú)流餓之民。”
總之,重視發(fā)揮管理者為政以德的教化功能,強(qiáng)調(diào)修身為本、教學(xué)為先,愛(ài)民而安、好士而榮,以此達(dá)到“不忍欺”的治理境界。
(《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》2020.4.10 劉余莉、苗水/文)