系統思維下的禮樂文明認知

郭樹群

[摘要]當代中國音樂史學研究思維方式的蛻變中，王小盾構建的“以聽覺認知維系的禮樂文明濫觴期知識系統”、項陽構建的“以情感訴求維系的國家用樂知識系統”，影響深遠，二者的論說觸到了中華禮樂文明的精髓。歷史軌跡承載著的中華禮樂文明本身具有它獨特的系統結構。從“禮樂文明濫觴期知識系統”到“國家用樂知識系統”構建起中華禮樂文明系統結構傳承、遞衍的歷史軌跡。

[關鍵詞]系統思維;禮樂文明;禮樂文明濫觴期知識系統;國家用樂知識系統

一、當代音樂史學研究中思維方式的蛻變

思維發展史告訴我們，進入21世紀，人類的思維模式已經從西方工業革命以來機械性的實驗論證主導的線性分析思維模式走向了系統思維的時代。這是隨著20世紀后半葉系統論、信息論、控制論的傳播導致的時代變革，于是在音樂學界，這種思維方式的蛻變也成為有跡可循的歷史現實。

從中國音樂史學的發展來看，可以注意到楊蔭瀏先生一代人所秉持的學術思維方式應該屬于那種“機械性的實驗論證主導的線性分析思維模式”。他在20世紀50年代的研究成果《定縣子位村管樂曲集》，作為一項完整的田野調查報告，格外強調在細節上把握研究對象，清楚地顯示出楊先生受到科學實證思維方式的影響。

其后，黃翔鵬提出的“曲調考證”理論已經在觸摸系統思維的靈感。他認為：

應當開展“曲調考古”的研究工作。把歷史研究、民族音樂遺產研究，具體化到音樂形態諸種研究上的各個方面：樂律學（兼及古樂器形制與性能的研究）、語言音樂學（兼及音樂文學史有關音韻變遷情況的研究）、古曲式及音樂風格的流傳遞變等等。需要各種研究成果的綜合分析，使之服役于“曲調考古學”的創立。

黃翔鵬“曲調考證”理論的建立和實踐有著自己明晰的理論背景：作為宏觀理論背景的是他的“高文化”理念;作為中觀層次理論背景的是他所積極倡導并付諸實踐，且碩果累累的“音樂型態學”;“曲調考證”則是在這一理論系統中微觀層次的展現。

這種涵蓋了宏觀、中觀、微觀層次的理性思維的系統性是不容置疑的。

筆者還注意到修海林在1993年已經在呼喚“我們現在是到了從整體上把握音樂存在方式的時候了”，此后在1998年的文稿中他再次重申了這一理念。修海林在2001年的文稿中還提到“‘樂作為文化行為方式的存在”這一命題。這顯然已是系統思維的反映。他真切地感到“中國的音樂學發展到今天，如果不能在學理的層面上有所反思，對反映在不同學科研究領域、不同專題研究中帶著普遍意義的學理問題有所反思，就會形成學術上的滯后”。對于“樂”之存在方式，他認為“音樂的存在，并非僅僅是音響形式的存在，而是音樂的行為、形態、意識三要素共構一體的存在”。在修海林的學術思考中，不僅認為“樂”存在于一個系統之中（文化行為），而且他對這種系統的研究已經有了自己的概念，所謂“行為、形態、意識”的三要素。

進入21世紀，筆者注意到系統思維對于音樂學者的影響更趨深入。由此產生了更為精彩的研究成果，其間王小盾對于上古禮樂文明濫觴期的研究、項陽以情感訴求維系的國家用樂研究，都更顯明地體現出系統思維彰顯的魅力。以下簡要分析一下這兩項學術成果。

二、以聽覺認知維系的

禮樂文明濫觴期知識系統

首先要討論的是王小盾的理論成果——他發表于2017年的一篇文稿《上古中國人的用耳之道——兼論若干音樂學概念和哲學概念的起源》。在這篇文稿中，王小盾從“各種文化都是人類自我訓化的產物”這一觀點出發，認為：“上古中國人建立了對耳和聽覺能力的認識與崇拜，也建立了與視覺相對的聽覺知識系統，亦即由氣象學、歷律學、詩學、度量衡學、陰陽學說和各種夜晚知識組成的系統。”

筆者將這一知識系統歸納為如下圖表：

王小盾所闡釋的上古中華民族聽覺知識系統屬于一個大文化系統。這一認識的發生使人們看到，他的認識改變了過去音樂起源研究單線進化的思路，實際上是摒棄了生物進化論的窠臼，在系統論層面展開的學術思考。這應該是音樂學學術方法論取得的時代進步。由此，就有了一個從知識體系的構建來探究“樂”之濫觴，從而追尋“禮樂文明”之大文化內涵的新路徑。

《呂氏春秋·仲夏紀·大樂》載：“音樂之由來者遠矣，生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀生陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復合，合則復離，是謂天常。天地車輪，終則復始，極則復反，莫不成當。日月星辰，或疾或徐，日月不同，以盡其行。四時代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛。萬物所出，造于太一，化于陰陽。萌芽始震，凝寒以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適。和適先王定樂，由此而生。”這是一則業界普遍關注的“禮樂生成論”的基本史料。從系統方法的層面考慮，這則文獻恰到好處地反映出古人關于“禮樂之生成”的大文化內涵。可以看到這則文獻所涉及的系統內容有“天、地、日、月”（物化的生活環境）、“陰、陽”（原生的哲學理念）和“聲”。按照系統方法的原則可見，維系系統中各子系統重要聯系的應該是“聲”。因為“萬物所出，造于太一，化于陰陽。萌芽始震，凝寒以形。形體有處，莫不有聲”。那么，以“聲”為聯系的子系統包括了哪些內容呢？“聲”之所生在于“風”“氣”，“風”“氣”所感在于“測氣聽聲”。于是聽覺知識系統中與“測氣聽聲”相聯系的氣象、天文、歷法、音樂、祭祀諸子系統便相繼呈現。顯然，這樣的學術認知是建立在系統理論的思考之上的。為什么這樣說？因為“測氣聽聲”活動中產生的“聲”成為維系上古禮樂文明濫觴期知識系統的重要因素。這一因素的具備，成就了系統理論認知的一個重要條件，即：“必須把研究對象放在它所隸屬的系統之中，并且找出它在系統中的各種重要聯系。”

王小盾認為，“‘氣是同觀測天、地之氣的儀式相聯系的概念”，“是在‘天人合一思想指導下對大自然運行原理的表達”。他還歸納出觀測天地之氣的7種儀式類型：“以耳聽風”“以音律察氣”“吹律管聽軍聲”“發人聲聽軍聲”“吹律命名”“以聲音通神”“候氣”。這些認知進一步顯現系統思維認知方式的魅力，從而演繹出如上圖表所示的禮樂文明濫觴期知識系統的結構。

系統理論認知的第二個重要因素是“要找出與對象本身自然屬性不同的系統屬性”，這就是說需要把握上古禮樂文明濫觴期知識系統的系統屬性。以聽覺知識系統為基礎的古代文化已涉及天文歷法、氣象物候、歷史神話、日常生活的方方面面。這些知識內容的鋪排必然需要一定的秩序規范。為了這些秩序的明確，系統的屬性就成為維系該知識系統的重要鏈條。

王小盾認為如上7項與“風”“氣”相聯系的概念所承載的諸事項“都聯系于某種典禮秩序，聯系于生命節律，在一定的文化共同體中通行”。這就體現為早見于《尚書》時代的“協時月正日，同律度量衡”的古老文化事項。筆者以為“協時月正日，同律度量衡”這一古老命題的出現，正是對上古以聽覺認知為主構成禮樂文明濫觴的一個時代總結。很顯然，“律”成為“協時月正日，同律度量衡”這一文化活動的核心。因為禮樂文明的濫觴所涉及的天文歷法、氣象物候、歷史神話、日常生活的方方面面，這些知識內容的鋪排必然需要一定的秩序規范。作為維系聽覺認知制度性體現的“律”能夠較完美地承載“協時月正日，同律度量衡”的秩序性，“律”于是具有了禮樂文明濫觴期知識系統的系統屬性。“律”之所以能具備維系該知識系統的屬性，就是因為“律是表述歷法、音樂、法律在內的通用概念。并且，三者都有計算、規范、原理和秩序的豐富意蘊”。

有學者還認為（法律之）律與歷律、音律一樣，都是“法天乘氣”的結果。這種中國傳統的“律”所具有的制度功能使得作為“萬事根本”的律成為“權衡萬事”的律，其中所承載的哲理內涵就是宇宙秩序的絕對原則——“道”。由此“律”的內涵又一次得以深刻發現。于是，作為“法天乘氣”以規范物候四時、歷法歲差等文化現象秩序的聽聲之標準“黃鐘律”獲得了先民的神秘認知。所謂“黃鐘之官，律呂之本”“天地之氣，合而生風，日至則月鐘其風，以生十二律”“天地風氣正，則十二律定矣”。黃鐘律作為秩序規范的意義在聽覺認知的禮樂文明濫觴期知識系統中有了它定于一尊的理論地位。

上古禮樂文明濫觴期知識體系的理論描述在中古時期以“鐘律”理論得以部分承繼，但中古時期的“鐘律”理論已經失去了早期禮樂文明的面目。禮樂文明濫觴期的知識系統已經純化、細分為諸多內容和更為專門、精細的人文知識門類。筆者曾這樣描述中古時期的“鐘律”理論：

鐘律是中古時期理論律學體系的別稱。它淵源于上古觀象授時的“推律定歷”“同律度量衡”理念，以闡揚封建王權統治社會計量的技術標準為依歸，以三分損益律的理論律學方法為載體，以“備數、和聲、審度、嘉量、權衡”五則為表現形式，以求取“隨月用律”的候氣活動為實踐方式，構成了濫觴于兩漢，在整個中古時期獲得發展的理論律學體系。

顯然，中古時期的鐘律理論深嵌著禮樂文明濫觴期知識系統的深刻印記。其實，禮樂文明的濫觴作為一個系統的存在已是一個不爭的事實。早在古希臘時期，哲學家德謨克里特就寫過《世界大系統》。我國古代醫學經典《黃帝內經》用“陰陽五行”學說說明五臟間的相互依存、相互制約的關系，也體現為一種系統的思想。只不過古代人們對于系統的認識帶有很大的猜測性和神秘色彩。

《呂氏春秋·仲夏紀·大樂》所記：“仲夏之月，日在東井，昏亢中，旦危中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融。其蟲羽，其音徵。律中蕤賓。其數七。其味苦，其臭焦。其祀灶。祭先肺。小暑至。螳螂生，鸚始鳴。反舌無聲。天子居明堂太廟，乘朱輅，駕赤駵，載赤旃，衣朱衣，服赤玉，食菽與雞。其器高以粗。養壯狡。”這是對于音樂史的記載，顯然已是以“聲”為聯系紐帶，并具有一定秩序性的一個文化共同體。這應該是禮樂文明濫觴期樸素的系統知識體系的呈現。從這個意義上說，《呂氏春秋》記載的音樂史應該是具有古代樸素系統意識的音樂史。

三、以情感訴求

維系的國家用樂知識系統

近年來，項陽著意于“禮樂文明”研究，他有感于過往人文學科領域，特別是音樂學界對于傳統禮樂文明的認知缺失，組織起得力的團隊，精心探索，建立起他的“禮樂文明”研究系統。

項陽提出的“國家用樂知識系統”其理論原點是上古中華民族蒙昧時期的原始宗教儀式，其確立是以西周禮樂的創始為端。他以“引禮入樂”的歷史現實為背景，針對國內社科人文學界“多談禮和儀”“言禮不言樂”的普遍現實，提出了“以樂觀禮”的創新理論切入點。他提出：“我們應從中華禮樂文明的邏輯起點有效梳理，講清楚深層內涵，明確理念、正本清源，使進入新時代的中國社會更加和諧有序。”這一研究思路指引他在學界產生了令人耳目一新的系列研究成果。近期結集出版的叢書“禮俗之間——中國音樂文化史研究叢書”，便是這一系列研究成果的集中展示。

國家用樂知識系統的構建以禮樂（儀式音樂）、俗樂（非儀式音樂）為主脈;在禮樂（儀式音樂）項下，又以雅樂類型與非雅樂類型類分。在俗樂項下，他提出了傳統音樂類別隨著歷史進程不斷裂變，并逐漸融入民間禮俗的歷史現象;而民間禮俗又與非雅樂類型的吉、嘉、賓、兇諸禮接衍、共生。同時，俗樂（非儀式音樂）亦有獨立存在的意義。由此形成的“國家用樂知識系統”完成了中華禮樂文明的整體結構，它涵蓋了中華歷史發展過程中的全部音樂事項。無疑，這與過往以“機械性的、實驗論證為主導的線性分析思維模式”所描述的中華禮樂文明有著明顯的不同。

這個“國家用樂知識系統”的構建，同樣滿足了系統構成的兩個重要條件。

第一個重要條件是必須把研究對象放在它所隸屬的系統之中，并且找出它在系統中的各種重要聯系。筆者認為，這一維系系統的“重要聯系的紐帶”是項陽提到的人的“情感訴求”。

從“以樂觀禮”的視角來看，項陽認為：“人類創造的樂，定有其功能性意義，這便是以音聲或稱樂來表達人類情感。樂之情感是人類所賦予的，而被人類賦予情感的樂也作用于人類，這應該是古往今來國人看重樂存在的重要理由。”“中國人禮樂體系的創造實際上是為了情感的儀式性訴求以禮樂表達”。可見，“情”之所在成為維系“國家用樂知識系統”的重要理論元素。這一重要紐帶——情感訴求，進一步可以概括為“情”。

第二個重要條件是要找出與對象本身自然屬性不同的系統屬性。這個“國家用樂知識系統”的系統屬性應該是“制度”。在以“儀式”和“非儀式”類別構成的禮樂、俗樂知識體系中，“制度”規范成為建立秩序的基本條件。即便在非儀式用樂的俗樂類型，樂的多種秩序規范同樣離不開古往今來的“樂學制度”。

項陽認為：“禮樂的特征是樂與儀式相須固化為用。……這里的關鍵所在是制度的定位與實施的固化。……禮樂文化的核心內涵，制度規定性不可或闕。中國禮樂文化之所以數千年長盛不衰，就在于國家體制下從宮廷到轄域下各級官府的共同實施與維系，宗教也為此貢獻力量，所謂‘推波助瀾，畢竟其樂之為用更具儀式性。”可見在國家用樂知識系統中，“制度”為用的核心價值于此得到充分的肯定。

滿足了這兩個重要條件，這個“國家用樂知識系統”實至名歸。

有學者認為：“系統方法的推廣使人們在認識事物時，側重于研究現象和事物同外在環境、同其他各種事物的聯系，從而從整體上、從事物所具有的種種聯系和關系出發來認識其局部，從客觀所處的特定環境出發來認識客體本身，為考察多維現實提供了有效的手段和方法。”

項陽將其“國家用樂”之“樂本體”概念描述為“禮樂之學”和“俗樂之學”架構，認為它們可以在社會功能、實用功能、教育功能、審美功能和娛樂功能等多種為用中把握。這是時人從政治、文化、宗教、社會、哲學、審美等多視角認知的意義。從這個意義上看，涵蓋后世各自成學的所謂音樂哲學、音樂美學、音樂社會學、音樂教育學、音樂傳播學、音樂功能學、音樂形態學、樂律學、音樂旋律學、音樂語言學，乃至戲曲音樂學、曲藝音樂學、舞蹈音樂學等多種學科，形成既有形而下又有形而上、且有多體裁類型的豐富內涵。

這種“大樂學”觀顯然具有系統思維的整體性特點。“國家用樂”的這種整體性整合了中國傳統音樂學術研究的多項學科內容。關鍵還在于它不僅實現了不同學科門類的融合，而且這種“國家用樂知識系統”各個子系統的學科內容體現為整體性。在不同的歷史節點上，五禮用樂都要特別體現“大樂學”理念，體現從整體上、從事物所具有的種種聯系和關系出發來認識其局部，從客觀所處的特定環境出發來認識客體本身的學術意義。這是項陽“國家用樂知識體系”研究的用心所在，其創新特點不言而喻。為達此目的，他不斷地呼吁“回歸歷史語境”。正像蘇聯學者勃勞別爾格和薩多夫斯基所言：“從系統整體的規律性和各組成部分的相互聯系的角度出發去研究客觀現實的現象，構成了特殊的認識論‘棱鏡，或特殊現實的‘尺度。”顯然，項陽在自己精研的理論實踐中獲得了這一“棱鏡”和“尺度”。

在項陽的“國家用樂知識系統”中，關于“民間禮俗”的遞衍被描述為：“儀式用樂與非儀式用樂并在，接衍國家禮樂之吉、嘉、賓、兇禮用樂，以‘獻的理念，在吉禮中加入俗樂內容。”這里，我們看到了該系統的開放性特征。民間禮俗從非儀式用樂的俗樂類型中，沿著歷史軌跡，不斷遞衍，同時又發生著與儀式用樂之吉、嘉、賓、兇的接衍，在“獻”的作用下，民間禮俗實現了俗樂與吉禮用樂的融合。這一過程，系統的開放性得以充分彰顯。因為可以看到“民間禮俗”這一子系統通過開放，體現出“內因與外因發生相互作用，相互轉化，引起系統發生質量互變。最初是系統從環境引入某種量的變化，發生某種量的變化，進一步的發展，終于發生了質的變化，量變轉變成質變，進而又開始了新的量變”。這也再次說明了項陽“國家用樂知識系統”的特征清晰、結構嚴謹，形成了學界有待更為廣泛、深入研究的前沿課題。

四、中華禮樂文明的傳承與遞衍

在“禮樂文明濫觴期知識系統”和“國家用樂知識系統”被簡要地理性闡釋后，古老的中華禮樂文明傳承與遞衍的規律性或也可同樣得以把握。

美國系統論專家E·拉茲洛在《用系統論的觀點看世界》一文中說：“今天，我們正目睹另一場思維方式的轉換：轉向謹嚴精細而又是整體論的理論。這就是說，要構成擁有它們自己的關系和性質集成的集合體，按照同整體聯系在一起的事實和事件來思考。用這種集成的關系集合來看世界就形成了系統觀點。”“用當代科學提供的這種概念和理論武裝起來，不管我們朝哪里望去，都能看到有機化復雜事物的系統。人是這樣一種系統，人組成的社會以及人所處的環境，也同樣是這樣的系統。”根據這樣的理念，可以說王小盾、項陽的論說觸到了中華禮樂文明的精髓。歷史軌跡承載著的中華禮樂文明本身具有它獨特的系統結構。從“禮樂文明濫觴期知識系統”到“國家用樂知識系統”構建起中華禮樂文明系統結構傳承、遞衍的歷史軌跡。

這里僅從“系統聯系的紐帶”和“系統屬性”這兩個要素來探討這種傳承、遞衍的軌跡。

如上表格中“系統聯系的紐帶”可以理解為從“聲”一“情”的遞變;“系統屬性”則可以理解為：從“律”一“制度”的遞變。這一遞變過程描繪著古老的中華禮樂文明日趨精細、純化的歷史軌跡。

關于從“聲”一“情”的遞變，可以注意的是“禮樂文明濫觴期知識系統”和“國家用樂知識系統”都將其文化原點歸屬到遠古時期的祭祀文化。“禮樂文明濫觴期知識系統”從時人對于自然之聲的聽覺認知獲得的氣象、天文、物侯等諸多知識，使他們獲得了對生活資源豐富，生命資源昌盛的情感體驗。由是，《毛詩序》所謂“情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也”。這樣的文化行為孕育出“聲”“音”“樂”的類分。而《禮記·樂記》所謂：“知聲而不知音者，禽獸是也;知音而不知樂者，眾庶是也;唯君子為能知樂。”或許正是這一文化發展過程的反映。從蕓蕓眾生知“自然之聲”的時代到“知音”“知樂”的時代，維系禮樂文明濫觴期知識系統的重要紐帶“聲”逐漸遞衍為以情感訴求維系的“國家用樂知識系統”中的系統聯系紐帶——“情”。這一文化因素的遞衍過程還可以從如下經典記載中得以感悟：《尚書‘堯典》說的“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”。其間隱含的一個意思是說詠歌之“聲”必以表達情感訴求為歸。因為從“詩言志”之“言”就是“情動于中而形于言”，由“言”而及“歌”“詠”，則必以情感表達為依歸。朱熹曾言：“諷誦歌詠之間，足以和其心氣……所以詠歌之際，深足養人情性。”由此可知，“禮樂文明濫觴期知識系統”和“國家用樂知識系統”中的系統聯系紐帶從自然之“聲”一“情”的遞衍至少在《尚書》時代已經完成。

關于系統屬性從“律”一“制度”的遞變，需要更多關注的是“律”的規范性和它的秩序性特征。“禮樂文明濫觴期知識系統”的系統屬性“律”在原始精神崇拜的禮儀中觸摸到自然之聲的秩序，使原始人在獲得自然資源，以求生存和繁衍的社會生活中得以生生不息。進而，律在“同律度量衡”的時代又發揮出維系社會生活運轉的功能，這時它己顯現出“制度”概念的某些特征。引禮入樂的周代以降，在音、聲、樂的類分日漸清晰的時候，律的秩序性內涵便融入樂與禮結合的“國家用樂知識體系”，從而在“禮”與“樂”的具體內容上更為明確地體現出“制度”為用的核心特征。禮樂的規范意義和制度意義也就成為上古政治事件中的重要現象。因此有了《周禮‘春官‘小胥》所稱“正樂懸之位：王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸”的禮樂制式和《論語‘八佾篇》所載“八佾”的禮樂規格。而國家用樂“四階段論”的揭示，更清楚地反映出“制度”的核心為用。近年被揭示和深入研究的國家用樂中的“樂籍制度”更被認為承載了“禮樂制度的整體性和上下相通性”。可見系統屬性從“律”一“制度”的遞變，維系了“禮樂文明濫觴期知識系統”到“國家用樂知識系統”歷史演變進程。

由此，我們感知到原本作為古老文化系統的“禮樂文明”演進到現代系統文化理論的歷史過程。由于王、項兩位先生的努力開拓，不僅揭示出中華禮樂文明系統演變的歷史進程，更為音樂史學界從整體上把握歷史現象，探索歷史演進規律提供了可資借鑒的經驗。

結語

在對“禮樂文明濫觴期知識系統”和“國家用樂知識系統”進行的初步系統理論分析之后，筆者感到，當今的時代，系統科學方法已經成為科學研究和人類思維最為重要和普遍的方法。其間最為重要的特點是它摒棄了傳統分析方法就事論事，對問題進行孤立分析的思維模式，進入從整體高度來把握局部，從系統高度來對研究對象進行分析的境界，這樣才能洞悉歷史事項的全貌。王小盾和項陽學術研究實踐所彰顯的系統方法的光彩應當正在于此。希望它能不斷發酵，為學界孕育更為精彩的學術成果。

此外，在對于中華禮樂文明歷史軌跡的探索中，筆者也深刻地感悟到中華禮樂文明是在有神論背景下形成的文化傳統。其文化精神的核心之一是涵養了一種“敬畏精神”。從對蠻古洪荒時代對自然神靈的崇拜，到對神授人權的部落首領的崇拜，再到對封建君王的崇拜，在民族文化心理上滋生著一種“敬畏上蒼”的心理素質，它作為一種基因形態，世代流淌。因此，在深入關注禮樂文明的研究中，不能忽視對這種“敬畏上蒼”心理基因的研究。

“敬畏上蒼”作為世代流淌的民族心理基因元素，進一步培養、發揚了中華民族他律的審美認知。于是在作為儒家經典的《禮記‘樂記》中我們看到了“樂與政通”的理論。這應當是“敬畏上蒼”心理影響下的理論構建，這樣的理論之所以得以承續幾千年，亦不應忽視民族心理基因的重要影響。正是在他律論的主流思想體系中，“禮樂文明”知識系統有了它特別的強勢構建和強勢發展的歷史機遇。