朱啟經 溫發坤

《易經》是先有卦爻之畫,然后依據卦爻畫中特定的象數關系系上卦爻辭的。《易經》卦爻畫中所具有的象數關系就是其卦爻辭之源。而“發展的單爻變理論”就是《易經》卦爻辭的系辭依據(之一)。(請參閱拙文“論《易經》(卦)爻辭的系辭原理——發展的單爻變理論”)依據其卦的卦爻象數關系,精心選擇其辭,再附加上在概率基礎上的占卜應驗結論,這就形成現在我們所見到的《易經》卦爻辭。所以,研《易》以指導我們的行為,其重點應放在卦爻關系的分析上。
本文就是從這一觀點出發,探討《頤》氣功養生道理的。
《周易·頤》卦辭曰:“頤,貞吉。觀頤,自求口實。”
《頤·彖》曰:“‘頤,貞吉,養正則吉也。‘觀頤,觀其所養也。‘自求口實,觀其自養也。”
《序卦》曰:“頤者,養也。”這就是說,《頤》所講的主要內容就是“養”。所謂“養”,就是“養生”。眾所周知的“氣功”就是絕妙的養生之法。
那么,《頤》是怎樣通過象數關系來表述氣功養生之道的呢?
《頤》的上卦為艮卦,艮為山為靜;下卦為震卦,震為雷為動。《周易》認為:上卦為外,下卦為內,所以這是“外靜內動”之象,這正與氣功中的“靜功”相符合。上卦為艮,艮為靜為止為守;“互體之卦”為《坤》,坤為腹為地為靜;坤在五行中屬土,土居五方(東西南北中)之中,所以《頤》有“守中致靜”之象。“上互卦”之坤為腹為身,“下互卦”之坤為地為養育,合觀之,則有“自養”之象。
那么,《頤》中是否有氣功養生功法的動作和姿勢呢?
《頤》的上卦為艮,艮為肩為背為關節為指為手,上互卦之坤為腹為身,下互卦之坤為虛為松為靜,二至上爻“連互”可得“全身放松入靜”之象。其下卦為震,震為動為足為“仰盂”之象。那么怎樣才能動其足而呈“仰盂”之狀呢?《系辭》曰:“《易》者,象也。象也者,像也。”根據《系辭》的提示,動其兩足,并且使其“涌泉”朝上,即得震足的“仰盂”之狀。而兩手的動作則取艮(艮為手)象,將兩手置于(艮為手為止)身(坤為腹為身)之前(上邊的卦為前,下邊的卦為后),全身放松,靜而虛無(互卦皆坤,坤為身為虛為松為靜)地盤腿(下卦之震為足為仰盂)而坐即得氣功的“靜功”之態。看一下古代氣功養生者的靜功動作,大都取此象。可見“頤養”的氣功養生之象,早被古人所效法。
再看一下《頤》六爻的氣功養生:
初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。
靈龜:龜名,古人常用靈龜之甲占卜,古人認為:龜之言久,龜千歲而靈。所以用“靈龜”表示長壽。在此表示頤養能長壽。從卦形上看:《頤》外陽而硬,內陰而柔,此即“龜”之象。蘇軾對此解釋說:“龜者,不食而壽。”可見爻辭以“龜”示人:長壽關鍵不在于食而在于養。初九爻變,《頤》變為《剝》,“剝”,就是“剝去”的意思。此即“舍”之象。《頤》的“似卦”(卦中的四陰爻看做整體的一陰爻)為離。離為目而有“觀”之象。“朵”,就是“動”的意思。初九爻變,《頤》變為《剝》,此即“朵頤”之象。爾,本卦之《頤》。我,變卦之《剝》。兇,斷占辭。
從氣功養生角度上講:不能堅持節食頤養之道,而被美食情欲所動,終日飽腹(坤為腹;坤為大地有“糧草食物”之象;艮為山為硬,合觀之則有“飽腹”之象),這對長壽的養生無益而有害,其兇自現。
六二:顛頤,拂經與丘頤,征兇。
《頤》六二爻變,變卦為《損》。《彖》對《損》解釋說:“損,損下益上,其道上行。”因為下為內,上為外,所以《損》就是“損內益外”。不管體內狀況如何,盡圖那些身外之利,這正與自養其身的“頤養”相顛倒,所以有“顛頤”之象。爻變后,二至上爻“連互”亦可形成個“頤養”之象,但是這個“頤養”并不是原來的頤養,這就是“拂經”之象。這種比《頤》高出一爻的“連互”之“頤”,就是“丘頤”之象。變卦下互卦為震,震為動之帥,上互卦為坤為眾,這就是帥眾而動的“征”之象。其變卦為《損》,《損》的下卦為兌,兌為毀折,所以此爻有“兇”之象。
從氣功養生角度上講:“頤”是養其內的自養,如果損內益外的外欲過重,則必然招致其“兇”。其爻變,變卦的下卦為兌,兌為口,為喜悅為毀折,這又示人:語言過多,欣喜若狂,皆益招損。
六三:拂頤,貞兇,十年勿用,無攸利。
《頤》的六三爻變,則變卦為《賁》。《序卦》曰:“賁者,飾也。”這就是說,“賁”為修飾,即修飾其表而注重外形之美。這也與頤養之道相違而有“拂頤”之象。爻變后,雖六三之陰變為陽爻,陽居陽位“得當”而有“貞”之象,但卻與頤養正道相違,而且與上九爻“敵應”,所以有“兇”之象。變卦的下卦為離,離的“先天八卦數象”(即:太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,此八卦的自然排列序數)為三;上卦為艮,艮的“先天八卦數象”為七;離有“年”之象,所以有“十年”之象。“賁”是修飾其外,“頤”是自養其內,二者修養之道向背,就頤養正道而言,修飾其外的“賁飾”之道不可取,所以有“勿用”之象。
從氣功養生角度上來講:過分強調外形之美,為名利而奔波,這對氣功養生是無所利的,更談不上延年益壽了,
六四:顛頤,吉。虎視眈眈。其欲逐逐,無咎。
《頤》的六四爻變,其變卦為《噬嗑》。《彖》對《噬嗑》解釋說:“頤中有物,曰‘噬嗑。”‘噬嗑是“頤”之口中含一陽物,這是氣功養生過程中已產生“津液”(陽性之物)之象。這是在頤養過程中產生變化的“顛頤”之象。在氣功養生過程中,口產津液,這是氣功“煉精化氣”的第一步。所以有頤養已出好兆頭的“吉”之象。《頤》的上卦為艮,艮為虎;其爻變,變卦的上卦為離,離為目為視,所以有“虎視”之象。“眈眈”,其目下視之貌。“虎之視”位于變卦的下互卦艮山之上,而有其目下視的“眈眈”之象。“逐逐”,急于得利之貌。變卦的上卦為離,離有“欲望”之象;離為火,其火在震卦(下卦為震為動為高頻震動)之上而有劇烈燃燒的“逐逐”之象。合觀之,則有“其欲逐逐”之象。無咎,告誡的斷占辭。
從氣功養生角度上來講:經過一定的靜養功修煉則口產津液,這是“煉精化氣”的第一步,自然有“吉”之象。將其津液(“頤中有物”的“物”)分三次(變卦的上卦為離,離在“先天八卦數象”中為三)咽入下丹田(第二爻),此過程是在“虎視眈眈”的凝視下進行。虎視眈眈地“反觀內照”,可出現各種容易引起人之欲望和追求的情景。此時如果采取“其欲逐逐”的刻意追求態度,那么,大好的“吉”利之態必轉為“無咎”之狀。這是走彎路,是不可取的。我們自然也可以認識到“虎視眈眈。其欲逐逐”還告訴我們:眼能漏氣!欲能敗氣!練氣功以養生者不能不注意這類對氣功養生無益的東西。
六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。
“拂經”,是六五爻變,《頤》變為《益》。變卦的上卦為巽,巽為風,為氣功的內氣流動,這是由頤養的上艮之靜變來的內氣流動。爻變后,陽居陽位,“位當”而有“居貞”之象。其爻處于變卦的上卦巽(巽為順從)體之中,并且與六二爻“中正”“相應”,則有“居”(處于)此種狀態而得“吉”的“居貞吉”之象。下卦為震為動而有“涉”之象。《頤》的“錯卦”(《周易》的“錯綜規則”)或稱“伏卦”為《大過》,其“似卦”卦象為“坎”為水而有“大川”之象。《頤》六五爻變后,變卦為《益》,《益》的上卦為巽,巽為風而有“進退不定”之象。合觀之,則有“不可涉大川”之象。
從氣功養生角度上來講:此時已有內氣(巽風)在動,則應持之以恒(居貞)地練下去,如此則“吉”。變卦的上卦為巽為風,風有“進退不定”之象。所以此時不可亂動,更不可冒然涉險,而應順天地人體之自然。所以,《象》對此爻解釋說:“‘居貞之‘吉,順以從上也。”
上九:由頤,厲,吉。利涉大川。
從上九爻看,由于《頤》由初爻發展到上爻,頤養已經完成一個基本過程:內氣已經調動起來,這是已出成績的“吉”之象。但是因為上九爻居于其卦頂端的滿盈之爻位,而且是處在上卦艮之頂端。這是其內氣已足而又不知所往,搞不好極容易“出偏”的“厲”之象。然而,只要固守頤養正道(由頤),其內氣自然會按其規律的進行。因為其爻變。變卦為《復》,《復》是一陽爻在下,群陰爻在上。從陽升陰降原理上看,初爻所代表的陽氣每上升一步(一爻)都與陰爻所代表的陰氣相交感,這是有“利”陽氣運動之象。其下卦為震為動,這是“涉”之象。其變卦之《復》的下卦之震向前(上)發展,每次都遇到坤之柔順(下互卦,上互卦上卦皆為坤之柔順),所以有“利涉”之象。《頤》的“錯卦”為《大過》,《大過》的“似象”為坎,坎為水為川,所以這是暗含“大川”之象。
從氣功養生學的角度上講:經過從初爻到上爻的氣功頤養過程,內氣已經形成,而且開始流動。內氣無序的轉動,則對人體有益無害,這是表現危險的“厲”之象。《頤》上九爻變,其艮山之阻變為坤之柔順,內氣順勢而動,則其“吉”自現。爻變后的《復》在人體正配“尾閭”,“尾閭”是人體氣機“小周天”運行的始點,這說明此時內氣已經進入“小周天”這一人體內氣運行的正常軌道。這都是按頤養正道(由頤)而行的結果,當然這也示意于我們:在內氣剛剛開始運行之時,千萬不要“顛頤”、“拂經”地亂來,因為此時有極容易導致“出偏”的“厲”之象。
從《頤》六爻頤養的變換關系與其爻辭的“吉”“兇”上看:凡得“吉”者皆得頤養的正道,凡得“兇”者則養生之道不正。很明顯,六爻的吉兇也說明了“養生必須求其正”的氣功養生原則。所以《雜卦》曰:“頤,養正也。”
綜觀《頤》及其六爻可知,頤養之道對氣功養生者提出了一系列注意事項:
《頤》:頤養之道的關鍵在于“靜功”的自養。
初九:求其長壽關鍵在于“養”而不在于“食”。不可暴飲暴食而應節食自控。(《頤·象》所謂“節食飲”)
六二:清心寡欲為佳,不可妄語。(《頤·象》所謂“慎言語”)
六三:重內不重外,求外容易失其內,莫圖外表虛榮。
六四:順其自然,不可追求。(眼能漏氣!應反觀內照!)
六五:持之以恒,順應天地之自然。
上九:內氣啟動之始是氣功養生的重要一環,如果搞不好則容易“出偏”。只有遵循頤養正道,其險才可避免。內氣周天運行正常,加上持之以恒的氣功頤養修身養性,就能強健身體而益壽延年!
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