石窟壁畫的生態美學研究

葉慶慶

（景德鎮陶瓷大學,江西景德鎮 333001）

十六國以來，戰亂不息、社會現實殘酷，統治者大力倡導修廟開窟。當時許多著名畫家都參與了寺廟壁畫的創作，這些寺廟壁畫代表著當時畫家們的繪畫水平，反映著中國傳統繪畫吸收、容納外來文化藝術的新成就。但中原的寺廟及壁畫多已毀壞，現只有新疆庫車、吐魯番地區、敦煌莫高窟、甘肅麥積山等石窟留有大量壁畫。這些壁畫遺存一方面幫助我們了解古代的社會歷史、藝術、民族文化及東西方交流的情況；另一方面，石窟壁畫故事拓寬了我們對生態美學研究的新視野。

一

西方自工業文明起面臨著生態環境危機，思想來源最早可追溯到15—16世紀文藝復興運動開始。人文主義運動強調“人是萬物的尺度”[1]，主張復興古希臘的人本精神，要求人們正視自己、認識自己，以人為中心，一切為了人的利益。①這種思想雖然強調了人的自我價值，但不利于人與自然的共生發展。現代西方重要的思想家阿爾貝特·施韋澤（Albert Schweitzer，1875-1965）建立的“敬畏生命”學說，其基本含義詳細闡釋了人應該對一切生命（包括植物）保持敬畏態度。因為這種共生聯系遭到傷害會給人類生存環境帶來無法估量的災害。美國生物學家巴里·康芒納（Barry Commoner，1917-2012）也提出關于生態學的三條定律：“一是認為所有的事物是相互聯系的；二是萬物在循環中不會消亡；三是大自然最有智慧。”哲學家帕斯科爾指出人與自然在價值上并沒有高低之分。維特根斯坦在《邏輯哲學論》一書中說道：“人們在考慮問題時總是習慣從自己的需要和欲望出發，忽略了大自然和周圍環境的承受力。”從審美的角度來看，這是一種不美且異化的現象。

中國古代哲學最早出現在春秋時期，戰國時期到達頂峰。雖然在生態方面沒有形成系統化的理論體系，但是如老子、孔子等人提出的一系列哲學范疇都涉及人與自然關系的生態美學研究。老子著重講宇宙觀和認識論，孔子著重講社會倫理問題，二人側重不同卻都從“天人合一”角度出發，來揭示人與自然的內外聯系和共生關系。老子創建了一個以“道”為中心的哲學體系。這個體系中蘊含著較多的生態美學思想。第一，他認為“道”先于天地而存在，“可以為天下母”②，包含著形成萬物的可能性。第二，“道”產生萬物，“似萬物之宗”③，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”④，認為萬物平等。第三，他用“道法自然”，“道常無為而無不為”來說明道的運行和發展遵循著自然規律，并不是有意志、有目的的主宰。第四，老子提道：“衣養萬物而不為主，常無欲。”⑤指出人們不應該為了自己的欲望和需求，去傷害其他生命和自然界的萬物。這樣的生態美學思維與西方的人類中心主義看法大相徑庭。孔子在《論語·陽貨篇》說：“天何言哉，四時行焉，百物生焉。”荀子在《天論》中說：“萬物各得其和以生”，也提到“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。闡明了四季更替運行，萬物發展有其天然的規律，這種尊重自然發展的客觀規律與“天人合一”是相承的。“天人合一”表現了人與自然要和諧相處，在價值上沒有高低之分。這種天人之間和諧相處的生態美學在石窟壁畫中得到充分體現。

二

尸毗王本生，敦煌莫高窟275窟（北涼），同題材還出現在第254窟（北魏）、第302窟（隋）、第85窟（晚唐）。講述帝釋天和毗首羯摩變幻成老鷹和鴿子，以此考驗尸毗王，鴿子為了不被老鷹吃掉，逃到尸毗王面前，老鷹對尸毗王說不吃鴿子自己會被餓死，為了鴿子不被殺死，老鷹不被餓死，尸毗王犧牲自己割下身上的肉喂老鷹，其行為感動上天。薩陲那太子本生，莫高窟254窟（北魏），同題材出現在第428窟（北周）、第419窟（隋）、第85窟（晚唐）、第72窟（五代）。講述薩陲那舍生飼餓虎的情景。大車國的三位王子出外狩獵，看到懸崖邊母虎因生產小虎已經筋疲力盡，無力喂養，眼看母虎要將小虎吃掉，三位王子無能為力只能離開，薩陲那太子為救老虎，瞞著兩位哥哥獨自回到老虎身邊，讓老虎吃掉自己，最后只剩下一堆骨頭毛發。這類不為一己私欲、自我犧牲的題材在石窟壁畫的本生故事畫中表現眾多且形式多樣。類似的壁畫還有須達拏太子本生，在莫高窟第275窟（北涼）、第254窟（北魏）、第419窟（隋）、第85窟（晚唐）、第72窟（五代）等同樣描繪此故事。畫面中表現樂善好施的葉波國須達拏太子看見國內貧苦之人便心生憐憫，于是下令布施，并說“恣人所欲，不逆人意”，敵國的人便來索要神象，須達拏為遵守承諾將神象送出，這一行為引得國王憤怒至極，將須達拏逐出宮廷罰他去山中靜慮思過，沿途須達拏一路施舍，將車馬衣物甚至連自己的妻子、子女也悉數施與他人，直至感化，國王得知其孫兒孫女慘狀，便將須達拏接回皇宮，敵國國王得知太子慈善，歸還神象，欽佩太子德行，與葉波國修好，化敵為友。

本生故事中傳達出人與自然萬物具有整體性和平等性的生態思想，否定了自文藝復興時期西方漸漸產生的“人類中心主義”思想，否定了人類的自身優越感，否定了人類在世間擁有優先權。人們不該只考慮自我，而是要從世界乃至整個地球的生存處境看待，從整體思量，利己利人，才能從根本上解決生態危機。

三

克孜爾石窟第8窟，小兒鼗鼓踴戲。其故事講述的是婦人家的門前有個小孩正拿著鼗鼓在玩耍，而旁邊另有一個人要宰牛祭祀鬼神，希望能保佑他得病的父親早日康復。看到這個情景，帝釋天就不停地笑，婦人見此心中很不高興。于是帝釋天向她解釋道：“我笑，首先因為那個小孩本是牛托生的，他玩的鼗鼓是用他前世的皮做的。其次，那個殺牛為父祈禱的人，不知殺牛祈求治病甚是不祥，他的父親會轉世為牛被別人宰殺。”說明人們只有將有情識的動物等同于“父母”，才能用真正的慈愛之心去對待身邊的一切生命，尊重生命，才能保護生命，進而保護生態平衡。克孜爾石窟第38窟，獼猴奉蜜。講述人類必須用放生器過濾掉水中的小蟲等生命體后才能飲用，喝其他天然的液體也必須如此，以免傷害其他生物。再比如，森木塞姆石窟第44窟，殺犢取皮，壁畫中描繪的同樣是保護動物的畫面。

壁畫中描繪的這些故事，表現了古人尊重生命、反對殺生，他們用關心愛護身邊的一切生命，體現了生命平等的思想。當代社會，人們為了滿足衣、食、醫療等需求（尤其是非基本需求），產生購買和使用野生動物的行為。尤其是“食”這個消費源頭，大大刺激了野生動物被捕殺的現象。僅因為相比家禽“野味”營養價值更高這種毫無科學性的無稽之談，導致野生動物瀕臨滅絕，甚至引發了病毒的爆發。了解古代人與動物之間的處理方式，對當今社會人們隨意殺害動物的行為起著借鑒意義。人類在生存中并沒有優先權，我們都是生態鏈上的一環，萬物平等，我們應該遵守自然界的發展規律，誰也沒有剝奪其他生物生存的權力，反對殺生這個觀念并不會妨礙人類的生存，但無節制地殺生反而會破壞生態平衡，被大自然反噬。

四

石窟壁畫作為藝術的一種傳播表現形式，在民眾文化素養普遍不高的古代發揮了“以圖解說”的功能。放眼當下，相比文字人們更喜歡圖畫，尤其是帶有故事情節的圖畫，所以擁有近萬平方米壁畫的新疆石窟和敦煌石窟是不容忽視的存在。西方生物中心論者以為，“……沒有任何東西是死的。作為一個能自我調節的存在物，地球有機體具有消弭其身上的破壞因素的能力；環境倫理學正是地球“試圖保護它自己”的一種表示。人類作為現今地球上最巨大的毒素，有可能被地球排泄掉，如果這個物種不凈化其技術活動的話。地球可能會自我毀滅。”[2]⑥另外也提到“人類對自然生態毀滅式生產方式導致的生態危機，是動物病毒感染、變異致使新發傳染病的長期風險。在正常情況下，生態系統具有自我調節和凈化功能，病毒的毒性、傳染性、變異性十分有限。可是，當生態環境持久遭到破壞致使生態系統失去平衡時，生態系統的自我調節與凈化能力也就受到影響，普通病毒基因極易產生變異，成為毒性、傳染性強的新型病毒。”[3]⑦石窟壁畫中表現了人與非人類的一切存在物之間的整體性和平等性，表現了“天人合一”的生態美學畫卷，這是古人長期的生活實踐的經驗總結，值得我們回顧、研究和借鑒。

注釋：

①張周志.《現當代西方哲學原典導讀》.中央編譯出版社2015版,第2頁.

②《老子》第二十五章.

③《老子》第四章.

④《老子》第四十二章.

⑤《老子》第三十四章.

⑥Lovelock,《該亞:對地球上的生命的新理解》.紐約,1979.

⑦岳偉,古江波.公民生態文明素養亟須全面提升——基于當前重大疫情的反思[J].教育研究與實驗,2020,(02):8-12.