儒家文化與日本武士道精神

2020-07-14 15:44:40于師懿

西部學刊 2020年9期

摘要：儒家思想特別是孔子提倡的“仁、義、禮、智、信”是日本武士道精神確立、形成和發展的重要依據，對于各個時期的武士階層的思想行為都產生了深遠的影響。儒家文化與日本的尚武精神相結合形成了獨具特色的日本武士道精神，主要包括“義”“勇”觀、正“仁”義、觀其“禮”、“忠”為本。日本明治維新以后，存在于武士階層之中的武士精神迅速蔓延到日本的各個階層，成為產生巨大影響的一種文化力量和精神支撐。

關鍵詞：儒學;武士道;武士道精神;融合發展

中圖分類號：B222????????? 文獻標識碼：A????????? 文章編號：CN61-1487-（2020）09-0123-03

一、儒學的日本化

作為日本文字的起源，漢字的傳入使得儒教經典也傳入日本，逐漸形成了日本正統文化體系。據傳，從繼體天皇時代始，五經博士從百濟渡日時傳入儒教，將《論語》及《千字文》帶入日本。公元 600 年前后，日本派遣六次遣隋使，自公元 630 到公元 896 年間，日本共派遣二十次遣唐使赴中國學習《論語》等儒家經典，為日后在日本弘揚儒家思想奠定了深厚的學術基礎和文化基礎 [1]。由于生產力和生產關系、財產關系的矛盾，導致日本貴族在信仰上產生了矛盾，并造成了政治上的對立，在與中朝兩國交往后矛盾逐漸尖銳，導致氏族制潰滅而出現大化革新，而儒佛的傳入則逐漸成為貴族間爭取統治地位的武器。公元 646 年，代表革新政治的圣德太子派遣留學生來中國學習先進思想文化并實行“大化革新”，將唐朝先進的經濟政治制度和儒教思想進行廣泛傳播與學習，儒家思想在日本的影響力不斷擴大，日本也在逐步形成本土化儒家思想。“大化革新”發展了以中國政治結構為藍本的官僚制度，用外來的新文化鞏固中央集權，奠定了更為有利和廣泛的剝削基礎，從而也掀起了中國文化的熱潮。

隨后，德川家康建立了幕府制度，實行將軍、大名、武士、農、工、商這一自上而下的嚴格身份等級制，確立了幕府將軍的最高政治特權和武力特權，社會各個階層安守本分，并反對一切違背傳統倫理道德的行為。

《武士道》第二章說到：“佛教給予武士道以平靜地聽憑命運的意思，佛教所未能給予武士道的東西，卻由神道充分提供。神道的教義包含了可以稱為我們民族的感情生活中兩個壓倒一切的特點——愛國心和忠心，至于說到嚴格意義上的道德教義，孔子的教誨就是武士道最豐富的淵源。君臣、父子、夫婦、長幼以及朋友之間的五倫之道，早在經書從中國輸入以前，我們民族就已經本能地認識到了，孔子的教誨只不過是把它們確認下來罷了。其中有關政治道德方面的教誨，主要特點是冷靜、仁慈，并富于處世的智慧，這些特別適合作為統治階級的武士。孔子的貴族的、保守的言論極其適應了武士政治家的要求。”[2]18 尚武精神就是日本傳統武士道的文化中心。山鹿素行曾言：“天地開辟，有多少和靈物都不用，偏用天瓊矛來開創，就是尊重武德，表揚雄義的緣故。”[3] 儒教逐漸作為一種道德規范，為武士政權提供了系統化和合理化的倫理道德。

二、武士道精神的形成

“武士以戰爭為職業”，在武士集團的價值關系中，武士通過為君主殺戮和掠奪而獲得了政治、經濟等其他利益，君主給武士以食物、錢財甚至名譽等其他生產資料和利益關系作為交換。新渡戶稻造在他的《武士道》一書中說道：武士道是在武士的職業和日常生活中必須遵循的理念和信條 [2]14。

日本武士道書《葉隱》中有句名句：“武士道即通往死亡之道”[4]??武士的職責就是效忠，三尺之刃為其職業，嗜殺好殺，殘忍暴戾。武士道實質是從鐮倉幕府至德川幕府近 700 年間由武士階層自身創建的一種規范性的倫理行為。武士道精神不僅是建立在武士階層中的道德倫理規范，同時也為各個社會階層設立了道德標準。武士們所遵守的道德標準和行為規范大多是代代相傳的警世箴言，或是武士和學者留下的文集。盡管日本武士道精神凝聚了日本神道思想和外來佛學思想，但它的道德規范以及行為準則皆是借鑒中國儒學思想。武士道的構成、發展和演變與儒家思想的影響密不可分。孔子的思想是武士道德教育的思想基礎，它在遵循倫理道德和處世為人的智慧中給武士道以正確的中心思想;孟子的平民思想和豐富的人性觀豐富了武士道的內涵。儒家的仁愛思想對于武士集團的政治是必不可少的，調節武士集團內部主從關系與家族關系的道德觀念，即對主君的忠和對親長的孝，皆是源于儒家的忠誠和孝道，孔子提倡的仁、義、禮、智、信則是武士道精神的基本內容 [4]。

武士道精神是建立在日本封建社會武士階層中的道德倫理規范，這種規范也為各個社會階層設立了道德標準，而這些要求武士們所遵守的道德標準和行為規范大多是代代相傳的警世箴言，或是武士和學者留下的文集。這些并不成文的規章就在武士們心中默守，循之而為。武士道的真正意識形態是崇尚美德、忠于天職、維護榮譽的信念，這些皆是武士道精神的體現。盡管日本武士道精神凝聚了日本神道思想和外來佛學思想，但它的道德規范以及行為準則皆是借鑒中國儒學思想。

正像日本新渡戶稻造所說：“至于嚴格的道德方面的教義，儒家孔子的教導是武士道最為豐富的淵源。”[2]20 新渡戶稻造在其所著的《武士道》中，將武士道精神歸結于八個方面，即義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義、克己。簡言之，忠義誠懇、克己為公、以仁待人、崇尚名譽等，這些都是儒家思想與日本武士道精神融合發展的產物。

三、儒家文化與日本武士道精神的融合發展

（一）“義”“勇”觀

日本武士道建立在正義的基礎上，統治階級利用儒家思想來對其內部統治秩序進行鞏固。“勇”是“義” 的實現過程，“義”是“勇”的終極目標和原則。武士統治階級嚴格要求戰士們按照“義”行事，并遵守“義” 的規定。否則，行事不仁義、為人不正當的武士會受到上天的懲罰和命運的滅亡，甚至連他個人的名譽也將受到損害，成為后代的恥辱 [5]。由此可見，“義”是武士的最高道德評價準則。

《論語》曰：“見義不為，無勇也”（《論語·為政》）。武士的勇不是逢人就殺，不是莽夫之勇，而是一種沉著冷靜的處事方式與生存狀態。新渡戶稻造表明：“勇氣幾乎不算是美德，除非它用在正義行為”。日本武士通過“勇” 將武士道精神大大提升至道德層面，把“勇”作為至高理念和道德準則，嚴守奉行 [6]。

武士道精神是武士的職責和義務，例如對君主效忠、對武術崇尚和對天皇的絕對服從等。日本從明治維新開始到第二次世界大戰結束，一直四處侵略擴張奉行軍國主義。日本在侵略戰爭中實則扭曲了“勇”在儒家思想傳播中的真實含義，成為宣揚軍國主義的理論武器和精神工具，武士道精神與日本軍國主義的融合后畸形發展，傳統尚武精神已淪為軍國主義的犧牲品。

（二）正“仁”義

“仁”是最高的道德修養、道德標準和境界，是誠懇至誠毫無虛假掩飾，不僅構成了政治、思想、文化、人格修養等理論基礎，同時也成為儒家學說的理論核心 [7]。櫻花是武士道的象征，武士也將櫻花看作“武士之魂”，認為生與死是每個人遲早都得面對的事情。生命的意義不在于活著，而是如何使短暫的生命像櫻花一樣怒放，生命是有意義和寶貴的，要使生命有價值。武士道認為，能夠承擔屬于自己的社會責任和義務是人之所以為人的存在意義。武士在日常生活中同樣實踐著仁德的修養，正如孔子所說的“見義不為，無勇也”，要求武士階級積極勇敢地面對仁義的事成為武士必備的條件。因此，武士在日常生活中也被要求實踐修身成仁的品格修養以實現天人合一的境界。

新渡戶稻造講到：“仁是像母親一樣溫和的德行。如果認為耿直的道義和嚴厲的正義屬于男性的話，那么，慈愛卻具有女性的溫柔和說服力。我們被告誡不要沉湎于不加區別的溺愛之中，應該加上正義和道義作為輔料。

‘過于義則固，過于仁則懦”[2]31。“仁”也同時表現出武士道精神中的所特有的正義觀念。

（三）觀其“禮”

孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，武士道便在孔子的基礎上延續對禮的理解，要求武士“喜怒不形于色”，顯示出一種近似于克制的狀態。武士尊崇禮儀，不僅要遵守封建社會階級秩序與倫理行為規范，同時要追求“禮儀的準則與行為的端正”。日本的統治階級對儒家思想進行了嚴格的分析、得當的選擇，并加以吸收和改造，對日本武士道精神的發展給予了一定的創造力，對封建統治階級和武士階層起了一定的維護和保護作用 [8]。

新渡戶稻造認為：“禮的最高形式幾乎近似于愛。我們或許可以虔誠地說，禮是長久承受，使仁慈;禮不嫉妒，不自夸，不自負;禮不自行非禮，不謀己私，不輕易發作，不思惡。”[9]“禮”在日本的發展中不僅是可以維持社會秩序和政治秩序的道德行為規范，也是存在于武士階層的行為準則，更是評估一個人道德水平的衡量標準。 “克己復禮以為仁”，日本同中國一樣皆是以禮為重 [10]。

（四）“忠”為本

“忠”被理解為正直的美德，是儒家思想里重要的道德衡量標準。真心效力君主的人，才能被稱為忠義之士。孟子曰：“君子視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。[4] 儒家認為君主昏庸無道，臣子是可以不盡“忠”。儒家講“忠”“孝”，并把“孝”作為儒家思想中美德的基礎。盡管日本武士道不否認孝道，但它始終把“忠”置于首位 [11]。這是由于在日本的武士道精神中，武士道首先是建立武家政治基礎上，君主是它的核心，帶有盲目的崇拜色彩，所以愚忠是它的發展內涵。在日本武士道祖先山鹿素行建立武士道理論思想體系時，大量吸收儒家思想提并倡導“忠誠”，武士的責任就是“得主盡忠”。在思想體系里對武士灌輸“忠于主君”“不顧身家”的思想，他將日本神道教和儒家思想有機結合在一起，并認為武士有責任侍奉君主、治理人民，君主為天下萬民服務，天下萬民并不是君主的私產。

儒教在仁愛之上建立“忠”，其內涵是表明在儒家文化體系中對每一個個體的尊重;武士道的“忠”所強調的是君主與大臣之間必須具備的無條件忠誠，是作為一種戒律而產生的。在古代日本，雖然武士對主君的“忠” 是有條件的，但除了物質利益之外，主君和武士之間通常還有一種超乎君臣戒律的“情”。這種武士和主君之間的關系是世代相傳的，“情”可以成為對君主無條件效忠的理由，無私的獻身是作為武士的最高職責，也是對 “忠誠觀念”在武士階層心中高于其他一切道德行為的證明。武士對主君獻身的道德規范演變成為一種非理性的奉獻，只要主君需要，就可以果斷地死、毫不留戀顧慮。他們在戰場上必須不顧自我、不顧自家、不顧自親，跟隨主君，忽略死生并徹底斷絕自身對于生死的牽絆。日本神道教給予武士信仰支持和神圣色彩強調，只有秉承“敬神”“愛民”“尚武”“殉道”并履行職責的武士，死后才可以成為神靈。只有忠誠，才有可能獲得至高無上的地位 [12]。

儒家學者林羅山主張：“求忠臣于孝子之門，忠孝豈二哉夫身者父母之遺也，而所以載道也。孝亦道也，忠亦道也，非他，只一心而已。若夫戰陣無勇，則雖茍免而偷生，然此心之義既亡，與行尸視肉無以異也。奈何無羞惡哉若無羞惡，則不義也，不孝也，不忠也。曰‘竭其力、致其身、為臣死忠，為子死孝然二者不可得而兼也，舍輕而取重可也。”[13]??在忠孝不能兼得時，首先要遵循于忠。可以看出“忠”已經成為判定武士是否盡責的道德準則。

“忠”不僅僅是作為武士必須無條件履行的義務，同時也是封建統治階級為了維護其自身權力和利益的手段，而這種手段在一定程度上滿足了武士盡“忠”的愿望，使得武士階層逐漸演變成為維護封建統治的犧牲品 [14]。

四、結語

日本民族是一個對外來文化有選擇性學習的民族，且在對待中國儒學采取有用則用、無用則棄，以我為主、為我所用的方法，“是既以外國文化為基礎，又游離于純粹的外國文化之外;既以外國文化為藍本，又在外國文化的基礎上不斷派生與變異;既自覺地置身于他國文化之中，又有意識地走到他國文化之外。”[15]?儒家思想始終是日本武士道精神確立、形成和發展的重要力量，對于各個時期的武士階層的思想行為都產生了深遠的影響。雖然日本武士道后期發展成極端的軍國主義，但儒家思想的初衷旨在通過傳統的倫理道德去規范日本武士道中非人道部分，而導致軍國主義的核心是日本民族的尚武精神。

參考文獻：

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