《歷史與階級意識》的文本闡釋

摘要：探究總體性辯證法的理論內涵，對于厘清盧卡奇的理論思想具有重要意義。總體性辯證法是盧卡奇

《歷史與階級意識》一書中的重要理論內容。盧卡奇的總體性辯證法主要包括兩個維度：就主體與客體的關系 而言，強調主體與客體的統一;就理論與實踐的關系而言，強調理論與實踐的結合。盧卡奇認為：只有掌握總體 性辯證法，無產階級才能在物化的資本主義世界中破除物化意識的消極影響，恢復階級意識，從總體的角度把握 世界，在革命中發揮無產階級的主動性與能動性。盧卡奇進一步發展了馬克思主義理論，有力地反擊了第二國 際思想家所推崇的經濟決定論、宿命論和機械論等思潮。

關鍵詞：盧卡奇;《歷史與階級意識》;總體性辯證法

中圖分類號：B089.1????????? 文獻標識碼：A????????? 文章編號：CN61-1487-（2020）09-0021-03

1955 年，法國存在主義哲學家梅洛 - 龐蒂撰寫了《辯 證法的歷險》。在書中，梅洛 - 龐蒂以韋伯式的自由主義 立場，對馬克思主義與辯證法的關系及其意義進行解讀。 早期西方馬克思主義（即黑格爾主義的馬克思主義）的 一個鮮明的理論特征便是強調作為主體和客體關系的歷 史辯證法。在《辯證法的歷險》一書中，梅洛 - 龐蒂高 度稱贊盧卡奇的《歷史與階級意識》，并將盧卡奇、柯爾 施所開創的理論傳統稱為“西方馬克思主義”。雖然盧 卡奇公開反對梅洛 - 龐蒂的論調，否認自己同西方馬克 思主義的關聯，但《辯證法的歷險》還是使《歷史與階 級意識》這本論文集成為西方馬克思主義的“圣經”。《歷 史與階級意識》一書由八篇論文構成，寫于 1918 年至1923 年間，是盧卡奇關于匈牙利革命經驗的總結和對革 命失敗的思考。論文集的副標題“關于馬克思主義辯證 法的研究”已經透露出這八篇論文的核心，即通過對馬 克思主義辯證法的研究與闡釋，分析無產階級的階級意 識、資本主義社會中的物化現象等問題，以此探求西歐各 國無產階級革命的正確路徑。筆者在閱讀《歷史與階級 意識》這一西方馬克思主義開山之作后，嘗試對盧卡奇 的總體性辯證法理論進行解讀，并在此基礎上闡釋物化 理論和階級意識理論等重要內容。

一、總體性辯證法的理論內涵闡釋

在《歷史與階級意識》的第一篇論文《什么是正統 的馬克思主義？》中，盧卡奇開宗明義，指出“方法”構 成馬克思主義的理論核心：“馬克思主義問題中的正統僅 僅是指方法。”[1]48-49 盧卡奇在此處所指的“方法”是辯 證法，即馬克思的歷史唯物主義辯證法。盧卡奇在《歷 史與階級意識》中，重新對歷史唯物主義辯證法進行了解讀與闡釋，認為它是一種主體與客體相統一、理論與實 踐相結合的辯證法，即“總體性”的辯證法。

（一）總體性辯證法：主體與客體相統一

盧卡奇認為，辯證法只存在于人類社會歷史領域中， 不存在于自然界，因此拒斥恩格斯的自然辯證法。盧卡 奇總體性辯證法的一個重要方面就體現在對于歷史過程 中主體和客體相互作用的論述。換言之，這種“主 - 客 體辯證法”強調辯證法的能動性，認為歷史進程是主體 與客體統一的總體性過程。

“主 - 客體辯證法”有著濃厚的黑格爾哲學傳統。 黑格爾將人類歷史視為一個“客觀的辯證過程”，在此過 程中，人有兩個不同的身份。其一，人在人類歷史過程中 創造歷史、認識歷史，作為歷史的創造者居于主體地位; 其二，人還是歷史辯證過程的產物，因而能夠實現主體與 客體的同一。但是，囿于黑格爾哲學體系的限制及其客 觀唯心主義哲學的局限性，黑格爾借助絕對精神這一宇 宙中的神秘精神力量，將其視為“實體 - 主體”。絕對精 神通過自然運動外化為自然界和人類社會，演繹萬事萬 物，最后回復到自身，實現主體與客體的同一。馬克思在 充分吸收黑格爾哲學的合理內核后，指出無產階級具有 歷史的主動性，認為無產階級通過實踐能夠認識世界，改 造世界，繼而實現主體和客體的現實的同一。黑格爾哲 學的積極意義在于，從主體和客體的相互作用方面來考 察人類社會歷史，強調人的主觀能動性，將歷史觀從形而 上學中解放出來。馬克思對黑格爾唯心主義的辯證法進 行了唯物主義的“顛倒”，使辯證法擺脫了客觀唯心主義 的禁錮，保留并發揚了黑格爾哲學中的革命因素。需要 指出的是，盧卡奇在《歷史與階級意識》的第二篇論文《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》中指出，這種“顛倒” 不是簡單的唯物主義的顛倒。黑格爾辯證法的革命原則 之所以能夠保留并顯露出來，在于馬克思“維護了這種 方法的本質”，即“總體的觀點”[1]80。這種“總體的觀點” 將局部的現象視為整體，并在“思想和歷史的統一的辯 證過程”中理解局部。[1]80 因此，馬克思主義拒絕獨立的 學科分類，認為沒有法學、社會學、哲學等諸學科，而只存 在一門唯一的、統一的、歷史的、辯證的，“關于社會（作 為總體）發展的科學”[1]80。

柯爾施曾在其著作中寫道：“自 19 世紀中葉以來，資 產階級哲學出于社會、經濟的原因，已經完全摒棄了黑格 爾哲學和辯證法。”[2]7??資產階級學者對黑格爾哲學極度 漠視，將哲學與現實、理論與實踐關系相一致的原則拋諸 腦后，而這種關系卻構成了黑格爾時代的全部哲學和科 學的生存法則。[2]5??馬克思主義也被視為“黑格爾主義 的余波（the decay of Hegelianism）”不予考慮。[2]5??盧卡 奇在《歷史與階級意識》一書中，通過恢復馬克思主義 哲學的德國古典哲學傳統，尤其是黑格爾哲學的辯證法， 批判當時哲學界盛行的新康德主義和宿命論。將社會主 義視為“倫理選擇”、彼岸世界“自在之物”的新康德主 義，和將社會主義看作歷史發展自然結果的宿命論，忽視 人在歷史發展中的主體地位，否認人的主觀能動性，拒斥 革命在無產階級斗爭中的重要意義，極大地降低了歐洲 工人運動和社會革命的積極性，成為發展無產階級階級 意識的嚴重障礙。在這種哲學思潮的影響下，修正主義、 改良主義、機會主義隨之席卷而來，使得歐洲革命遭遇多 起失敗。面對當時席卷歐洲的口號“go back to Kant”， 盧卡奇重塑馬克思主義哲學的辯證法傳統，強調主體與 客體的統一。雖然盧卡奇憑借一己之力，無法肅清當時 充斥著理論界的各種消極思想，但他同柯爾施、葛蘭西等 人一道，為馬克思主義的發展帶來了新生的力量。

（二）總體性辯證法：理論與實踐相結合

盧卡奇總體性辯證法的第二個維度是強調理論與實 踐相結合。正如前文所述，《歷史與階級意識》中的八 篇論文寫于 1918-1923 年，是對 1919 年匈牙利革命和西 歐革命失敗的理論反思。19 世紀末，修正主義理論逐漸 在第二國際興起，在隨后的十多年時間里，修正主義者逐 漸掌握了第二國際多數政黨的領導權。例如，德國的社 會民主黨雖然曾同伯恩施坦修正主義進行艱難的抗爭， 但在倍倍爾逝世后，修正主義迅速在黨內取得了統治地 位。修正主義的盛行使得哲學問題成為第二國際理論與 實踐相聯系的薄弱一環。第二國際理論家所崇尚的經濟 決定論、宿命論、機械論等思潮，使當時的理論非但沒能 為革命斗爭指點迷津，其發展水平反而遠遠落后于現實狀況。因此，盧卡奇希望通過《歷史與階級意識》一書， 恢復馬克思主義哲學中的辯證精神和能動精神，思考無 產階級革命的正確路徑。

正如柯爾施用“理論與實踐的統一”來表達馬克思 主義哲學的總體性;葛蘭西用“實踐哲學”這一概念，指 稱馬克思主義哲學的實踐維度;盧卡奇的“總體性”辯 證法，同樣關注理論與實踐、哲學與現實之間的辯證、統 一關系，強調恢復馬克思主義革命、實踐、批判的唯物主 義本質，拒斥第二國際理論的消極影響。例如，第一次世 界大戰過后，德國國內的舊秩序在很大程度上得到了保 留，政治結構也并未產生根本性的變化。但是，受修正主 義理論的影響，德國社會民主黨人認為，目前仍然缺乏向 社會主義過渡的客觀條件，囿于戰后的經濟衰敗，任何 “布爾什維克實驗”都具有烏托邦的性質，很可能以失敗 告終。[3]64 而盧卡奇、柯爾施和葛蘭西等人卻認為：歐洲 革命并非缺乏客觀條件，而是不具備相應的主觀條件，換言之，他們認為西歐的無產階級缺乏相應的階級意識。 于是，根據西歐革命的實際情況，盧卡奇等人以成熟的階 級意識取代黑格爾的自我意識，作為實現歷史主體和客 體辯證統一的工具。

馬克思辯證法的革命性，體現在理論與實踐的統一。 盧卡奇認為，只有將能夠指導實踐活動的理論傳輸給群 眾，將總體性的辯證法當作革命的手段，才能真正做到理 論聯系實際，并借助理論的力量改變現實。理論與實踐 的脫節，成為當時歐洲革命失敗的重要原因。在與《歷 史與階級意識》同年出版的《馬克思主義與哲學》中， 柯爾施認為，歐洲革命屢遭挫敗的原因，在于馬克思主 義作為一種實踐的理論，失去了對革命的指導能力。羅 莎·盧森堡和列寧的革命理論，為馬克思主義的發展帶來 了新的希望，重新塑造了馬克思主義的實踐維度，能夠 用理論指導革命實踐。（雖然，在 1930 年的《關于“馬 克思主義和哲學”問題的現狀——一個反批判》中， 柯爾施改變了對列寧的看法，認為列寧“雖然非常嚴肅 地想成為一個馬克思主義者，但仍然是一個黑格爾主義 者”[4]130）盧卡奇在《歷史與階級意識》中高度評價了 羅莎·盧森堡的《資本積累》與列寧的《國家與革命》， 認為兩人從“歷史過程本身”的角度分析資本主義制度 的新變化，將實際變化映照在理論的創新中。盧卡奇在 書中多次強調實踐的重要性。實踐，是指對現實的改變。 [1]94 馬克思將實踐放在《關于費爾巴哈的提綱》之首，足 見實踐維度在馬克思主義理論中的重要意義。盧卡奇指 出，現實只能作為總體來把握和沖破，[1]94 總體性辯證法 對于改變現實具有重要的意義。

此外，需要指出的是，除總體性辯證法外，盧卡奇在《歷史與階級意識》中，還運用“總體性”這一標志歷史性、 社會存在的概念來闡釋其基本理論。“總體性”概念研 究的是“現實（reality）”，即被納入歷史進程的社會存在， 而非自然科學意義上的“事實（fact）”。“事實”在辯證 的總體中，能夠獲得社會的性質，成為“現實”。與之相 對，修正主義和機會主義則將各種事實孤立起來，追求所 謂的自然主義，片面強調科學規律的重要性，認為求助于 自然科學的方法，即觀察、抽象、實驗等提取‘純事實 的方法，便可找出事物之間的聯系，與辨證方法相對抗。[1]54“總體性”研究現實歷史過程中主客體的運動，在馬克思主義哲學中具有方法論上的核心作用。“總體”既 包括理論活動，又包括實踐活動，是現實中主客體的全面 運動。在“總體性”的基礎上，盧卡奇又進一步提出了“具 體的總體”這一概念，借助對資本主義進行具體的、總體 的分析，發現資本主義社會特有的物化現象，分析資本主 義的社會本質，進而將“總體性”這一哲學概念世俗化， 將其解讀為“無產階級及其階級意識與歷史彼此統一的 現實總體運動過程”。[1]34 此外，盧卡奇認為，“具體的總 體”是支配現實的范疇，是社會關系的有機聯系，而非各 個環節的無差別的統一 [1]34。

二、對“物化”與“階級意識”的解讀

（一）物化：對“總體性”的破壞

在馬克思商品拜物教理論的基礎上，盧卡奇創造了 “物化”（rei?cation）概念，認為資本主義世界是一個完 全“物化”的世界，無產階級也難逃被資本主義社會物 化的命運。盧卡奇于 1922 年寫就《物化與階級意識》 一文，全面闡述了物化問題。首先，盧卡奇指出，物化現 象是資本主義社會普遍的、必然的現象，是生活在資本主 義社會中每個人的必然的、直接的現實。商品使得“人 與人之間的關系獲得物的性質”，“從而獲得一種‘幽靈 般的對象性”，掩蓋了人與人之間關系的所有痕跡。[1]149 簡言之，人與人的關系被虛幻的物與物的關系所取代。 商品拜物教產生于這種普遍物化的基礎上，成為現代資 本主義時代特有的問題。[1]149?其次，盧卡奇闡述了物化 的三個具體表現。第一，物化使得勞動者不得不服從勞 動分工，人們從前完整的生活出現碎片化。狹隘的勞動 分工導致了職業的專門化，勞動者不再具有從整體審視 社會的能力，他們的視野逐漸變得狹隘，并失去了從前完 整的判斷力。第二，作為歷史發展的過程，“現實”（reality） 被物化和機械化。由于人與人的關系被物同物的關系所代替，從前完整的、運動的歷史過程成為僵化的事實（facts）堆積，“現實”成為由多個孤立個體拼合而成的 機械世界。第三，無產階級在勞動過程中被對象化，成為 一個被物化的階級，在資本主義社會中逐漸失去其能動性，成為一個僵化的、停止發展的階級。

（二）階級意識：恢復“總體性”的手段

在物化世界中，無產階級喪失了自己的階級意識。 但是，由于生產資料資本主義私人占有和生產社會化之 間的矛盾，資本主義社會既存在生產力的迅速發展，也會 定期出現規律性的經濟危機。盧卡奇認為，正是資本主 義規律性的經濟危機的出現，使得無產階級擁有真正的 階級意識。這種無產階級的階級意識擁有驚人的力量， 能夠在革命危機中起到決定性作用。身處物化世界的 人們，擁有“物化意識”，它阻止人們從總體性的維度看 待社會歷史的發展過程。但借助無產階級階級意識的 作用，無產階級將擺脫物化，重新成為“統一的主客體”（identical subject-object），實現無產階級的階級意識和歷 史相統一的總體性。

階級意識這一概念是“被賦予的階級意識”，既指一 種關于階級地位、階級利益的自我感覺，又指一種階級行 動。它既不是單個人思想、感覺的總和，也不是它們的平 均值，而是“一種客觀的可能性”，是“無產階級的歷史 利益的合乎理性的表達”，是“階級的歷史發展和現實實 踐的產物”[1]。歷史和階級意識之間具有同一性，無產 階級通過階級意識，能夠重新把握“總體性”范疇，全面 把握社會現實，不再將社會視為各個孤立的組成部分，而 是將它們看作有機整體。正如盧卡奇在書中轉引馬克思 的《雇傭勞動與資本》所言，“黑人就是黑人。只有在 一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機就是紡棉化的機 器。只有在一定的關系下，它才成為資本。”[1]64 于是，階 級意識成為從物化到實現歷史總體性的中介。盧卡奇認 為，第二國際的經濟決定論實則是一種“物化意識”，當 這種物化意識侵入無產階級的階級意識之中時，就會使 無產階級的階級意識低于歷史唯物主義的水平，在意識 上和組織上落后于社會歷史的發展，這也是歐洲革命屢 屢挫敗的原因。只有努力克服物化意識的消極影響，充 分發揮階級意識的積極作用，無產階級才能真正做到理 論與實踐相結合。但是，由于階級意識這一哲學概念留 有過多的黑格爾哲學色彩，列寧曾對此進行批判，認為它 具有共產主義運動中嚴重的“左”派幼稚病。

三、結語

綜上所述，盧卡奇作為西方馬克思主義的創始人，恢 復了馬克思主義中的黑格爾哲學傳統，創立并發展了“黑 格爾主義的馬克思主義”這一西方馬克思主義流派。通 過對馬克思主義的“方法”，即辯證法的強調，盧卡奇重 塑了主體與客體、理論與實踐的統一。盧卡奇分析了被 物化現象籠罩的資本主義世界，強調階級意識對于發揮 無產階級主體性和能動性的重要作用。根據西歐無產階級革命的實際情況，盧卡奇進一步發展了馬克思主義理 論，有力地反擊了第二國際思想家所推崇的經濟決定論、 宿命論和機械論等思潮。

參考文獻：

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[5] 周穗明 .20 世紀西方新馬克思主義發展史 （ 上 ）[M]. 北京 ：學習出版社 ，2004.

作者簡介：劉雨濛（1996—），女，漢族，山東濟南人，單位 為北京大學馬克思主義學院，研究方向為西方 馬克思主義。

（責任編輯：馬雙）