多維視角探析福斯特生態革命理論

摘 要：福斯特在《生態革命：與地球和平相處》一書中強調，面對地球生態環境不斷惡化的處境，人類只有進行根本的生態革命才能扭轉頹勢。福斯特所說的生態革命多發生于社會領域，即從經濟到政治、從文化到文明，更大范圍地變革會關系和社會結構，實現徹底的生態轉型。全球性的生態問題不僅是西方國家發展遭遇的瓶頸，也嚴重挑戰著我國的生態環境保護事業。因此，反思福斯特的生態革命理論，對于我國在新時代順利推進生態文明建設具有重要現實意義。

關鍵詞：福斯特;生態革命;多維視角;理論內涵;生態文明建設

中圖分類號：B0? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2020）07-0031-03

“生態革命”一詞，最早由K·博爾丁在1953年提出。當時，資本主義社會經歷著空前的經濟危機，生態環境不斷惡化，已經開始對人們的日常生活帶來嚴峻挑戰。博爾丁提出的具有社會革命性質的“生態革命”，側重于思想觀念和生產技術兩個方面，旨在通過和平方式實現社會狀態的改善[1]。不同于博爾丁傳統的生態革命理論，福斯特的生態革命不僅強調觀念和技術變革，更主張變革社會權利結構，通過社會權利結構變革實現生態環境的徹底轉型，代表的是一種根本的、系統的變革，需要“吸收必要的替代技術，但是強調必須變革人類與自然之間的關系，以及根植于現存社會生產關系當中的社會結構”[2]。其涵蓋的領域是深層次、多方面的，我們可以從經濟、政治、文化三種視角來解讀，更好地透析福斯特生態革命理論對于新時代中國特色社會主義生態文明建設的意義。

一、生態革命是對資本主義經濟原則的堅決摒棄

福斯特認為，革命有生態工業革命和生態-社會革命兩種類型。生態工業革命實質是在資本主義體制的框架內進行，強調通過技術創新等手段實現資本主義社會的可持續發展，對資本主義生產方式以及政治制度只是做出局部性的調整而沒有實質性的變革。資本主義宣稱可以實現“非物質化”，通過提高能源的利用率來降低使用總量，實際上是在從根本上維持資本主義社會秩序的同時盡可能增加自己對工人剩余價值的無償占有。但是伴隨生態工業革命的進一步發展，資本主義生產投入使用的新技術雖然可以不斷提高能源利用率，卻并不能從根本上降低能耗，反而更加擴大了生產規模，伴隨而來的是生產資料的巨大浪費，生態環境的進一步惡化。福斯特把這種現象稱之為“杰文斯悖論”。

福斯特不否認生態革命需要技術革新，他贊同技術進步對生產力發展的強大推動作用，但僅僅依靠技術和市場等經濟手段卻無法從根本上解決問題，問題的根本解決還是要尋求社會形態的徹底變革。資本主義社會的技術革新實際上只促進了經濟增長與資本積累，其解決生態問題的初衷僅僅是維持自身生產不斷繼續，而不是改善工人生活，實現人的全面而自由發展。

福斯特認為，正是技術變革與資本主義經濟原則的結合，才導致技術變革迷失方向。現行的資本主義經濟生產方式與生態原則完全對立，把自己的運行建立在自然和生命的浪費基礎之上。一方面，資本主義經濟追逐不斷擴大的、無止境的經濟利益，全然不顧生態環境的惡化以及有可能帶來的嚴重后果;另一方面，生態原則迫切要求轉變經濟發展方式，以一種低能耗、低破壞、低代價的方式維持經濟運行，同時修復改善生態環境。福斯特以碳封存技術為例，當這種技術還處于設想階段時，就已經受到了資本主義的歡迎，資本家迫不及待地投資將其投入使用，而各方面更加成熟定型的太陽能技術不被重視，因為太陽能技術不利于資本積累和資本主義經濟的發展。毋庸置疑，資本主義經濟原則已經成為解決生態問題的最大阻礙，這種原則下的資本積累將巨額的生產成本加之以自然環境，有限的收益卻使自然付出了不可修復的沉重代價。

在福斯特看來，資本主義社會的經濟原則之一就是有限的私人資本占有廣闊的自然資源。在這個過程中，掠奪自然資源和剝削勞動力是同步進行的，對人類生存環境的破壞極大程度上表現為生態環境惡化。因此，當前生態革命面臨的首要任務就是有效遏制自然資源私有化趨勢，實現經濟發展“大眾化”，讓自然資源為全人類所共有，而不是極少數資本家謀取私利的后花園。福特斯認為，經濟發展的動力來源于人們的需求，經濟發展的依靠力量在于廣大人民群眾，因此經濟發展的目標也應圍繞大多數人的利益制定，其出發點和落腳點都在于使大多數人民群眾過上更幸福的生活。正如福斯特所說，生態革命選擇的是一種新的發展方式，是對經濟至上原則的徹底顛覆，“特別是要優先考慮窮人而不是利潤和生產”[3]。

其次，由于各個資本家忽視生態資源的長期可持續發展，忽視歷史發展的延續性和子孫后代繼續使用生態資源的可能性，為攫取利益最大化頻頻引發惡性競爭，最終給生態系統帶來更大的災難。因此，經濟發展中“某種形式的中央計劃和地方的區域性的創意計劃，對社會主義來說無疑是必需的”[3]，必須通過用計劃手段加強市場監管和市場干預，最大程度遏制經濟自發發展帶來的市場無序現象。當然，計劃的制定不能是極少數人一拍腦袋的后果，必須采取民主的手段，在充分調查研究、不斷完善方案的基礎上做出符合大多數人利益訴求的決定。

最后，福斯特生態理論所提出的不是適用于所有國家和地區的一成不變的教條，而是強調堅持具體問題具體分析和適度原則。對于發展中國家來說，盡管外界援助的重要性不言而喻，也需要很多機會來實現自身跨越式發展，但增強自身經濟實力始終是其解決溫飽問題、最終消除貧困的必由之路，也是扭轉其在國際貿易交往中的順從命運、改善國際地位的有效途徑。對于發達資本主義國家來說，在經濟發展水平已經達到一定高度的基礎上，他們的經濟發展原則應更側重提升發展質量，調整發展速度。只有發達資本主義國家發揚博愛互助精神，發展中國家迎頭趕上，世界各國之間的發展差距才會不斷縮小，公平公正的國際秩序才能早日形成。

福斯特還剖析了芒福德《人類的境況》一書中“基礎的共產主義”這一概念。他指出，“基礎的共產主義”經濟原則與生態原則是一致的，主張在維持經濟發展現有規模、進一步提高人民生活水平的基礎上轉變經濟發展方式，改善生態環境，這一觀念應當成為生態革命的主要遵循。“基礎的共產主義”把社會視為一個完整的有機體，主張采取家庭財產的分配辦法，根據成員的需要對社會群體進行產品分配。在這種思想的指導下，社會生產不僅可以避免盲目生產導致的浪費，而且將有效促進各種資源的充分利用。這與生態革命強調的實現人和自然的共同發展的理論是一致的，即要求勞動者進行聯合生產，對生產過程進行社會范圍內的控制，依據現實需要從事理性生產。

總之，福斯特從經濟視角描繪了二十一世紀生態革命必須在生產領域實現重大突破的宏偉藍圖[4]。生態-社會革命首先應明確以社會主義為目標，在社會主義大背景下改造生產關系，在維護人與自然和諧共生的基礎上擴大生產，不斷推動生產管理民主化和社會化，這是遏制自然資源私有化，實現經濟可持續發展的有效途徑。

二、生態革命是對資本主義權力結構的根本變革

真正的生態革命，是實現與現存生產關系相適應的社會結構根本變革的革命，不僅提倡運用新技術變革政治制度和社會關系，還要不斷推動政治民主化進程。福斯特把資本主義制度視為生態危機的根源，通過對帝國主義國家之間石油戰爭的分析，深刻揭示了資本與權力結盟的極端性。由于生態革命具有鮮明的社會革命性質，必然會與社會權力運行機制相抗衡，使現行的社會權力運行機制、經濟利益與生態利益之間產生嚴重的沖突。福斯特認為，只有變革現存的社會權力機制，轉變資本主義生產方式及其權力結構，才能實現環境的可持續性發展。福斯特以美國保護原始森林的斗爭為例，分析其失敗的主要原因就是對政治與資本聯合的社會權力結構認識不足，遭到二者的共同抵觸，沒能實現預定的改善生態環境、變革資本主義權力結構的目標。可見，生態斗爭具有階級斗爭的性質，必須將階級斗爭納入生態運動中，發揮出其應有的作用。

福斯特還指出，要“削弱國家與資本的合作關系”[2]，將階級斗爭與生態運動結合起來，鞏固民眾與政權的同盟關系。與生態工業革命所要求的參與主體不同，生態革命需要建立廣泛的群眾基礎，獲得社會中下階層特別是底層人民的理解和支持并調動他們的積極性，使他們在維護自身利益的基礎上主動參與變革。一方面，人民群眾的生活環境受到了極大的破壞，成為資本主義生產方式下最大的受害者;另一方面，由于他們處于被剝削被壓迫的地位，與統治階級根本對立，他們的革命性最為徹底、最為堅決，是革命的希望所在和依靠力量。因此福斯特提出，應著力解決工人就業問題，保障其基本生活。只有民眾生活質量提高、自由發展權利擴大，才能不斷壯大生態革命的參與力量，推進社會經濟、政治及文化各領域的徹底革命。

對于生態革命的目的，福斯特主張建立一個能夠滿足人的需求的、自由、平等、民主的生態社會主義社會。社會主義民主和資本主義民主不同，資本主義民主究其本質仍然是資產階級內部的民主，是少數人的民主，其目的是為了維護資產階級的統治和資本主義社會生產秩序，掩蓋資產階級剝削的實質。而社會主義民主則是一種真正的民主，這種民主不單體現在政治層面，還滲透于社會生活的各個領域。在這些領域中，人的發展問題成為生態社會主義所要關注的核心問題，資本主義社會常見的剝削現象將不復存在，取而代之的是人與人、人與自然之間的平等交往，人人都享有滿足自身需求的各項權利，都可以獲得自由而全面的發展;價值觀方面，生態革命理論提倡用集體主義取代個人主義和利己主義，強調用個人的無私奉獻來構建和諧的社會。生態社會主義以自然規律和人類社會發展規律為依托，把生態文明融合于社會主義，是實現人類可持續發展的有效途徑。

可見，福斯特的生態革命理論從政治視角來看追求實現人與人的真正平等[5]，是具有歷史性意義的生態危機解決方案。要想解決生態問題，實現經濟社會真正的延續發展，必須通過政治變革，徹底改造資本主義私有制下的權力機構，打破資本主義原有的社會秩序。可持續發展的制度符合人類社會發展規律，其著力構建的人類共同體給予了每個人自由發展的機會，從而恢復到一種更加可持續的生態社會關系中，在走向生態社會主義的過程中真正消除生態危機。

三、生態革命推動民眾文化價值觀的道德轉變

生產關系和社會關系的變革必然引起文化價值觀的變革。福斯特提出，生態革命應“超越資本主義的生物圈文化而用生態和文化多樣性的世界代替它”[2]，實現人們生活方式和購買習慣等方面的轉變。這種轉變，能夠反作用于社會生產，使經濟的發展更關照改善人們的生活水平，而不僅僅局限于利潤增長。同時，人們的文化價值觀念也能在這個過程中發生轉變，營造更加和諧的社會文化氛圍。

在福斯特看來，資本主義生產關系下權力的“結構性不道德”導致了人類對自然更高的“不道德”。換句話說，就是結構性生態問題的根源在于社會的“結構性不道德”。在資本主義制度下，資本家與政治家結盟，追求各自的目標。他們以資本積累和利潤的最大化為目標，毫不顧及生產對自然環境的影響，整個社會以財富占有多少為社會地位的衡量標準。米爾斯在《權力精英》中把“結構性不道德”界定為富人階層政治精英的系統性特征，他們不顧社會道德標準，把財富擁有作為衡量成敗的唯一標準，消滅了真正意義上的政治生活[6]。因此，生態革命當務之急就是要在社會文化領域變革資本主義生產關系，發動道德革命消除權力的“結構性不道德”，使社會各階級在追求自身利益時能夠兼顧到生態環境的完整性，實現經濟社會和生態環境和諧發展。

福斯特在對奧康納等生態社會主義者進行批判時注意到，將生態問題直接歸因于經濟危機是一種機械主義經濟觀。這種觀點強調個人對私利的追求和無止境的貪欲，無視盲目發展經濟對自然環境造成的惡劣影響，其根本原因就是和扭曲的文化價值觀相對應的經濟運行方式。鑒于此，福斯特提出“以人為本”的道德觀，指出要突破機械主義經濟觀的瓶頸，秉承經濟發展必須首先滿足社會底層人民的需求的基本生活需要，把人的發展放在首位，兼顧社會正義和生態正義，解決人與自然的深層次矛盾，最終實現人與自然和諧發展。

福斯特還在繼承馬克思“人與自然可持續發展”和恩格斯“人與自然協同進化”的基礎之上，進一步提出了“人與自然和諧發展”的觀點。首先，自然界不僅是我們生存的基礎、獲取生產資料和生活資料的對象，而且和我們是不可分割的生態共同體;其次，只有徹底推翻資本主義制度，才能解決人與自然之間的矛盾，這是從根本上化解生態危機的關鍵一步;最后，要在實現可持續發展的進程中調節人與自然之間的新陳代謝，推進人類社會與自然的協同進化。福斯特以此來反對以吉登斯等社會學家為代表的將人類中心主義與生態中心主義文化對立的文化二元論觀點，指出“二元論觀點往往妨礙了知識和有意義的實踐的真正的發展”[7]，而人類與生態的和諧才是根本目標。

總之，福斯特的生態革命從文化視角來看既是同資本邏輯的斗爭，也是同人類豁免主義價值觀的斗爭[8]。生態革命必須以社會主義文化為指導，推動社會道德生態徹底轉變，培養人與自然和諧發展的道德意識和以人為本的道德觀，以生態道德引領技術革命的發展方向，最終實現資本主義生產方式、財產關系和國家制度的變革，為生態危機的解決提供思想保障。

四、結論

福斯特以生態學為線索和樞紐，基于歷史唯物主義的多維度生態分析，對資本主義進行了深刻的歷史及現實性批判，提出了生態革命思想，完成了對馬克思主義生態學思想的闡述和重構，也拓展了馬克思主義的理論空間，鞏固了馬克思主義在生態研究領域的指導地位。

黨的十九大以來，我國經濟持續健康穩定發展，經濟實力顯著增強，經濟發展方式也處于不斷轉變之中，創新的驅動作用明顯增強。我國人民的生活水平不斷改善，國際地位顯著提高，人類命運共同體建設卓有成效，這些都是經濟發展帶給我們的巨大福利。但與此同時，各種嚴峻的生態環境問題也隨之而來，人與自然關系日趨緊張，污染防治工作已被列入我國新時代發展面臨的三大攻堅戰之一，保護生態環境刻不容緩。福斯特的生態革命理論，深刻指出了生態問題貫穿于資本主義發展的整個階段和社會主義早期階段，是社會內部矛盾不斷發展演化的必然結果，是一個不可忽視的歷史性問題，也必然要在推進可持續發展的歷史進程中解決。研究福斯特的生態革命理論，對加深關于當代資本主義的認識，深化馬克思主義研究，以及推進我國社會主義生態文明建設，都具有不可忽視的理論和現實意義。

參考文獻：

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[8]申森.福斯特生態馬克思主義視域下的生態現代化理論批判[J].國外理論動態，2017（10）：53.

收稿日期：2020-03-24

作者簡介：武姝含（1996-），女，山東青島人，碩士研究生，從事馬克思主義基本原理研究。