論民國時期貴州麻風病防治觀念的變遷

(云南民族大學民族學與歷史學學院，云南 昆明650500)

一、 傳統文獻所載的麻風病及其隔離

我國的麻風防治事業始于何時待考，從文獻記載可知中國的麻風病研究時間較久，研究成果和相關醫學專著亦不少。見于文獻的麻風病研究者多是中醫世家出身，其研究成果也源于其長期的臨床實踐，傳播方式主要有家傳和開館授徒等。限于多方面原因，傳統麻風病治療方法的影響有限，因而絕大多數麻風患者深受其害而無處求醫。歷代官方設立的麻風病隔離場所數量不多，且時常處于缺醫少藥的狀態。

(一)經集所見的麻風

麻風，亦作“痳瘋”。麻風病在不同時期有不同稱謂，如秦漢時稱“厲、癘、大風”，隋唐時稱“癘、癩、惡風等。《黃帝內經》中所云“病大風、骨節重、須眉墮”是目前已知最早的記載。據1975 年在湖北云夢縣睡虎地秦墓出土的竹簡記載考證，其記載有公元前3世紀的《秦法》，其中規定患有“癘”就是犯罪。隋唐之際巢元方在《諸病源候論》即這樣記述道：“毒蟲若食人肝者，眉睫墮落。食人肺，鼻柱崩倒，或鼻生息肉塞孔，氣不得通。若食人脾，語聲變散。若食人腎，耳鳴啾啾，或如雷鼓之音。若食人筋脈，肢節脫落……”[1]78。唐代孫思邈為已知最早研診麻風病的醫生，其著作《千金方》為研診麻風之最早專著。明代沈之問《解圍元藪》一書總結祖、父及本人三代臨床經驗，明確麻風病患病原因為“傳染所襲”，并指出傳染方式為接觸、飛沫，機體狀況在傳染中起決定作用[2]17-18。我國古代即曾用大風子治療麻風病，只是自宋元以來鮮為人知[3]1-6。明代薛已著《癘瘍機要》一書提出“辨本癥、兼癥、變癥、類癥、陰陽虛實而治”的治療理念[4]284-294。清代肖曉亭著《瘋門全書》一書對麻風病傳染性、傳播途徑及預防方法有獨到認知：“不共用器、不同飲食、各房各床；大小便不同器……病人吸煙，亦宜避之”；并對麻風病特征有真切描述“唇翻齒露，眼扯腳吊……”[5]1-24。明代李時珍《本草綱目》稱麻風病為“惡疾、大風、風癩、惡風、大風癩疾”，并提出以“苦參、白鮮皮、大風子”等藥物[6]121來治療麻風病，可見在當時即有對麻風病的治理探索。民間對麻風病的俗語稱呼頗多，從稱謂中使用“惡疾”“癩”等字眼亦可窺見民眾對這一病癥的排斥和恐懼心理。我國歷代對麻風病的病狀、病癥及診治方法均有研究，但其診治影響僅限于較小范圍，多數麻風病患者得不到社會救治，麻風患者面臨“父子離散、夫妻暌違、親友避之、星島叱之”[5]3-20的境遇。中華麻風救濟會主辦《麻瘋季刊》闡述中國古代麻風病道：“夫麻風，原屬久年之固疾。證諸中國史乘，紀元前六百年，早有斯疾之記載。”[7]23。王吉民《中國舊有痳瘋治療方法》總結傳統麻風病方法為藥物、針灸、外治、攝生等四種，并列有治療麻風病的藥物大麻風油、松脂、苦參、何首烏、黃精、蛇類、穿山甲等[8]16。

(二)歷史時期的麻風病隔離機構

在我國歷史上各個時期，民間對麻風病病因長期不明，致使對麻風患者也多心存恐懼。但亦有關于麻風隔離機構的記載，如麻風病據梁章池、趙文明考證，公元6世紀時佛教僧人在寺院內設“癘人坊”救濟麻風病人爭取信眾[9]76-77。16世紀，地方政府將養濟院、存恤院等用作麻風病人隔離場所的確切時間為明正德十三年(1518年)，巡按御史在福建閩縣東門增設養濟院“以處惡疾”，并對在院患者“月有米，歲有衣，禁其入城”，泉州市晉江縣將建于明初的養濟院改為存恤院“以居癩疾者”[10]。此后，福建沙縣、建陽、政和、邵武等地均建有存恤院、養濟院和癩子營以收容麻風患者[11]6。可見自16世紀開始福建各地政府就陸續設立麻風病患者收容場所，限制麻風病患者活動。

我國已知最早的麻風病隔離機構始于公元6世紀，而明清東南地區官方對麻風病隔離有所重視，如鄔志堅《中國撲滅麻瘋運動》記述華南地區官方設立麻風病院“設立麻風人居留地，收容病人，自來已久，華南一帶，尤為普遍，茅舍小屋，無加癩民，籍此庇托，可無風雨之虞，且每月復得一二元需用”[7]25-26；《清稗類鈔》亦記廣州“城外有院，為瘋人聚居之所，曰麻風院”[12]5476。在多種文獻中均有設立麻風病隔離場所的記載，由此可知，我國對于有麻風病的防護具有一定的歷史傳統。

二、 貴州地區麻風病防治觀念變遷始末

云貴川地區歷來是麻風病發病率僅次于廣東的地區，相對于東部沿海地區明代中葉開始對麻風病患者實行隔離而言，新中國成立后所修地方志記載貴州境內民國年間對麻風病人的處理仍處于無序狀態。 “民國三十年(1941年)，貴州普安縣政府當局勒令保甲將麻風病人遷居深山老林、巖洞居住，若病人反抗則由當地農民給以‘處置’”[13]36。民眾對麻風病多有恐懼心理，對麻風病患者輕則棄之、驅趕，重則捆綁、火燒、活埋。如《畢節縣志》記載：“歷史以來，縣內有麻瘋流行。人稱麻瘋病人為‘癩子’。輕者被逐出鄉土，或攆入深山老林；重則活埋，被火燒死或拋入深坑”[14]。《安龍縣志》記載：“舊社會，麻風病人得不到治療，社會上對麻風病十分恐懼，……病人為免遭迫害或躲進深山密林，或棲宿山洞，處境悲慘”[15]728。可見，限于醫療條件和社會環境，當時的地方政府無力對麻風病患者施以有效處治，民眾對麻風病多有恐懼排斥心理。政府對麻風防治的消極致使麻風病患者不得不隱匿病情顛沛他鄉，以致麻風病長期流行不絕，麻風病被政府當局和民眾認為是不治之癥[16]29。麻風病患者處于人為締造的社會邊緣，被迫四處流亡，以至傳播病源，引發嚴重的社會問題，對麻風病的防治工作更是無從談起。

正當傳統的技術和文化對麻風病防治難見效用之時，外來因素的作用為這一窘境的破除帶來了積極變化。基督教內地會和基督教循道公會傳教士出于傳教的需要將關注點投向少數民族集中分布、醫藥衛生極差的貴州部分地區，醫藥傳教成為傳教士在這一地區宣教的手段，而這恰恰為困于麻風病肆虐的少數民族地區帶去了醫療近代化的可能，促進了這一地區麻風病觀念的變化。傳教士對麻風患者的醫護主要集中在威寧石門坎、畢節撒拉溪和安龍大海子三地，下文將逐一對三個地區的麻風病相關情況加以介紹。

(一)威寧石門坎地區麻風病救護

1904年，循道公會傳教士伯格理在威寧石門坎建立傳教機構[17]47-54。隨后在國際麻風救濟會的資金援助下，伯格理開始在石門坎附近地區救助麻風病患者。救濟方式因地制宜地采取措施，用援助資金購買食物、衣物原料等生活物資按月發放給石門坎附近的麻風患者。同時伯格理等人開始對麻風病病源進行必要的隔離預防，禁止接受救濟的麻風病人四處流動，杜絕麻風病的傳播擴散[17]217。

1915年，石門坎地區流行傷寒，伯格理因救護患者時受到感染不幸逝世。其繼任者張道惠等人通過循道公會等傳教團體為石門坎附近大約40個麻風患者提供定居場所和日常生計[18]270。1919年，張道惠向傳教團申請了資金，和苗族、漢族民眾楊雅各、張武、鐘煥然等人在充分考慮了隔離預防、便于生產生活、接受外來慰問和資助等諸多條件后在石門坎傳教機構對面的荒山上建立麻風病院。關于麻風病院的治療情況，張道惠等著、東人達翻譯的《西南傳教士檔案揭秘》作了詳細描述，現整理摘錄如下[18]28-291：

過去的那些日子里，麻風病是不治之癥，但是，住在這里的病人至少可以吃飽、穿暖，而且還有條件醫治化膿的傷口。周先生，一位上了年紀的漢族人，和麻風病人住在一起，作為他們的看護人。

漢族人“周先生”敢于與麻風病人同吃同住，為麻風病人提供幫助，也從側面證明了麻風病“不治之癥”的觀念有所改變，從此亦可看到當地民眾參與麻風救治的身影。

1921年，石門坎麻風病院建成后開始收治病人，首批共收治病員30多人，此后石門坎麻風病院病員最多時曾有湖南、貴州、四川、云南等地的麻風病員及其家屬100多名在院。患者的救護工作由石門坎教務人員承擔，醫療護理最初由云南昭通福滇醫院負責，后由石門坎平民醫院負責；苗族民眾張夏禹、周漢章等先后在病院擔任護理工作和看望病人。此外，石門坎學校也常組織中小學生到麻風病院慰問[19]477。石門坎麻風病院因1948年發生的地震被毀，該病院病人轉入昭通朱家山麻風病院和撒拉溪麻風病院繼續治療[20]21-22。

石門坎麻風病院是川滇黔地區最早的麻風病院，在當時政府、民眾普遍對麻風病患者排斥的情況下，石門坎麻風病院的建立無疑為麻風病患者提供了免于風餐露宿、棲居荒野的條件，同時也避免了麻風病人四處流動所帶來的麻風病菌擴散的危險。石門坎麻風病院的建立和運行，得益于兩個方面的原因：一是基督教傳教士在傳教目的驅使下開展的醫療活動和國際麻風救濟會的援助；二是當地民眾的積極參與。基督教傳教士進入貴州建立麻風病院，麻風病防治事業開始了新的階段。

(二)畢節撒拉溪麻風病院及其麻風病防治

基督教傳教士蘇寬仁(女，醫學學校畢業)在畢節曾解救兩名即將被地方官員火燒處死的麻風病人，此后不時有麻風病患者到教堂附近乞討[19]477。1929年，蘇寬仁、貝克等人在畢節地方紳士錢和生(系貴州省軍閥周西城的岳父)等人支持下，在撒拉溪建立麻風病院。自建成后收治人數因時局原因逐步增加，病人從最初的30人增加至1946年底的100人，最多時達到270余人。撒拉溪麻風病院經費早期由基督教傳教機構、美國麻風病救濟會等機構提供。后得到貴州省政府當局的援助，自1942年開始，麻風病院得到貴州省衛生署每年法幣1200元的補助，并按人口數量在地方糧倉支給糧食。

在院務管理方面，由苗族民眾和彝族民眾張路加、王亞伯管理病員生活。1945年，基督教中華內地會傳教士費濟華擔任院長，醫護人員共計21人，其中外籍人員7人，除費濟華之妻專為醫院開車[21]84，其余人員分工如下：

表1 撒拉溪麻風病院職員分工

在醫護方面，醫院采用美國麻風病防治機構捐助的苯丙砜、氨苯砜、普魯明、茯亞松等藥物為患者治療。醫院自開辦之日起至人民政府接管為止共治愈病人89人。除為麻風病患者治病外，醫院還為18歲以下麻風病患者設立病員學校， 讓其學習科學文化知識和基本的謀生技能，對其他病員則根據其特長分配他們能夠勝任的工作，并在畢節縣城內設立防病院收容病員子女隔離觀察撫養。

撒拉溪麻風病院是基督教中華內地會創辦醫療機構中影響較大的病院之一，受到國際社會的普遍關注，得到加拿大、美國等在資金和藥品方面的援助，采用當時最新研制的新藥來救治和護理病人。美國國際麻風救濟會總干事愛德君1946年從昆明經貴州畢節至重慶時曾到撒拉溪麻風病院參觀[22]60，撒拉溪麻風病的創建和麻風病防治工作在經費和物資方面得到國民政府的支持。

(三)安龍大海子麻風病院及其麻風病防治

1941年，安龍教區的法國傳教士徐思定開始募捐籌款，選定在安龍縣城南大海子修建麻風病院，這一計劃得到安龍當地政府支持，并獲得一定的資金援助。1945年(一說為1947年)麻風病院竣工后開始收治病人，先后收治興義、盤縣(今盤州市)、安龍、興仁、貞豐、安南(今晴隆縣)、普定、冊亨及廣西隆林等縣麻風病患者120多人[15]728。

該麻風病院的病人每天勞動5小時，自己種植糧食、蔬菜維持生活所需，其余時間做體操等活動，按規定作息。院方每星期給患者注射一次大麻風子油，重病者加內服藥，病人中有收入者每星期換藥2次。該院后因治安和時局原因停辦，1950年由安龍縣政府接辦。

天主教安龍教區傳教士建立麻風病院和收治麻風病人等醫藥活動，是為傳播基督教和爭取信眾服務的。但是，其醫藥活動開創了這一地區麻風病防治的先聲，將麻風病人隔離治療，在一定程度上減少了麻風病患者流竄和感染，有利于化解麻風病傳染帶來的社會問題，有效緩解了民眾對麻風病的恐慌心理，促進了麻風病防治觀念的變化。

三、 麻風病防治觀念變遷的內在透析

傳教士在貴州傳教過程中開展醫療活動，帶動了社會資源的整合，促進了更多社會群體去關注麻風病患者。經過較長時間的防治和醫藥衛生知識宣傳，麻風病防治效果逐漸凸顯，麻風病患者的處境得到改善。麻風病患者處境的遞變和麻風病防治進展的取得，麻風病觀念的變化，是地方政府、士紳民眾以及傳教士的共同作用的結果，而麻風子油的提煉技術進步則起到了助推作用。

(一)多種力量的共同推動是麻風病得以有效控制的主要原因

在分析麻風病防治得以有益發展的原因時，我們應該理性地分析其背后的深層次原因。這一時期教士的麻風病防治活動與地方政府、士紳民眾的支持是緊密聯系的，傳教士建立麻風病院和救護、隔離、治療麻風病患者的過程常常倚助于地方政府、民間士紳人士。如張道惠等人在創建石門坎麻風病院過程中，不得不向當地彝族首領安如福求助，并得到其在土地方面的慷慨幫助；蘇寬仁等創建撒拉溪麻風病院亦依靠當地士紳錢和生等支持，并在經費困難時不得不向當地政府求助，并因之在經費和糧食等方面得到補助。也只有在石門坎麻風病院建立一段時間后，隨著麻風病防治技術的提高和麻風病防治新藥的引進，麻風病治療的效果才開始凸顯。傳教士、地方政府、社會精英、普通民眾、麻風病患者等多種因素共同作用下，麻風病防治效果漸好。麻風病從民間所謂“不治之癥”轉而成為一種可以進行隔離防治的慢性傳染病，這一轉變，有益于減輕民眾對麻風病的恐懼和對麻風患者的排斥，從而助力改善麻風病患者的處境，實現從惡性循環到良性發展的嬗變。

民國時期貴州境內三所麻風病院的陸續建立和取得麻風病防治進展，與全國抗日戰爭形勢不無關系：其一,抗日戰爭時期，國民政府在重慶建立陪都，貴州的戰略地位從之前地處西南、偏居內陸漸轉成為重要的戰略后方，其醫藥衛生事業較之以往自然受到前所未有的重視。貴州省民政廳及興義縣政府“體察當地情形、擬具隔離麻風辦法”[23]24即可作為麻風病防治工作因貴州戰略地位變化而受到政府重視的佐證。其二,中國人自主成立的中華麻風救濟會及其機關刊物《麻瘋季刊》和麻風病人莊建雄等自辦的宣傳防治麻風病刊物《晨光季刊》對貴州民眾的影響和麻風病防治事業的推進亦是一大助力。

(二)麻風病防治是傳教士進行傳教的重要手段

傳教士創立麻風病院及麻風病防治活動無疑是為傳教目的服務的，也正是出于這樣的緣故，安龍大海子麻風病院自建立四年間，絕大多數病人都成為天主教徒，都會念經且常參加宗教禮儀，部分病人還很虔誠[24]149-150。值得關注的是，教會建立的麻風病院所在區域信徒增長也較為迅速，教堂和醫院、診所設施增長較快，如循道公會傳教士于1904年7月進入威寧地區傳教，此時開始陸續救助麻風患者。至1906年6月循道公會進入威寧傳教兩年左右的時間，傳教士伯格理等人已經在威寧長海子、天生橋、陸家營、龍井等地建立教堂，苗族、漢族、彝族、蔡家人等族都有參與教會活動。1912年，威寧等地教堂形成了以石門坎為中心的石門坎聯區。麻風病防治作為醫療傳教的一個方面，其防治效果的取得，自然有利于其傳教影響的擴大。安龍麻風病院收治興義、盤縣(今盤州市)、安龍、興仁、貞豐、安南(今晴隆縣)、普定、冊亨及廣西隆林等縣麻風病患者，而其所屬安龍、興義、盤縣(今盤州市)、興仁、貞豐、安南、普定、冊亨及廣西西北部信徒在1922前后即達到一萬人左右[24]116。由此可見，麻風病院建立及麻風防治工作開展的過程中，教會的影響也在逐步擴大，表現為教堂設立范圍擴大和信徒人數的增長。

傳教士在貴州石門坎、撒拉溪、大海子建立麻風病院，推行隔離和防治有機結合的麻風病防治方法，把靈魂救贖和形體救治相結合，追蹤先進治療方法，向國際麻風病組織申請和采用新藥，使麻風病這種被認為是不治之癥的疾病從無法遏制到療效漸好，不少病人治愈出院。創建麻風病院社會功用在于社會資源的整合，將麻風病患者集中在一定區域進行施以管理，使他們免于被家庭遺棄和社會排斥。傳教士伯格理、張道惠等為麻風病患者提供醫護條件，當地民眾周漢章的看望護理，石門坎學校學生也常到慰問。麻風病患者通過麻風院和傳教士得以同慰問學生等社會正常群體互動交流，從而重新成為社會群體的一部分。

結 語

恰如著名歷史學家陳垣所言：“吾國無瘋病療養所也，所有麻風院，均候死所耳。麻風病療養所，皆他國人所辦，非吾國人所辦也。”[25]300傳統社會較為科學理性的防病措施莫過于建立麻風病隔離機構。而石門坎、撒拉溪、大海子三所麻風病院的開辦，有開貴州麻風病防治風氣之功效。傳教士建立麻風病院等醫藥活動無疑給同麻風病戰斗的患者醫藥、生活等多方面的支持，為面臨麻風病責難、社會和親屬遺棄的患者帶去了幫助，給予他們走出麻風病陰影的希望。當時的貴州境內麻風病院的創建和麻風病防治，實質是傳教士、地方政府、社會精英、普通民眾、麻風病患者參與其間的社會改造運動。而這一社會改造運動的開展及其效果的取得，無疑是貴州麻風病防治觀念變遷的內核原因。