當心學遇上禪學

潘建國

談陽明心學，有一個繞不過去的話題，就是禪學。站在佛家的角度認為：陽明心學與慧能禪學極其相似。王陽明的“龍場悟道”像極了“釋迦悟道”;王陽明天泉證道的“四句教”像極了慧能的“悟道偈”。所以，佛家人士認為，陽明心學表面上是儒學，骨子里是禪學。如果我們不了解慧能禪學，不懂佛法，還真的不好辨別其中的異同，不易理解陽明心學。本文試圖就從這個角度，去剖析一下“心學”與“禪學”的異同。

從“天泉證道”說起

嘉靖六年（1527年），56歲王陽明即將從紹興啟程赴兩廣平叛。這年9月8日這天夜里，王陽明的兩位大弟子王畿和錢德洪，因對王陽明的“四句教”理解不同而產生了分歧，故錢德洪、王畿相約侍立于伯府第碧霞池天泉橋上，待客散后向老師王陽明討教“四句教”，這就是史上著名的“天泉證道”。

天泉證道一位當事人王畿在其《王畿集卷一天泉證道記》中是這么記載的：

夫子將有兩廣之行，錢子謂曰：“吾二人所見不同，何以同人？盍相與就正夫子？”晚坐天泉橋上，因各以所見請質。夫子曰：“正要二子有此一問。吾教法原有此兩種：四無之說，為上根人立教;四有之說，為中根以下人立教。上根之人，悟得無善無惡心體，便從無處立根基，意與知、物，皆從無生，一了百當，即本體便是工夫，易簡直截，更無剩欠，頓悟之學也;中根以下之人，未嘗悟得本體，未免在有善有惡上立根基，心與知、物，皆從有生，須用為善去惡工夫，隨處對治，使之漸漸入悟，從有以歸于無，復還本體，及其成功一也。世間上根人不易得，只得就中根以下人立教，通此一路。汝中所見，是接上根人教法;德洪所見，是接中根以下人教法。汝中所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子、明道所不敢言者。今既已說破，亦是天機該發泄時，豈容復秘？然此中不可執著。若執四無之見，不通得眾人之意，只好接上根人，中根以下人無從接授;若執四有之見，認定意是有善有惡的，只好接中根以下人，上根人亦無從接授。但吾人凡心未了，雖已得悟，不妨隨時用漸修工夫。不如此，不足以超凡入圣，所謂上乘兼修中下也。汝中此意，正好保任，不宜輕以示人，概而言之，反成漏泄。德洪卻須進此一格，始為玄通。德洪資性沈毅，汝中資性明朗，故其所得，亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法上下皆通，始為善學耳?！?/p>

自此海內相傳天泉證悟之論，道脈始歸于一云。這就是發生在明中期紹興伯府第碧霞池天泉橋上著名的“天泉證道”事件?！盁o善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，是王陽明對自己的心學所作的最后總結和“判教”。

“四句教”想表達的思想，簡單地說，就是：心之本體是無善無惡的，意念產生就有善有惡了，而對善惡的判斷辨別要靠自己內心的“良知”，為善去惡就是格物，就是致良知?！八挠姓f”講“體”是空的，“用”是有的，空中生萬有，有禪的精神，符合王陽明的一貫教法。而“四無說”太偏禪了，跟王陽明一貫的良知之教不符，故王陽明希望王畿不要執著。王陽明晚年提出的“良知四句教”，在他去世前，弟子們的理解就有分歧，以他的兩大教授師弟子錢德洪、王畿為代表。錢德洪堅守“四有說”，類似神秀走“漸修”之路;王畿倡導“四無說”，類似慧能走“頓悟”之途。

王陽明本想調和兩人的觀點，說王畿的“四無說”是接引“上根之人”（佛家語）的，但“上根之人，世亦難遇”，“此顏子、明道不敢承當，豈可輕易望人？”“只好默默自修，不可執以接人”，“若執四無之見，不通得眾人之意，只好接上根人，中根以下人無從接授”。而錢德洪的“四有說”是接引“中下根之人”的，“世間上根人不易得，（王陽明）只得就中根以下人立教，通此一路”，“不妨隨時用漸修工夫，”“我年來立教，亦更幾番，今始立此四句：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。以此自修，直躋圣位;以此接人，更無差失?！?/p>

從王陽明的語意里看出，“良知四句教”及陽明本人的“立教”就是為“中下根之人”立的。用以接引及教化大眾，還是要用“四有說”。雖說不否定王畿，但語氣里是肯定錢德洪的。但遺憾的是，王畿雖“有省”，但仍堅持自己的“四無說”。兩人最終還是各執一端，這也直接導致陽明后學的分歧。

佛法要義及其禪學

如果不了解佛法，不懂得禪宗，那么，從隋唐至宋元以后中國文化就不可能有深入的了解。“宋明理學”尤其是“心學”表面上看是儒學，但骨子里透露出“禪學”的氣息。

我們知道，傳統儒學的核心思想是仁（愛人）和禮（秩序），是“天人合一”，“內圣外王”。儒學是我們古代社會的“道統”。但是，到了南北朝及隋時期，佛、道開始盛行，傳統儒學面臨了巨大挑戰。這個時候的佛教徒提出以佛為正教，以儒道為邪教，三教歸佛，又稱“三教合一”;但儒家學者提出“三教合歸儒”;到了唐代，李家朝廷奉行以道為主的三教并行政策，儒學的道統地位受到了挑戰。到了北宋時期，以北宋五子為代表的儒家學者為爭儒家道統地位，展開了復興儒學、抨擊佛道的活動。同時，他們打破了傳統儒學的束縛，融合了道、佛思想來解釋儒家義理，形成了以理（而非仁）為核心的新儒學體系——“理學”?？梢哉f，理學是融合吸收了儒、道、佛三教核心義理于一體的產物（當時漢傳佛教已經先行一步完成融合儒、道的進程，已普遍為中國士大夫所接受），并注入佛家思辨的哲學因素，是囊括天人關系而形成得更為理性化、思辨化的儒學思想體系。到了南宋時期，理學吸收并融入了中國禪學的精神，發展出了心學，陸九淵是心學的開創者。心學發展到明中葉至王陽明而集大成，稱“陽明心學”。也就是說，從傳統儒學到新儒學到陽明心學，是儒家學說不斷吸收融合佛學尤其是禪學的結果。

公元前530年，35歲的釋迦牟尼經過苦苦求索，終于夜睹明星而悟道成佛，悟道后的第一句話是：“奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不能證得！”

說的是什么意思呢？佛說：奇怪啊奇怪！原來一切眾生都具備“佛性”，但因為“妄想執著”而不能成佛，道出了在佛性面前人人平等，人人都有可能成佛的真諦。佛教創立的邏輯起點、佛教的世界觀及具有普世價值的人生觀由此建立，佛教也因此而得以創立。釋迦牟尼佛悟到了眾生平等以后，建立了以“緣起性空”為世界觀的佛法，創立了以普度眾生為目標的佛教。佛教“因果報應”“十二因緣”“四諦”“八正道”等理論均依此而展開。

佛教進入中國后，有一個中國化的過程。到唐末至五代之后，禪宗成了中國佛教的主流和核心?？梢哉f，那一個時期在中國，禪宗就代表著佛教，其理論基礎就是“緣起性空”。

《指月錄卷一》記載了禪宗的緣起——靈山法乳：世尊在靈山會上，拈花示眾，眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊道：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”

這段文字道出了禪宗的緣起，內容的信息量非常大。我們先解釋一下幾個核心關鍵詞。

“正法眼藏”——指禪宗所傳之心印，通俗地說，指佛所說的無上正法。王陽明也借用過這個詞：“近來始信得致良知三字，真圣門正法眼藏?！?/p>

“涅盤妙心”——又叫如來藏性、本來覺性，指世間一切法、一切物都是如來藏性的映現。只要不執著色相，心空無住，當下就可全幻即真;如果粘著塵境，迷相逐物，那么就是全真即幻。王陽明喜歡把“良知”比作“明鏡”，可以說，在王陽明那里，“涅盤妙心”就是“良知”。

“不立文字”——《指月錄卷一》：“佛說法四十九年，未曾說一字?！笔裁匆馑寄?？文字就是指月之手，是表意的，是手段，不是目的。最高的智慧，或甚至最深的情感，都是文字所不能表達的。當然，禪宗也絕不是主張徹底廢棄經典、廢棄文字。早期禪宗曾提倡讀《楞伽經》和《金剛般若經》，很多禪師對《維摩經》《法華經》《華嚴經》和《中論》等十分熟悉，在說法中經常引用。他們解釋這樣做是為了“藉教悟宗”，反對的是一味讀經，迷信和執著于文字。

“教外別傳”——禪宗認為佛教其他派別都是通過語言文字、善于使用邏輯思維來闡揚佛教的，故稱為“教下”，只能達到“解悟”的境界。而禪宗自稱為“宗下”——宗者，萬法歸宗也，能達到“證悟”的境界。禪宗認為自己上承佛祖，唯傳“佛心”。神會說：“六代祖師，以心傳心，離文字故”;黃檗希運說：“祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說”。禪宗認為，那些講經釋論的人，說的都是空頭理論，聽起來頭頭是道，但具體到個人自己身上，卻往往在戒定慧上功行不夠，教理愈演愈繁，學習者個人的體驗證悟并沒有多少。禪宗針對這種狀況，就特別強調修行的實踐，并在修行中了生脫死，當下解脫，頓悟成佛。王陽明非常認同這個觀點，所以，他提倡知行要合一，要在事上磨煉。

于是，“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶（大）迦葉”這段話成了禪的綱領。“實相無相”道出了佛法的空性;“微妙法門”道出了禪宗的妙性;“不立文字”道出了禪宗的悟性;“教外別傳”道出了禪宗的非宗教性。禪，就在釋迦佛拈花、大迦葉破顏微笑中產生了。

于是，大迦葉成為西天禪宗第一祖，后來代代相傳，傳到達摩大師時，成為西天禪宗第二十八祖。達摩大師將禪傳到東土（即禪宗史上著名的“祖師西來”），成為中華禪宗第一祖，之后傳了六代而至慧能后，開創了富有中國特色的禪宗。禪宗史上習慣把西天二十八祖和東土六祖稱為“西天四七，東土二三”。現在我們講禪宗，基本上指的就是六祖慧能開創的具有中國文化氣質（包含了儒釋道）的中國禪。

慧能的悟道偈

六祖慧能大師（638—713）是真正意義上中國禪宗的開山祖師，是中國禪宗的源頭，被尊為頓悟法門的開山祖師，而以上五代祖師還不具備這樣的意義，六祖慧能因此和孔子、老子并列為“東方三圣人”。

慧能的思想可見于《壇經》?！秹洝肥侵袊U宗最重要的經典，是中國禪宗的奠基之作，而禪宗則是中國佛教史上最為重要的一個宗派，對中國文化影響極大?！秹洝酚涊d，慧能之所以成為禪宗六祖，最重要的一件事，就是五祖弘忍擬傳衣缽于弟子，要求弟子們將修持心得寫成一首偈子（詩的形式，這是禪宗的傳法傳統）?；勰芘e重若輕，提出了“本來無一物”的“一切法空”（類似于王畿的“四無”）的思想，“菩提”也空，“明鏡”也空，這體現了《金剛經》“若以色見我，從音聲求我，是人行邪道，不能見如來”的思想。所以，弘忍把衣缽傳給了不識字的、當時還未出家的慧能，可見當時禪宗獨步天下的氣度。

心學與禪學的區別

首先，我們來比較一下佛家和儒家不同的價值取向。

佛家的取向是出世的。佛家認為，我們現在生活的這個娑婆世界是虛幻的，是堪忍的惡世，是不值得留戀的。人生是痛苦的，是在苦海中沉浮。人們修行和覺悟的目的就是要了生脫死，死后不再投胎回到這個世界來，更不能投胎惡道。佛教徒最大的慈悲，就是法布施，把這個真相告訴眾生，讓大家修戒定慧，脫離苦海，同證菩提。所以，佛家是修來生的，佛家的終極目標是成“佛”。佛教認為人人都能成佛的邏輯是：眾生本來是佛，為何不能成佛呢？因為被貪嗔癡慢疑這些業障所“迷”。人只要去除諸業障，佛性就能顯現，就能成佛。故慧能認為，人和佛的區別就在“迷悟”之間。

而儒家恰恰相反，是入世的，是修現世的。儒家認為天人是合一的，萬物是一體的，所以提倡“仁”，要“愛人”;提倡守“禮”，“禮之用和為貴”，要講究社會秩序;提倡“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”;提倡“仁義禮智信”;強調“內圣外王”，提倡“王道”，反對“霸道”。儒家學者要“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，以構建“人類命運共同體”的和諧的大同社會。儒家的終極目標是成為“圣賢”，成為集“立德、立功、立言”于一體的“三不朽”。儒家（陽明心學）認為人人都能成為圣賢的邏輯是：每個人本來都是圣人，但被私欲所迷，故不能成圣人。人心如明鏡，私欲就是附著在明鏡上的污垢，使得明鏡不能照天照地，使人不能成圣成賢。

所以，出發點不同，價值取向不同，使命不同，就決定了“心學”和“禪學”本質的不同。不能因為“心學”運用了“禪學”的一些方法和技巧，就認為“心學”就是“禪學”，就像不能因為某個中國人穿了西裝，就認為他是外國人一樣，不能以貌取人。

王陽明早期非常癡迷佛、道，但最終認為佛道“非道”而舍棄了。他自己怎么評價佛教的呢？他在《傳習錄》中說：“佛氏不著相，其實著了相，吾儒著相，其實不著相。”請問。曰：“佛怕父子累，卻逃了父子，怕君臣累，卻逃了君臣，怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁，有個君臣，還他以義，有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？”

對“禪學”與“心學”的區別，我認為明代最后一位大儒劉宗周（紹興人，陽明后學）的評價是比較客觀的。他說，“禪學”是無舵之舟，不逆風浪，是隨風順水的自在無礙;“心學”是有舵之舟，可乘風破浪到達理想的彼岸，也是一種自在無礙。這種說法，我認為深得陽明心學真髓：禪學是順應，心學則是主動。

作者系浙江省稽山王陽明研究院執行院長