徐燦華 葛俊超

摘要：中學教材的傳統觀點是，“罷黜百家，獨尊儒術”為漢武帝時的基本國策。查閱史料，發現此說值得商榷。漢武帝延續了自秦至漢初的文法吏治國策略，并因統治需要而將其進一步發展為“酷吏政治”。漢武帝“崇儒”之舉，僅停留在“緣飾”層面。昭宣以后，隨著儒生積極參與政治及文法吏儒生化，文法吏與儒生趨向合流，古代國家治理“刑德并用”的基本模式逐漸形成。

關鍵詞：漢武帝 ?“酷吏政治” ?“以儒飾法” ?“獨尊儒術” ?漢家制度

諸版歷史教材均把“罷黜百家，獨尊儒術”作為漢武帝時期推行的基本國策加以闡述。例如，人教版歷史必修三第二課《“罷黜百家，獨尊儒術”》第二目“罷黜百家，獨尊儒術”中有這樣的表述：“董仲舒的思想主張，對于扭轉內外松弛的局勢十分有利，深受漢武帝的賞識。漢武帝接受董仲舒‘罷黜百家，獨尊儒術的建議，并付諸實行。”在第三目“儒學成為正統”中，又提出“漢武帝起用很多儒學家參與國家大政……甚至還擢升平民、儒士為相”。岳麓版歷史教材亦有相似論述，稱：“漢武帝即位后，進一步開拓發展大一統事業。他接受董仲舒的建議，‘罷黜百家，獨尊儒術，從此儒學被確立為中央王朝的統治思想。”

據教材所述，大致可認為武帝具有強烈的“崇儒”意識，其“罷黜百家，獨尊儒術”之舉亦可作為西漢治國政策的一次徹底扭轉。不過，“罷黜百家，獨尊儒術”只是意識形態的一種宣示，不應過于夸大其在國家治理上的影響。事實上，武帝治國政策的實質為文法吏治國的極端形式，即“酷吏政治”;武帝對儒術的尊崇仍停留在表面，即“以儒飾法”;儒術進入政治，并對文法吏治國產生影響，至少是昭宣以后的現象。然而，因教材篇幅有限，未對此進行展開論述，故不少教師亦未予以詳考。如果不對此深入探討，則有違史料實證等歷史學科核心素養的要求。筆者不揣鄙陋，期以史料為基礎，草茲小文，對武帝時期的治國政策進行進一步的辨析。

一、“酷吏政治”

漢初，接秦之弊，以“黃老之學”為意識形態，以“清凈無為”為指導方針，實行與民休息政策。不過，這種統治方略只是漢初君臣迫于秦亡之弊及民眾對嚴刑酷法的普遍敏感而不得不做出的稍稍妥協。在“清凈無為”之下，是繼承自秦人的文法吏組織維持著國家日常運轉。不過，在“黃老之學”的制約下，這種崇尚不作為的消極治國方式使得文法吏執法寬緩松弛，其直接結果即官吏組織的運行效率低下，諸多社會問題得不到有效解決。文帝前元六年（前174年），時任梁王太傅的賈誼曾上《治安策》，專門指出當時政治、經濟、社會、外交上存在的各種問題。正因各種社會問題層出不窮，故統治者不得不改弦更張，要求文法吏執法從緩變急。景帝即位后，頻頻出現諸如晁錯、郅都、周陽由等執法嚴苛的文法吏的原因正在于此。

通常而言，這種執法嚴苛、用法殘暴，“以酷烈為聲”的文法吏被泛稱為“酷吏”;而崇尚酷吏嚴法的統治方式，則可謂之“酷吏政治”。不過，因受到崇尚“黃老之學”的竇太后壓制，景帝時代雖頻出酷吏，但尚未上升到“酷吏政治”的程度。

建元六年（前135年）竇太后崩逝后，武帝不再受制于“黃老之學”，其外事四夷之功業亦隨即展開。短短數年之間，文景時代積累的雄厚財富被揮霍一空。為極力斂財，壓制民眾的不滿情緒，文景時代的“清靜無為”終于正式轉向“法嚴令具”。自元狩以后，法令越發繁雜、細密。史載武帝令張湯、趙禹定“律令凡三百五十九章，大辟四百九條，千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事”。新定法令之繁雜，甚至“文書盈于幾閣，典者不能遍睹”。而“法既益嚴”，亦需精明強干的文法吏執行方可。因此，武帝之世，凡能從嚴用法而能寬慰“圣心”者，必受重用;反之，則被排擠甚至被罷黜。“為人多詐”的酷吏張湯之所以能受重用，蓋因在陳皇后巫蠱一案中用法極嚴。相反，長者卜式之所以以一言而貶，蓋因不贊同武帝之鹽鐵、算緡諸策而已。武帝對酷吏苛法之信用亦可從酷吏數量上略窺一二。《史記·酷吏列傳》及《漢書·酷吏傳》列西漢酷吏凡十七人（《漢書》中張湯、杜周單獨列傳），此十七人中，竟有十一人活動于武帝時期。

不僅在中央，地方郡國亦是如此。武帝先后以刺史、繡衣御史（或稱繡衣直指、直指使者）巡按諸郡國，郡國二千石凡不能貫徹朝廷酷法治國之意者，輒誅之。例如，暴勝之為直指使者，“以軍興誅不從命者，威振州郡”;王莽曾祖父繡衣御史王賀“皆縱不誅”，竟以“奉使不稱免”。史載當時天下用法之嚴苛“二千石系者新故相因，不減百余人。郡吏大府舉之廷尉，一歲至千余章。章大者連逮證案數百，小者數十人;遠者數千，近者數百里。會獄，吏因責如章告劾，不服，以笞掠定之。于是聞有逮皆亡匿。獄久者至更數赦十有余歲而相告言，大抵盡詆以不道以上。廷尉及中都官詔獄逮至六七萬人，吏所增加十萬余人”。

由此可見，與景帝時代不同，武帝時代之酷吏苛法并非個案，而是統治階層的普遍共識，謂之“酷吏政治”并無不妥。按照法家構建的政治秩序，文法吏執法以法令為準繩，凡事“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”。然而，法家所提倡的君主專制體制，又具有尊君而卑臣、崇上而抑下的特點;因此，文法吏之執法必然具有明顯的被動性，其執法標準通常會隨君主態度的變化而變化。如武帝時張湯決獄“所治即上意所欲罪，予監史深禍者;即上意所欲釋，與監史輕平者”;杜周決獄則“上所欲擠者，因而陷之;上所欲釋者，久系待問而微見其冤狀”。對這種決獄標準，杜周有深刻總結：“三尺安出哉？前主所是著為律，后主所是疏為令，當時為是，何古之法乎。”所以，武帝時期之所以出現“酷吏政治”，事實上是君權授意的結果，反映的是武帝本人的意志。而這種“酷吏政治”，正說明了武帝治國政策的實質并非其所宣揚的以儒術治國。

二、以儒飾法

司馬光評論武帝，稱：“孝武窮奢極欲，繁刑重斂，內侈宮室，外事四夷，信惑神怪，巡游無度，使百姓疲敝，起為盜賊，其所以異于秦始皇者無幾矣。”司馬光此番言論甚是矣，就治國之道而言，秦皇、漢武皆迷信文法吏治國，實行嚴刑峻法。不過，與秦始皇相比，武帝亦有不同之處：以文法吏治國的同時，“援儒入法”，“以儒飾法”。

儒術與政治的結合早在高帝時即已初現端倪，其代表即漢初學者叔孫通、陸賈等人。史載叔孫通不但積極對古禮進行調整革新，以適應君主獨尊的集權政治，而且還斥責因循古禮的魯地儒生“若真鄙儒也，不知時變”。叔孫通、陸賈之后，則是文帝時期賈誼援引法家思想進一步拓展儒學。自叔孫通、陸賈、賈誼而至董仲舒，先秦儒學經過幾十年的調整，已成為能主動適應政治需要的“新儒學”。

相較于戰國儒學，經漢初儒者改造的“新儒學”所提倡的理論能夠為統治集團提供輿論和正統性支持，又可以為被視為殘暴的文法吏治國提供道德裝飾，可謂緣飾文法吏治國之利器。正如學者所言：“尊君、禮制等級和忠孝思想有助于維護君主的權威，儒家的德治教化則是束縛人們思想的重要手段……儒家的德治仁政學說又能為君主政治進行某種修飾和補充，特別是儒家的各種儀制典章，可以將專制主義暴力統治裝點得溫情脈脈。”不過，因文景時代崇尚“黃老”，故儒術參與政治只是少數個例，亦未產生較大影響。

武帝即位后，即有意在意識形態上推崇儒術。元光時的舉賢良文學詔所謂“蓋聞五帝三王之道，改制作樂而天下洽和，百王同之。……子大夫明先圣之業，習俗化之變，終始之序，講聞高誼之日久矣，其明以諭朕”云云，即具有強烈的崇儒色彩。“罷黜百家，獨尊儒術”之論，即是董仲舒在此次受詔對策中提出的。

在武帝推動下，儒學逐漸參與到文法吏治國體系之中。這種參與，則是通過文法吏援儒入法的方式實現的。所謂文法吏援儒入法，即文法吏主動將儒術、儒生引入由文法吏掌控的司法體系，其典型代表為武帝信臣張湯、公孫弘。張湯決斷大獄時“欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》《春秋》補廷尉史，亭疑法”之做法即是文法吏援儒入法的直接體現。須知，按法家理論，在文法吏治國體系下，凡事“一斷于法”，并不需要以儒學所宣揚的仁德、禮教為臂助，何況執法、司法之事也并非窮治經學的儒生所擅長。出身于文法吏的張湯有如此舉動，自然是在武帝崇儒意識下“投其所好”的主動行為。

不過，武帝之崇儒并不如其詔書所宣揚的那樣純粹，其對儒生及儒術的使用事實上仍停留在“緣飾”層面。正因如此，張湯雖迎合武帝，辟用儒生為廷尉署屬吏，但又很少用儒生參與司法活動。例如，兒寬雖被張湯用為廷尉文學卒史，但“廷尉府盡用文史法律之吏”，兒寬不過“以儒生在其間，見謂不習事，不署曹”而已，最后甚至被打發至北地“視畜數年”。元狩四年（前119年），張湯曾攻擊博士狄山，稱其“此愚儒，無知”。而對張湯之言論，武帝亦表現出認同之意，并“遣山乘鄣”，并最終造成狄山之死。又如，董仲舒上“罷黜百家，獨尊儒術”的策論后，旋即被外放為江都相，相“好氣力”“驕奢甚”的武帝之兄江都王劉非，其后不久，竟又因言災異之事而下獄。董仲舒為漢儒大宗，亦是推動武帝崇儒的領袖人物，地位非同一般，但終其一生從未被遷入朝中擔任要職。

事實上，按《漢書·百官公卿表》，武帝十三相，通儒術者唯公孫弘（對于公孫弘是否為純儒，下有詳述）一人而已。可見，武帝本人之崇儒，不過徒以之“緣飾”文法吏治國而已。而在這種“緣飾”中，儒生與儒術一直處于被動地位，遠未上升到教材所謂“參與國家大政”的程度。其實，對武帝治國之本質，汲黯之言可謂一針見血。當時，武帝招文學儒者入朝，汲黯即答稱：“陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎！”結果，武帝不能駁，只得“默然，怒，變色而罷朝”。

三、漢家制度

正因武帝之“崇儒”僅停留在“以儒飾法”的層面，故儒生欲求見用，不得不主動學習文法。史載董仲舒、兒寬這樣的“純儒”在為政時，皆有“明習文法，以經術潤飾吏事”之舉。不過，隨著儒生逐漸主動參與政治，文法吏治國政策確實在一定程度上受到儒術影響。

文法吏治國受儒術影響首先表現為文法吏的“儒生化”。因儒術影響日深，故眾多文法吏在學習律令之外亦主動治儒學，此舉發端于公孫弘。據本傳，公孫弘以治《公羊春秋》起家，以對策第一而被拜為博士。然而，公孫弘之所以能封侯拜相，深受武帝信用，且常能令刻薄寡恩的武帝“大悅”，原因并非其本人在儒學修為上超過董仲舒，而是其“辯論有余，習文法吏事，而又緣飾以儒術”。對此，轅固曾譏諷：“公孫子，務正學以言，無曲學以阿世。”其所謂之“曲學”自然是在指責公孫弘“曲”了孔子的儒術。然而，轅固對公孫弘的評論雖是“純儒”皆認同的言論，但卻并未意識到公孫弘“少時為薛獄吏”，為典型的文法吏出身，并非“純儒”。由此可見，公孫弘這位文法吏“儒生化”的程度極深，甚至已讓儒生們將其歸屬為“同類”。

昭宣以后，文法吏兼修儒術已經頗為常見。如丙吉“本起獄法小吏，后學《詩》《禮》，皆誦大義”;黃霸“少學律令，喜為吏”，后來卻在獄中主動師從夏侯勝受《尚書》;于定國“少學法于父”，其后為“獄史、郡決曹，補廷尉史”，擔任廷尉后卻“迎師學《春秋》，身執經，北面備弟子禮”;路溫舒自幼“學律令，轉為獄史”，其后則“受《春秋》，通大義。舉孝廉，為山邑丞”;翟方進“給事太守府為小史”，后學經術，在《春秋》上頗有造詣，甚至“徒眾日廣，諸儒稱之”;薛宣少為“廷尉書佐都船獄史”有“明習文法”之稱，但其在疏奏中卻頻頻引《詩》等儒家經典。

文法吏的“儒生化”，使儒家“教化”逐漸被提倡，“法令”則逐漸被置于次要位置。這一變化使得武帝時期用法尚嚴的酷吏逐漸轉向昭宣時期用法尚緩的“良吏”。所謂“漢世良吏，于是為盛”，正是指昭宣時期的吏治。而經西漢中期以后儒術對文法吏治國的影響，至東漢時期，用法嚴苛的酷吏相較于西漢已經大為減少。而且，即便是酷吏，亦常治《春秋》，通經學，已不能視之為純粹的文法吏。

文法吏治國受儒術影響其次表現為文法吏執法的“儒術化”。文法吏既然“儒生化”，則其執法方式必然潛移默化地受到儒學所倡導的“教化”的影響，此變化的直接結果即“春秋決獄”的盛行。武帝以后，關乎國家安危的大事亦常以《春秋》決之。昭帝始元五年（前82年）偽衛太子案即是一例。當時，夏陽男子成方遂詐稱衛太子劉據，至北闕。朝中公卿皆不能確認，以至宮門混亂，“長安中吏民聚觀者數萬人”。“丞相、御史、中二千石至者并莫敢發言”時，時任京兆尹的雋不疑引《公羊春秋》“蒯聵違命出奔，輒距而不納”之事將此人械送詔獄，避免了一場政治風波。此案順利審結后，霍光亦不得不表示“公卿大臣當用經術明于大誼”。大致在元、成以后，“刑名漸廢，上無異教，下無異學，皇帝詔書，群臣奏議，莫不援引經義以為據依。”

總而言之，武帝崇儒停留于表面，以“以儒飾法”論之更為恰當。不過，儒學對文法吏治國確實產生了深遠影響。經百余年的發展，起源于戰國的純粹文法吏已經逐漸“儒生化”，純粹的文法吏治國亦“儒術化”，并逐漸形成古代國家治理“刑德并用”的基本模式，完善了專制政體的國家治理理論。正如閻步克所指出：“儒生參政為官僚制帶來一些新的因素，最終仍然表現為專制政體的一種內在的調節機制與有機組成部分。”

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