莊子“氣”論

摘? 要：莊子之“氣”既是道溝通道與天地萬物的拱頂石，又是道生化天地萬物的根本要素。所以說“氣”是莊子哲學的核心范疇。本文主要是從莊子“氣”論的生成內涵、莊子“氣”論的精神追求和莊子“氣”論給我們現代人類帶來的現實啟示這三個方面來闡述莊子“氣”論的內容與其重要的價值意義。

關鍵詞：莊子;氣;生死;自由

作者簡介：劉瀅（1996.1-），女，漢，江蘇宜興人，河海大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：馬克思主義哲學。

[中圖分類號]：B223? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-20-0-02

一、莊子“氣”論之生成內涵

在古人的心目中，“氣”是萬物之源、天地之本。氣之清累者上為天，濁重者下為地，沖氣和者為人。“氣”在中國傳統(tǒng)文化中已經超越了自然形態(tài)而成為宇宙的本體和萬物構成的基原。莊子“氣”論就是繼承了“氣”在中國傳統(tǒng)文化中的本體論思想，并以此為基礎產生和發(fā)展的。

《莊子》認為，從生命現象的本原來講它是由氣而來的。在《莊子·至樂》中有一段描述：“不然，察其始而本無生，非徒無生而本無形，非徒無形而本無氣，雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”面對妻子的逝去，莊子卻像方簸箕一樣岔開腳坐著敲打瓦盆唱歌，前去吊唁的惠子指責其行為，莊子解釋道：“不然，她是開始死了，我難道能不為此而感慨嗎！想一想人最初本來沒有生命，不僅僅沒有生命而且沒有形體，不僅僅沒有形體而且沒有元氣。夾雜在雜草之間，變得有元氣，由元氣又變而有形體，有形體然后有生命，現今又變?yōu)樗溃@就和春夏秋冬四季更替一樣。也就是說，追溯到“氣”的由來，其實也是混沌分不清的，是“雜乎芒芴之間”，這種“芒芴”之氣經過分化，便“變成陰陽二氣，二氣凝結，變而有形;形既成就，變而生育。”所以說“氣”的生成方式是“聚”和“散”，即陰陽二氣的交互作用。老子說：“一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”莊子則說：“人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死……故曰，‘通天下一氣耳。”這些都是在說萬物本原即“氣”與宇宙自然萬物的生成關系。

二、莊子“氣”論之精神追求

莊子思想展現在后人面前最偉大的造詣就是他“逍遙”的精神境界，也可以理解為對自由的追求，莊子稱之為“逍遙乎無為之業(yè)”、“逍遙于天地之間”。這種“自由”或“逍遙”，在《莊子》中通過對其理想人格即“至人”、“真人”、“神人”、“圣人”的描寫，顯示出三個基本的精神內涵：一曰死生無變于己，一曰游乎塵垢之外，一曰喜怒哀樂不入于胸次。換言之，莊子的“逍遙”就是要從困擾人生的生死之限、世俗之禮、哀樂之情三種情態(tài)的束縛中擺脫出來。這是一種無任何精神負累的安寧、恬靜的心理狀態(tài)，一種超脫的精神境界。

莊子的特色是，這一精神歷程都是在他的“氣”與“化”的哲學自然觀基礎上進行和完成的。在“通天下一氣”和“萬物皆化”的自然觀審視下，人與物，生與死皆是“氣”的變現。莊子在生死觀上的突破以及在精神上對死的恐懼的克服，對中國固有文化中宗教因素的滋生起了有力的抑制作用。同樣，莊子也主要是在其“天下一氣”、“萬物皆一”的哲學自然觀基礎上，實現了對世俗之禮和哀樂之情騷憂的超脫。例如莊子的“游乎塵垢之外”、“哀樂不入于胸次”的精神境界實際上是向我們展示了超然的一個精神修養(yǎng)過程。莊子的這種超脫，在本質上是一種經過哲學升華的自我意識的特殊表現，將自己的生命存在融進永恒而真實的整體，從而獲得的無限的實在和持久的安寧的感受。莊子“逍遙”的人生追求，在生活實踐或處世態(tài)度上，表現為“游乎塵垢之外”的離世態(tài)度，即總是與現世保持一定距離，或“高出”或“低于”或“平行”。但就是不“入”，不參與。

三、莊子“氣”論之現世啟示

顯然，莊子“氣”論追求的精神境界——逍遙就是指莊子的情態(tài)自由，即超脫人生困境，理智、理性地升華人所固有的感情、感性，從而達到無任何精神負累的自在心境。這樣一種超然的處事態(tài)度在我們對于現代物欲的超越方面具有很有價值的現世啟示。同時莊子在面對人生的生與死的時候，其觀點對現代人類生存和發(fā)展也具有一定的積極指導意義。

1、豁達的人生態(tài)度：對生死的超越

“生死”問題在莊子哲學中是一個很重要的問題。“氣”的變化過程：“氣”從形體變?yōu)樯購纳呦蛩劳龌貧w到“氣”，“氣”的離散聚合這一過程代表著人的生死變化過程。人的生死與“氣”的離散聚合息息相關，生與死源于自然又復歸于自然。深究這“氣”生化萬物背后的根本則是“道”。“道”貫通一切又統(tǒng)一一切，使世間萬物構成一個整體。整體又根據“道”氣化生化成萬物，萬物經過輪回又復歸于毀滅，而毀滅則意味著復歸于“道”。從宇宙論的角度出發(fā)，莊子將“生死”融于“大道”，將生死歸于“氣”，揭示了生死的本質規(guī)律，并以自然現象去說明其變化，讓生死也變得不那么讓人害怕了。莊子對生死的這番說明表明了他的樂觀豁達，積極向上的人生態(tài)度，這給現代人類帶來了很多有益的啟示。

第一，人類應該珍惜自己有限的生命。現代化的生活除了給我們帶來了更優(yōu)越、更方便的物質生活條件，同時也給我們帶來了隱藏在快節(jié)奏生活下各種壓力。現代人類生活比較緊張，巨大的壓力下經常伴隨著一些健康問題，包括身體和心理。慢性疾病、癌癥等身體疾病變得越發(fā)常見，焦慮、失眠、抑郁也是日常生活中擺脫不掉的心理陰影。不管是身體疾病還是心理疾病都加速了人類的死亡，使得人們也越發(fā)緊張。但其實不然。換一種方式思考，保持良好的生活習慣，時刻關注心理健康，每天保持積極樂觀的心態(tài)，在有限的生命內活出無限的能量，這才是我們應該去做的。而不是自怨自艾，亡羊補牢。

第二，人類應該追求本真的生活。激烈的競爭中難免會有人迷失方向，失去自我。漸漸在對象化中失去自我，被異化了的客體壓抑摧殘著自己的主體性，在這個色彩斑斕的物欲世界中迷失了自我。莊子的“本真”生活主要表現為“無為”，他認為放棄名利，遵崇內心。立足當下，我們的確需要適當放棄，更為重要的是追求對生命價值的開拓和擴展。有限的生命可以創(chuàng)造無限的價值，所以在生存之余，需要懂得如何生活。