一個“科學”，兩種表述

詹騰宇

1923年，張君勱和丁文江拉開“科學與玄學論戰”帷幕，科學派、玄學派和唯物史觀派三大派的思想論爭激烈非常，梁啟超、胡適、吳稚暉、張東蓀也卷入混戰。只是，這幫以嚴肅態度試圖闡明科、玄二者之別的前輩應該不會想到，在近一個世紀后，大家都愛上了玩玄學（還是被曲解后的玄學），科學與理性精神成了擺設，哲學也有了別的意思。

1642年，伽利略去世;1643年，牛頓出生。兩位偉人一前一后奠定了近代科學的基礎，建立了以數理性邏輯和實驗為核心的新認知體系。但很多人津津樂道的不是先賢劃時代的創舉，而是“你看！一個前腳剛走，一個后腳出生，牛頓豈非伽利略的轉世靈童”。

有太多人不懂科學，便覺得不如搞些玄學—— 科學太累，哲學太繁，發軔于魏晉的正統玄學太形而上，還不如被當代文化改良后的玄學，無論轉錦鯉還是爆裝備，輕松易得。

古典自然哲學和科學的爭執，源自人類對終極答案的執著。科學本來是挑戰宗教權威的先鋒，是嘗試替代哲學解釋這個世界運行規律的手段，并重新構建人們對世界的日常看法。科學家用數理性思維探索世界、傳播理性精神，以此抗衡哲學家們原有的勾勒世界的方式。只是大眾往往不太愿意深入學習哲學與科學，卻對玄學充滿興趣。

他們并不希望那么費勁地用嚴謹的方式尋求終極答案，還不如自己捏一些概念、造一些噱頭、給一些理由，把話圓過去就行了。胡思亂想和自行定義總是比較簡單，通過僅有的經驗進行常規推理也總是比較簡單，但通過儀器實驗、數理論證得出嚴謹的結論（類似眾所周知的伽利略證偽亞里士多德的案例），就太難了。

舉個例子。世界上有兩種科學：一是真正的科學，一是你家親戚在微信群里轉發的“科學”。

美國社會心理學家利昂·費斯廷格如是說：“人一旦確信了某個觀點，就不會輕易動搖。如果你告訴對方，你不同意他的觀點，他就不搭理你了。如果你把事實和數據羅列出來，對方就會質疑你的信息來源是否可靠。當你訴諸邏輯時，對方就搞不懂你在說什么了。”

這就好比，你很難跟你媽解釋清楚，你為什么會極力反對她買量子保健品。你告訴你媽，包治百病、延年益壽之類的言辭都是銷售張口就來的胡言，但她偏不信，反而嫌你無法跟上一日千里的當代科技，并發出“你這些觀點到底是哪來的，你懂什么啊，怎么能說這些產品是騙人的呢”的感慨，轉身在親戚群里轉了一篇《中國科學家走在量子革命前沿，在一項目上猛追美國》的公號文章，看著沒出息的你，搖了搖頭—— 此所謂“一個科學，兩種表述”。

又比如，媒體上有兩種談論科學的方式：一種是《你知道嗎》《比克曼的科學世界》《NHK大科學實驗》之類的嚴肅科普節目;另一種則思接千古八荒，從百慕大到神農架，從外星文明到平行空間，動輒同黑洞、引力波、永動機、能量守恒定律較勁，分分鐘吊打牛頓、愛因斯坦—— 說到底，它們和日本的《放送禁止》、戰斗民族的《通靈者之戰》，甚至臺灣地區的《鬼話連篇》、香港地區的《怪談》沒什么區別，像極了那些初中同學拿來嚇你，讓你半夜不敢睡覺的鬼故事，要的就是一份刺激，以及“我看破一切但就是不告訴你”的虛幻優越感。

簡言之，以好奇的名義獵奇，以科學的名義播撒玄學，用全力以赴的態度追求關注謀求利益—— 這到底是人性的扭曲，還是道德的淪喪？

又比如，世界上有兩種耳機：你耳朵上那副，只能聽個響;評測圈KOL嘴巴里叼的那副，能聽到宇宙的氣象、微觀世界的異動和水電火電的溫度差。除了森海大奧和香格里拉這種耳朵沒聾都能聽出是極品的設備，普通市售耳機的好壞很難用科學手段證明。

比如你說這副耳機好，阻抗、靈敏度、頻率響應、總諧波失真等各項數據曲線都很漂亮，反而很難讓人信服;但如果廣告人文學素養出眾，把評測文寫成武俠小說，把枯燥的數據轉化為飛天遁地的意象，諸如“這副耳機，味道重于素質，中低頻濃郁洶涌，解析不錯，一個鋼琴的和弦下來就能讓人得到非常敦實的結像，猶如幼時看老版《水滸傳》里武松醉打蔣門神的橋段：灑脫兇猛、寫意酣暢、一拳一腳結結實實，顧盼生輝，睥睨燃情，偶爾高飛低走，卻也是為了那最后一串鴛鴦腳的風情做點綴”，您是不是突然就想把它買回去體驗一下這股豪壯的快意？

但其實，你買到的就是一副價格決定素質、表現中規中矩的耳機而已。它的參數決定了它的上限，而它的風格實際上來自歌曲本身。但是當你信了這個邪、付了這個錢，也只是成為玄學受眾而已。相機同理。世界上有兩種相機：你手里端著的那臺只能摁個快門，其他的交給天意;老法師手里的那臺，能拍出世人的親疏悲喜、時代的翻涌滄桑、思想的急速變遷。他信故他在，你不信就是境界未到。

科學是一種信仰，玄學也是。你選擇用什么理論解釋萬物規律，就是選擇了怎樣的生活態度。把什么東西搞成玄學，都會附加更多樂趣和槽點;但如果世界上只有玄學而沒有科學，那一切好壞美丑都將失去憑依，全靠腦子和嘴胡編。

（選自《新周刊》2019年第18期）