論伽達默爾的問答邏輯

摘 要：問答邏輯是伽達默爾哲學解釋學的重要組成部分，也是貫穿其哲學始終的重要線索。解釋學經驗的歷史性和開放性決定了其內在邏輯不是封閉自給的，而是在解釋者與文本的問答對話過程中不斷走向新的經驗。理解是一個不斷深入的過程，問答邏輯是推進理解的動力，真理只有在對話中才能顯現，理解只有在對話中才能達成。理解者要始終保持善良意志并積極地參與問答，這樣才能分享意義、實現成長，最終實現歷史視域和現實視域的融合。

關鍵詞：伽達默爾;問答邏輯;哲學解釋學

伽達默爾是西方哲學解釋學的創始人，他在哲學史上最重大的貢獻就是構建了哲學解釋學的理論體系，問答邏輯是伽達默爾哲學解釋學的重要組成部分，也是貫穿其哲學始終的重要線索。問答邏輯也就是對話邏輯，對話包括問和答的結構，即解釋者和文本之間交互問答的對話過程。解釋者與文本以問與答的形式展開對話，在提問與回答的過程中，文本一方面以其自在意義呈現，另一方面又接受了解釋者賦予的新意;解釋者一方面要考慮文本的自在意義，另一方面又要給予前見充分發揮作用的余地，最終達到了效果歷史的真理。伽達默爾指出，解釋學經驗的歷史性和開放性決定了其內在邏輯不是封閉自給的，而是在解釋者與歷史文本一問一答的對話過程中不斷走向新的經驗，理解的過程是新舊視域融合的過程，在這個過程中，任何一方都很難徹底放棄自身而完全進入對方，而是相互之間各自修正自己的視域，問答邏輯則很好地推動了解釋者認識的前進和理解的更新。

一、問答邏輯的理論基礎

解釋者與歷史文本之間總是存在著時間間距的鴻溝，如何克服二者的距離，從而達到對歷史的真正理解，這是以施萊爾馬赫為代表的古典解釋學孜孜以求的目標。而伽達默爾認為，所有的事實都是發生在歷史長河之中，解釋者和文本都是歷史存在物，我們要正確認識和評價他們的歷史性。理解固有的歷史性有三個基本方面：理解之前已存在的社會因素、理解的對象構成以及由實踐決定的價值因素。這些因素作為在理解之前就已存在的前提條件，對理解所起的作用至關重要，尤其是解釋者自身所處的特定歷史環境和歷史條件與文本有差異，這必然影響和制約他對文本的理解。因此，那些企圖完全超越自己已有觀念，把自己置于前人的位置進行理解和解釋的想法，是完全不可能實現的，一切理解都必然包含某種前見，前見是解釋者對世界的開放性，解釋者應該考察自己前見的合理性，堅持合理的前見，克服不合理的前見。

人作為一種有限的歷史性存在，總是處在一定的“處境”之中，這種處境決定了他在這個世界的基本立足點，由此出發他能看到和理解到的范圍就是他的“視域”。解釋者有自己的視域，文本也有自己的視域，當解釋者帶著現實視域去理解文本的歷史視域時，勢必會出現兩個不同視域的沖突問題。伽達默爾認為，理解既不是解釋者完全放棄自己視域而進入文本視域，也不是簡單地把文本視域納入解釋者視域，而是解釋者從自己原有視域出發，又不斷擴大自己的視域，最終與文本視域相融合，形成一個全新的視域，這一過程稱為視域融合。所謂視域融合，就是解釋者的現在視域與歷史文本的過去視域融合在一起，文本的意義也就在這無窮盡的綿延的解釋或視域融合中展開。伽達默爾指出：“理解其實總是這樣一些被誤認為是獨自存在的視域融合過程。在傳統的支配下，這樣一種融合過程是經常出現的，因為舊的東西和新的東西在這里總是不斷地結合成某種更富有生氣的有效東西，而一般來說這兩者彼此之間無需有明確的區別關系”。

理解的歷史性意味著解釋者作為一種歷史性的存在具有有限性和不完滿性，這就必然將解釋學經驗推到了前臺，因為解釋學經驗是人類有限性的經驗，而人的有限性在于歷史性，所以，解釋學經驗就是人類的歷史性經驗。解釋學經驗的歷史性和有限性，決定了它必須是開放的，它不會封閉自身，而是不斷地吸收新的東西豐富和擴展自身。伽達默爾說道：“經驗的真理始終包含著一種朝向新經驗的傾向，它永遠向著可能性和未來保持開放，在否定和開放中走向新的經驗。這意味著經驗不是一成不變的，它是一種活動，是一個歷史過程，是人的歷史本質的一部分，它每時每刻都在消逝，始終處于活生生的轉化和流變之中”。在解釋學看來，經驗的有限性和開放性的基礎是它內在的歷史性，這與人存在的歷史性是相一致的，因而，解釋學經驗是解釋者最基本、最原始的經驗。在這種經驗過程中，其歷史性特質決定了它的內在邏輯既不是像自然科學那樣是獨白式的，也不是像黑格爾的普遍歷史那樣是辨證式的，而是一種對話的模式和問答邏輯結構。自然科學基于主客體二分的思維模式，是主體對客體的認識和改造，它使自然界受人類理性的支配，世界成了理性的獨白，主旨在于因果性說明，并非真正進行交流和溝通。在解釋學經驗中，突破了主客二元的對立，它是解釋者和文本之間相互交流、相互協調的視域融合過程，不是一方控制另一方，而是處于平等地位的雙方展開的對話和交談，是你我關系的一個縮影。只有敞開心扉，不固執己見，才能不斷遭遇新東西和提出新問題，從而在問答對話中獲得新的經驗。

二、問答邏輯的本質內容

解釋學從本質上看是解釋者與文本之間的歷史經驗融合，在解釋文本的時候，首先要預設一個問題存在，只有先提出問題，解釋者才能帶著問題進入文本去思考。問題具有重要的意義，它指明了解釋的方向，問題的本質就在于具有某種方向性，也就是說，問題在答復的方向性方面作出了某種限制。問題將文本的理解帶入到了某種歷史背景之中，預設了答復的方向，而答復同時又會激發新的問題，新的問題又會激發新的回答，如此不斷向前推進。可見，解釋學在邏輯本質上就是一種關于問題的邏輯，解釋活動總是圍繞某個問題不斷地展開，歷史文本的視域融入解釋者的問題視域，使得我們更好地理解文本的真正意義。

伽達默爾的問答邏輯采用問與答的原始對話形式，這種問答結構是內嵌于解釋者和歷史文本的理解活動之中的。一方面，某個流傳下來的歷史文本成為解釋的對象，這已經意味著該文本對解釋者提出了一個問題，理解一個文本就是理解這個問題，文本就是這個問題的答案，或者說答案必須到文本中去找。另一方面，解釋者也向文本提出了問題要求文本回答，文本提出的問題有其歷史視域，為了回答文本提出的問題，我們必須在現實視域內重新構造文本提出的問題。在重構文本提出的問題時，解釋者的現實視域與文本的歷史視域發生相互融合，這種視域融合不是讓現在的視域去契合歷史視域，而是去占領歷史視域，把歷史視域融進現在的視域之中，從而產生一個新的更大的視域。理解按其本質乃是一種效果歷史事件，理解是建立在前見基礎上的視域融合，解釋者提出一個個問題，與文本進行一次次的對話，在這種問與答的對話過程中，不斷開啟新的意義的可能性。

伽達默爾哲學解釋學揭示出來的這種問答邏輯，使得理解就像是對話交流那樣的一種相互關系。當然，文本并不會像一個人向我們說話那樣直接表達，而是試圖理解文本的我們使它說話，我們問得問題越多，文本回答的也就越多。這種“使文本說話”的理解并不是我們主動進行的任意過程，作為一個問題，它同我們期待的文本答案有關。問答邏輯作為一種對話，應該遵循什么樣的規則呢？伽達默爾認為，要進行對話，第一個條件就是確保對話雙方有同樣的發言權，因為對話是雙方共同建構的，一方沒有發言權，那不叫對話，那是訓話。另一方面，對話也是一種傾聽，專心傾聽別人的想法，讓所聽到的東西自行顯現，并適應和順從所聽到的東西，這本身就意味著它不是封閉的圓圈，而是朝向新經驗的傾向。伽達默爾說道：“誰想理解，誰就準備讓文本告訴他些什么，只有當解釋者認真傾聽文本，讓文本保持它的觀點，才能使自己真正向文本開放，這種開放可以激發一種批判的自我意識，從而讓文本也接受來自解釋者的意見，雙方在交互往返的對話中走向視域融合和共同成長”。

三、邏輯的現實意義

解釋學的歷史源遠流長，解釋的經驗每個人都或多或少地經歷過，人作為一種有限的歷史性存在，決定了解釋學是一種歷史的理解。解釋者總是帶著自己的前見去解讀歷史文本，理解的展開就是解釋學循環的往復，問答邏輯作為驅動解釋學循環的動力，通過解釋者與文本之間一問一答的對話過程，最終目的是實現歷史視域和現實視域的融合。當一個文本激起解釋者的興趣時，解釋者深入文本其中與之對話，對話離不開提問和回答，通過解釋者與文本的交互問答，就能逐漸獲得更深層意義的領悟。所以，真理只有在對話中才能顯現，理解只有在對話中才能達成，理解者首先要懂得傾聽，并積極地參與問答，這樣才能分享意義、實現成長。伽達默爾的問答邏輯使得解釋學更加明朗化和現實化，不再是玄而又玄的純形而上學命題，它重新刻畫了解釋者與文本之間的關系，深刻揭示了理解與解釋的本質，為人類思維提供了一種新的模式，同時還體現出謙遜的德行和開放的胸襟，問答邏輯是伽達默爾哲學解釋學中的一項重要的理論創新，為解釋學的發展作出了極為重要的推進，具有重要的理論價值和現實意義。

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作者簡介：趙苗苗（1983.10- ），女，漢族，山東泰安人，哲學碩士，助教，研究方向：哲學。