從馮夢龍《山歌》談吳歌的傳承與發(fā)展

◎ 侯楷煒（蘇州市相城區(qū)地方志辦公室，江蘇蘇州215133）

提 要：吳地山歌又稱吳歌，其產(chǎn)生發(fā)展源遠流長，流傳區(qū)域早已不限于吳語地區(qū)。明代中晚期，是吳歌發(fā)展的極盛時期，馮夢龍就是這個時期最具影響力的代表人物。他以大量的精力從事吳歌俗曲的采集、整理、編輯、評點，刊印了《掛枝兒》《山歌》兩本民歌專集，對我國的民間文學(xué)事業(yè)作出了重大的貢獻。作為馮夢龍家鄉(xiāng)和吳歌傳唱中心的蘇州，新中國成立以來，在吳歌的挖掘、研究方面做了大量工作。2006年，吳歌被列入首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。近幾年來，隨著馮夢龍文化研究的不斷深入，在吳歌的保護與傳承、創(chuàng)新與發(fā)展方面開展了一系列的活動，取得了一定成果，對于弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，繁榮新時代文化事業(yè)具有十分重要的現(xiàn)實意義。

江蘇馮夢龍山歌會

吳歌，是我國傳統(tǒng)文化寶庫中一筆珍貴的文化遺產(chǎn)，是吳文化中的一顆璀璨明珠。吳歌作為一種文化現(xiàn)象，伴隨著先民的生產(chǎn)勞動、祭祀習(xí)俗和生活娛樂活動而發(fā)生發(fā)展，它和古代的“楚聲”“蔡謳”“越吟”等同屬“南國之風(fēng)”，與古典文學(xué)的精粹唐詩、宋詞、元曲并列于我國的文學(xué)之林。蘇州藝壇上的“三朵花”昆曲、評彈、蘇劇，其淵源都離不開吳歌。

一

吳歌包括“歌”和“謠”兩個部分。“歌”即“山歌”，也包括一些俗曲之類，“謠”接近于“順口溜”。吳歌在內(nèi)容上承載著吳地（指蘇、浙、滬一帶的吳語地區(qū)）人民的生活史跡，反映下層人民的思想感情、喜怒哀樂和理想愿望，也可以說是江南農(nóng)民和下層市民的生活史。它的歌詞內(nèi)容來自生活，反映生活，表現(xiàn)在勞動、生活、思想、愛情等方方面面，豐富多彩，具有社會認(rèn)識、教育、娛樂、審美等功能，是觀察吳語地區(qū)社會生活、風(fēng)情民俗的重要手段。吳歌既包括情歌，又包括勞動歌、時政歌、儀式歌及童謠兒歌等。吳歌在形式上有其淳樸清麗的風(fēng)格，委婉動聽的曲調(diào)，含蓄延綿、溫柔敦厚的語言和深厚的水文化特點。它猶如涓涓流水一般，清新亮麗，一波三折，柔韌而含情脈脈，與吳儂軟語有相同的格調(diào)，有其獨特的民間藝術(shù)魅力。

明代，吳歌有了很大的發(fā)展。特別是明代中葉，隨著城市經(jīng)濟的發(fā)展，市民隊伍的壯大，民歌也在城鎮(zhèn)流行起來，并很快進入一個繁榮階段。當(dāng)時，中國南北各地流傳著各種小調(diào)和山歌，這些小調(diào)和山歌達到了“不問南北，不問男女，不問老幼良賤，人人習(xí)之，亦人人喜聽之”[1]的程度，就像當(dāng)今的流行歌曲。明代文學(xué)家卓人月曾說：“我明詩讓唐，詞讓宋，曲又讓元，庶幾吳歌《掛枝兒》《羅江怨》《打棗竿》《銀絞絲》之類，為我明一絕耳。”[2]這些民歌有幾種固定的曲牌，其曲調(diào)優(yōu)美動聽，而且好記易學(xué)，就是不識字的村姑野夫，也可以即興編了詞來唱，用來表達他們內(nèi)心的憂喜。這種小調(diào)和山歌與當(dāng)時文人們嘔心瀝血、字斟句酌寫成的作品大異其趣。它以真實、通俗、生動、強大的藝術(shù)力量，沖擊著封建正統(tǒng)文學(xué)，也影響了一部分文人，使他們開始愛上這類為正統(tǒng)士大夫們不屑一顧的創(chuàng)作。他們把這些小調(diào)和山歌記錄下來。例如龔正我輯有《急催玉歌》，程萬里輯有《蘇州疊疊錦》，醉月子輯有《吳歌》等。其時的馮夢龍也注意及此，而熱愛程度則遠勝他人。他給民歌以很高的評價，稱世上“但有假詩文，無假山歌，則以山歌不與詩文爭名，故不屑假。茍其不屑假，而吾藉以存真，不亦可乎？”[3]他認(rèn)為可以“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥。”用男女的真情，去揭露封建禮教的虛偽性。他以極大的熱情，深入到民間，親自耳聆筆錄，整理了《掛枝兒》和《山歌》兩本民歌集，使明代以前的800余首時尚小曲免于湮沒。

二

馮夢龍收集整理民歌時，態(tài)度十分認(rèn)真嚴(yán)肅。他選擇的標(biāo)準(zhǔn)是“情真”，即要有真情實感。同時，也注重語言、韻律、聲腔和風(fēng)格特色。采集時基本上保持了民歌的原樣，即使有個別改動，大都用附注說明。對于有些幽僻的方言，他或用眉批標(biāo)出字音、字義，或在末尾點明方言俗語的意思。因為民眾沒有曲律知識，他們唱歌只憑自己的感覺，所以唱詞總有不協(xié)之處，馮夢龍只是做了一些糾偏補弊工作。萬歷三十八年（1610）馮夢龍37歲時，《掛枝兒》（又名《童癡一弄》）一刊印問世，即受到各方重視，“馮生掛枝兒，譽滿天下”,不少人“靡然傾動，至有覆家破產(chǎn)者”。[4]但同時他也受到社會上一部分正統(tǒng)文人的攻擊，連他的父兄也“群起而訐之”。然而，馮夢龍并不氣餒膽怯，接著又續(xù)編了《山歌》一書。馮夢龍編的《山歌》（又名《童癡二弄》），實際上是一部以蘇州為中心的吳語地區(qū)民間歌謠總集。它多用吳語，是現(xiàn)存明代民歌中保存吳地山歌數(shù)量最多的，也是我國歷史上比較系統(tǒng)的民歌專集。

《辭源》載：“山歌，榜人（即舟子）所歌，吳（蘇州一帶）人多能之，即所謂水調(diào)也。”[5]在農(nóng)耕時代，山歌是一種自娛自樂的載體，它既豐富了鄉(xiāng)間單調(diào)的農(nóng)村生活，又給勞累田間的農(nóng)民以鼓勁打氣。它一邊傳唱著吳地的風(fēng)俗物產(chǎn)，一邊起著教化民眾的作用。蘇州地處吳語地區(qū)的中心，也是吳歌創(chuàng)作與傳唱的中心。馮夢龍生活在蘇州，搜集整理《山歌》，自然有其得天獨厚的條件。他輯注的《山歌》全書十卷六類。私情四句、雜詠兩句，私情舊體，私情長歌，雜詠長歌，桐城時興歌，計359首，不過現(xiàn)流行的傳經(jīng)堂本只有345首，國學(xué)珍本文庫本只有259首，這些小曲的來源全同《掛枝兒》。最短的七言四句，最長的《燒香娘娘》1460余言。從內(nèi)容來看，有反映市民生活的，有描寫勞動生產(chǎn)的，但絕大多數(shù)是情歌。

馮夢龍收集民歌的內(nèi)容之所以大多是愛情生活，是由民歌的實際內(nèi)容決定的。生息繁衍后代，是人類社會的第一要義。當(dāng)人類告別自己的童年，家庭成為社會的細(xì)胞后，便產(chǎn)生了只有人類才有的感情——情愛。即使是階級壓迫極端殘酷，經(jīng)濟生活十分貧困，戰(zhàn)爭十分慘苦的年代，人類的情愛生活也不會停止，這便是民歌中大都是愛情內(nèi)容的根本原因。特別在封建禮教的統(tǒng)治下，女子沒有機會結(jié)識異性，一直信奉的是“父母之命、媒妁之言”。女孩子嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。一個女子跟自己的丈夫通常是沒有愛情的，她們要求改變呆滯寡聞的生活常規(guī)，追求解放，向往以愛情為基礎(chǔ)的美滿婚姻。從馮夢龍收集的山歌中，我們觸摸到的是吳地青年男女大膽追求幸福愛情的一顆顆鮮活的心。《山歌》中對愛情的歌唱粗獷熱烈、純真樸素、一往情深，表現(xiàn)了人民反對封建禮教束縛，要求自由婚姻、個性解放的強烈心聲，具有高度的藝術(shù)技巧和魅人的力量。

馮夢龍的《山歌》中還包含了吳地飲食文化、婦女服飾及民間文化娛樂、節(jié)慶活動等豐富的內(nèi)容，從中看到明代吳語地區(qū)的風(fēng)俗民情,對研究民歌的發(fā)展以及明代社會生活均有參考作用。特別是書前編者所寫的《敘山歌》及書中大量評注，更是研究馮夢龍民間文藝思想的重要資料，也是馮夢龍對中國民歌乃至中國俗文化的貢獻所在。

三

我國有史以來，對吳歌的理論研究及文字記載十分有限，這與歷代上層社會對民間文化的偏見有關(guān)。在封建社會里，山歌被貶為下里巴人之作，不登大雅之堂。直到“五四”前后，隨著新文化運動的崛起，以魯迅為代表的一批具有先進思想的新知識分子將視角投向民間，民間文化才逐步受到正視，歌謠運動成為當(dāng)時民主運動的一個組成部分，轟轟烈烈地開展起來。以北京大學(xué)創(chuàng)辦的《歌謠》周刊為引領(lǐng)，打破封建文化桎梏，讓平民百姓的歌謠登上舞臺，成為學(xué)術(shù)研究的對象。蘇州作為馮夢龍的家鄉(xiāng)及吳歌的傳唱中心，當(dāng)時這些學(xué)者中蘇州籍的就有好幾位。其中顧頡剛編印的《吳歌甲集》及之后的吳歌乙集、丙集、丁集、戊集、己集、《吳歌小史》等，為馮夢龍之后的又一壯舉，在中國歌謠史上占有重要地位。

新中國建立以來，蘇州地區(qū)在吳歌的挖掘、傳承與發(fā)展方面做了大量工作。1952年，蘇南地區(qū)開展了大規(guī)模的民間音樂采風(fēng)活動，《解放日報》記者鄭煌在吳江農(nóng)村進行“抗美援朝愛國日”采訪時，第一次從農(nóng)婦口中把長篇吳歌《五姑娘》完整地記錄下來；1956年常熟縣村村建立山歌隊，并自1958年起多次舉辦“萬人山歌會”；1979年，蘇州市文聯(lián)編了《吳歌新集》，之后常熟縣的《民歌十二首》、吳江縣的《吳江民歌》相繼出版；1981年，蘇州市民間文藝家協(xié)會開始搜集紀(jì)錄長篇敘事山歌《五姑娘》，并于同年在蘇州召開的江、浙、滬首次吳歌學(xué)術(shù)討論會上推出；1983年，蘇州郊區(qū)長青鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)吳歌《趙圣關(guān)》，吳縣鎮(zhèn)湖鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)長歌《孟姜女》等，同年第二次吳歌學(xué)術(shù)討論會在吳縣召開；1984年，蘇州市文聯(lián)和市民間文藝家協(xié)會編輯的《吳歌》出版；1987年，中國俗文學(xué)學(xué)會在蘇州召開“馮夢龍學(xué)術(shù)討論會”；1989年，吳歌學(xué)會編纂的《江南十大民間敘事詩》出版；1994年，蘇州民俗博物館開設(shè)“吳歌廳”；1995年，建成全國首家山歌館——白茆山歌館；2000年，常熟市發(fā)現(xiàn)長篇敘事山歌《白六姐》。2002年至今，《中國·白茆山歌集》《吳歌精華》《吳歌遺產(chǎn)集萃》《中國·蘆墟山歌集》《中國·吳歌論壇》《水鄉(xiāng)情歌》《陽澄漁歌》《中國·同里宣卷集》等相繼出版。此間，每個縣、市都編印、出版了自己的吳歌集成，甚至有不少鄉(xiāng)鎮(zhèn)也都有自己的民歌集、山歌譜。

2006年，吳歌被列為首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作保護名錄，蘇州各級基層政府，更加重視對民間文化的挖掘保護。如常熟市沙家浜鎮(zhèn)，由文化站牽頭，組成專業(yè)班子，深入石灣村，經(jīng)過一年多時間的努力，排出民歌手40多名，從他們口中搜集到各類山歌400多首。除文字資料外，還記錄下曲譜，并出版了《石灣山歌集成》。他們又將這些山歌手請進景區(qū)，增添了一道亮麗的風(fēng)景線。近年，這些山歌手們還分別帶有徒弟，保證了山歌的傳承和發(fā)展。姑蘇區(qū)白洋灣街道的居民，原來大都是農(nóng)民，街道組織了大學(xué)生村官進行社會調(diào)查，對民間流傳的山歌、故事進行搜集，組織歌手們座談、獻唱。經(jīng)過兩年時間的挖掘、整理，搜集到各種山歌100余首，還組建了一支居民山歌隊。

蘇州相城區(qū)的陽澄湖鎮(zhèn)，以盛產(chǎn)大閘蟹聞名，但那里的“陽澄漁歌”也蜚聲文壇，且有其獨特的水鄉(xiāng)風(fēng)情。20世紀(jì)80年代，吳縣文化館、蘇州市文聯(lián)就組織專人進行采風(fēng)，發(fā)現(xiàn)了一批歌手，對散落在民間的漁歌進行了挖掘、整理。近年，地方政府和文化部門加大力度，培養(yǎng)新人，注重傳承。2007年，相城區(qū)文聯(lián)、陽澄湖鎮(zhèn)政府聯(lián)合編印了《陽澄漁歌》專集。2011年，馮夢龍故里——相城區(qū)黃埭鎮(zhèn)馮埂上，被中國社科院文研所、江蘇省民間文藝家協(xié)會和復(fù)旦大學(xué)分別列為馮夢龍的研究基地、采風(fēng)基地和研究生社會實踐基地，在民間文學(xué)（包括吳歌）的挖掘、保護方面取得了一定的成果。2015年，黃埭鎮(zhèn)組建了馮夢龍山歌藝術(shù)團，改編、創(chuàng)作了一批有關(guān)馮夢龍的山歌；連續(xù)舉辦兩屆“江蘇省馮夢龍山歌會”；開展“馮夢龍文化進校園——中小學(xué)生唱山歌活動”；舉辦了“蘇州市馮夢龍山歌達人賽”等。在馮夢龍的家鄉(xiāng)，場頭、田頭、街頭、公園、校園、小區(qū)，到處都能聽到馮夢龍的山歌。

吳歌在漫長的歷史發(fā)展過程中，也是不斷地發(fā)展變化的。作為歷史文化遺產(chǎn)，它有頑強的生命力和永久的藝術(shù)魅力。它的發(fā)展變化，體現(xiàn)了時代特征。馮夢龍的山歌以情歌為多，勞動人民通過唱山歌用以抒發(fā)感情，表達愛情，消除疲勞，愉悅身心。隨著時代的變遷，人們生活方式的改變，山歌同樣發(fā)生了很大的變化。在演唱內(nèi)容上，以健康向上為主，保留原來山歌風(fēng)趣幽默、含蓄詼諧、富有鄉(xiāng)土味的特點，唱發(fā)展形勢，唱新人新事；在音樂旋律上，改原來的低沉緩慢為高亢嘹亮；在演出形式上，改原來的無伴奏獨唱、對唱為有伴舞、伴唱；在演出場合方面，改原來的田頭、場頭為專題歌會或舞臺演出，燈光、道具、服飾等一應(yīng)俱全。

改革開放以來，吳歌在保護、傳承方面取得了很大的成績。但應(yīng)該看到，民間依然留存著許多珍貴的吳歌遺存，挖掘、保護還大有工作可做，發(fā)展、創(chuàng)新更是我們的職責(zé)。