《論語》中的為學之道

韓星

人非學不足以成人，孔子提倡“學為成人”，為學之道就是《論語》乃至整個儒學的出發點和基礎。

一、先學做人

“子曰：‘弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學文。”（《論語·學而》）這里孔子講了為學的次第和重心，實踐孝、悌、謹、信、泛愛眾五事是人生的根本，有余力了再去研究學問。即首先學做人，處理好各種人倫關系，在生活中修行仁道，其次才是學習書本上的文化知識。

為學要先立本，本即做人。由孝悌而謹信而愛眾而學文，是一種順承關系。一個人首先要做到前面的“入則孝”等，這些不是書本知識，而是如何做人，如何處理人際關系的學問，是需要在具體生活中踐行的。踐行以后有余力，再去學習文獻知識。孝、悌、謹、信、泛愛眾五事，其中孝悌之于親人，屬于家庭倫理;謹信之于社會，泛愛之于眾人，屬于社會人際關系;最后都歸結到親仁上。這五事都要行——“行”就是修行，躬行踐履，說到做到，身體力行。也就是說，就為學之道而言，學做人是第一位的。

二、溫故知新

“子曰：‘溫故而知新，可以為師矣。”（《論語·為政》）朱熹《論語集注》解釋說：“故者，舊所聞。新者，今所得。言學能時習舊聞，而每有新得，則所學在我，而其應不窮，故可以為人師。若夫記問之學，則無得于心，而所知有限，故《學記》譏其‘不足以為人師，正與此意互相發也。”朱熹在延續傳統解釋的基礎上，提出了本章的反面——“記問之學”，意思是沒有“溫故而知新”能力的人，所做的學問是“無得于心”的“記問之學”，是“不足以為人師的”。這里朱子強調了兩點：一是要有所學，二是所學要得于心。《禮記·學記》記載：“記問之學，不足以為人師。”所謂“記問之學”，就是只記誦書本知識，以資談助或應答問難的學問，也指對學問未能融會貫通，不能成一家之言。作為老師，當然要明白這個道理，并貫徹在自己的教學生涯中。這是從教育學角度的解讀，把“溫故而知新”視為為師的重要條件。另外，孔子的“溫故而知新”還具有普遍的方法論意義，可以說是孔子對整個文化傳統和一切知識形態的態度。“故”是指過去的知識、文獻、文化傳統，雖然已經成為過去時，但并不一定是“過時”的，對“故”的不斷研習、思考和發揮，是新的知識和思想產生的前提和基礎，是新的創造的出發點。在“ 故”的基礎上創“新”，即與時俱進，應對當世的問題。從中國文化發展的角度來講，我們應該深刻地、歷史地理解新舊之間的關系，即傳統與現代、傳承與發展的關系，對于文化要在繼承的基礎上進行創新，這才是正確的態度。

三、學思并重

“子曰：‘學而不思則罔，思而不學則殆。”（《論語·為政》）意思是只注重學習而不注意思考，就有可能陷于迷惑;只注重思考而不注重學習，就有可能陷入困境。《論語·衛靈公》中孔子又說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”孔子告訴我們，正確的學問之道，就是要學與思并重，二者都很重要，是相輔相成的關系，必須結合起來，不可偏廢。只注重學習前人的東西，而自己不思考、不分辨、不判斷，就容易被前人所蒙蔽和限制，就有可能陷于迷惑，不知所從;但也不能把自己關在屋子里苦思冥想，不知吸取前人的經驗教訓，這樣可能像前人一樣誤入歧途，陷入困境。

《禮記·中庸》提出了“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，講的是為學的次第，體現了幾個遞進的階段。開始是學，最終是行。“博學之”意謂為學首先要培養興趣，廣泛涉獵。興趣是最好的老師，沒有了興趣就沒有了學習的動力，博學遂變為不可能之事。“博”還意味著有博大的胸懷和寬容的態度。唯有這樣，才能兼容并包，真正做到“海納百川，有容乃大”。因此博學乃為學的第一階段。沒有這一階段，為學就是無根之木、無源之水。“審問”為第二階段，有所不明就要追問到底，具有懷疑精神，培養理性思維。“審問”后還要通過自己的思想來仔細考察和分析，否則所學就不能為己所用，是為“慎思”。“明辨”為第四個階段，學是越辨越明的，不辨則會使“博學”魚龍混雜，真偽并存，良莠不分。“篤行”是為學的最后階段。“篤”有忠貞不渝、踏踏實實、一心一意、堅持不懈之意。既然學有所得，就要努力踐行，使所學得到落實，做到“知行合一”。只有目標明確、意志堅定的人，才能真正做到“篤行”。

四、為己之學

“古之學者為己，今之學者為人。”（《論語·憲問》）“古”是指孔子心目中的理想社會，“今”是指當時的現實社會。孔子所謂“為己”并非自私自利，而是為了改造自己、改變氣質、自我完善、自我實現，絕不是為了任何外在目的而放棄自己的原則。至于“為人”則是社會需要什么，就努力去迎合，以達到追名逐利的目的。孔子用“為己”否定“為人”，意味著他將為學的重點指向自我修養，完善自我，成就理想人格，達到理想的人生境界。“為己之學”由孔子提出后，為后世儒家學者所繼承，并進一步發揮。如荀子說：“古之學者為己，今之學者為人。君子之學也以美其身，小人之學也以為禽犢。”（《荀子·勸學》）這里的“美其身”，就是“為己”，指人格的提升;而所謂“以為禽犢”，是說把學問用作饋贈的禮品，作為干祿進身之物，而不是用以提升自己的品質，因而是“為人”，即把“學”作為追求名利的手段。追求為己之學是儒家的為學之道，體現了儒家的人格理想。

五、學而樂道

“ 學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）孔門講“學”，不僅僅是指學習知識，而是包含了非常廣泛而深刻的含義。從廣義上說，學還包括為人處事的道理，深一層說就是學道。為學之道，主要是教人學做人，怎樣做一個君子，在君子的基礎上希賢希圣。這里還貫穿了一種“樂道”精神。第一句中的“說（同“悅”）”，與“樂”比較起來，“悅在心，樂則見于外”（錢穆《論語新解》），即所謂心悅誠服。第二句中的“樂”字，表達的是志同道合、切磋學問道義之樂。第三句，雖然字面沒有“樂”，但“不慍”實際上是從反面說的“樂”。“不慍”其實很難做到。孔子認為，要學為君子，學問日進，道行日深，人們可能不能了解、理解你，但是自身得道的快樂是難以言表的，這才是真正的“樂道”——“以道為樂”“與道合一”。這種“樂”實際上是一種不離人世、不離感性而又超越世俗、超越感官的真樂，宋儒所謂“孔顏之樂”，其境界就體現在這里。

六、學以致道

《論語·子張》記載：“子夏曰：‘百工居肆以成其事，君子學以致其道。”肆是古代制造物品的場所，如官府制造器物的地方、手工作坊，百工在這里觀察、學習、制作、揣摩，最后學成一門技藝。在互相學習中就能精益求精，制作出精良之器。子夏以“百工居肆”來比喻君子的學習，就是說要像百工學習制作器物那樣學習基本的知識技能，不學習就不可能掌握，更不用說理解知識的內涵，做到融會貫通了。與百工不同的是，君子不能僅僅滿足于器物層面，“君子不器”，君子要知道器上有道，要通過學習來悟道、明道，進而達到道的境界。整句意思是說，百工長期居住在肆中，通過日積月累的學習和觀察，才可以制作出精良的器物，而人們通過學習才能悟道、明道，下學上達，進而實現道的境界，成就圣賢人格。

那么，“ 道”是什么呢？即天道，也就是仁道。牟宗三說：“下學上達，自知天知，即以人格之與天接，之與天契。此就是淵淵其淵、浩浩其天也。”“由實踐而踐仁，由仁之呈現而見天道。未有離開仁之實踐而空言天道為如何如何也。由仁之實踐而表現仁，仁為人道，亦為天道。”（牟宗三：《儒家學術之發展及其使命》，《道德理想主義》，臺灣學生書局1992年修訂版，第12頁）。達到天道就成了圣人，就是儒家為學之道的終極目標。所以，儒家的為學之道就是希賢希圣、學為圣賢之道。