“家園意識”觀照下的生態(tài)審美智慧

許陳穎

20世紀中葉，“人類中心主義”哲學思潮影響下的理性張揚、科技進步、工業(yè)發(fā)展等給人類帶來福音的同時，也引發(fā)了全球范圍內(nèi)的生態(tài)危機，人類開始反思并提倡“重返大地”的生活方式。“家園意識”作為一個生態(tài)美學概念就是在這樣的背景之下被提出，表層上是指人與自然的生態(tài)關系，但在深層次上是指萬事萬物回歸本真狀態(tài)，并在此基礎上實現(xiàn)人之詩意棲居的現(xiàn)實存在。正如海德格爾所說“家園意指這樣一個空間，它賦予人一個處所，人唯在其中才能有在家之感，因而才能在其命運的本己要素中存在，這一空間乃由完好無損的大地所贈予。”

20世紀70年代的中國詩壇也曾經(jīng)歷了人與自然對立的頌歌式創(chuàng)作，但到了新時期之后，思想的解放帶來詩歌創(chuàng)作的觀念創(chuàng)新，出現(xiàn)了一批具有嶄新生態(tài)意識的詩人。他們從家園故土中汲取滋養(yǎng)，呼喚與自然萬物同呼吸共命運的主體間性意識，從而自覺超越人類中心主義的狹隘視角，與全球視野中的生態(tài)理論相互滲透、相得益彰，“中國當代生態(tài)詩學的探索與實踐，是詩壇對全球生態(tài)危機的積極應對。”福建詩人謝宜興就是其中一位，他在四十多年的詩歌寫作生涯中，從故鄉(xiāng)出發(fā)，在思與詩的審美對話中意識到自然的無限性與人類認知的有限性，從而走向整體主義生態(tài)美學立場。

扎根故土：城鄉(xiāng)對峙中的家園意識

謝宜興出生并成長于福建閩東霞浦的一個小村莊，“鄉(xiāng)村”是他早期寫作的題材。天然的富有生命力的自然萬物，與詩人曾經(jīng)依存的愛與苦并存的土地親密地連接在一起，啟蒙了謝宜興對于世界的生態(tài)觀。一方面，他拒絕了傳統(tǒng)托物言志的手法，恢復了生命直覺現(xiàn)場：“山頂那棵老樹像提著燈籠/枝頭懸著如橙的夕陽/黃昏，媽媽的糅面一樣拉長/小路像山谷伸出的長長的舌頭/峽口把我一遍遍反芻/云朵從我肩旁輕輕擦過。”（《走向黃昏》）“那時我坐在陌生的山坡上/矢車菊在我身邊一個勁地藍。（《獨坐山坡》）另一方面，鄉(xiāng)間每個生命的自然律動伴隨美丑、善惡，進入詩人的視野。淳樸的鄉(xiāng)間女子“不問貧富 一頭扎入土屋/生兒育女/以鄉(xiāng)村女性傳統(tǒng)的方式/把鐘愛的土地牢牢系住”（《長根的花》），憨態(tài)可掬的山里孩子“不知不覺睡著了/醒來羊兒已啃光了嫩嫩的童年”，還有被“姑換嫂”陋習殘害的苦妹子，“都說苦妹子像蓮花亭亭玉立/哪知她卻似蓮子苦在心里”，“掘開記憶的墓室/眼中流血心內(nèi)成為灰”的瞎子阿三等等，詩人把眼光投向了故土家園里的人與事，鄉(xiāng)間原始生命的樸素、自在與民間生活的艱辛、苦難，參差對照形成了詩人對生命本真的認識。不可否認，謝宜興早期的詩歌還略顯稚嫩，但是，當詩人用心感知故鄉(xiāng)的天、地、人、事之時，一種返回生命基座的審美意識在他的詩歌中蘇醒，并由此確立了詩人“家園意識”的生態(tài)出發(fā)點。

基于這樣的“家園意識”，當面對改革開放初期經(jīng)濟迅猛發(fā)展背后對大自然資源開發(fā)、利用所造成的生態(tài)惡化時，內(nèi)在的良知與家園責任感使謝宜興有著比常人更深切的體驗。他在家園回憶中抒發(fā)自己的憂憤：“水泥陽臺上許多美好事物/都失去了古樸和詩意。”（《懷念耕地》）面對商業(yè)旅游中低素質(zhì)游客亂扔垃圾所造成嚴重的環(huán)境污染，詩人以霧的名義勸導：“大自然的美拒絕饕餮，崳山的霧/是一次重游之約也是一種阻止和勸導。”（《崳山靈霧》）在面對工業(yè)污染所導致的霧霾之時，他以反諷的手法寫道：“還有多少綠色能感動白云的肺腑/鱷魚的淚囊里又能擠出多少水晶情懷/從今往后，就是西北風也喝不上了。”（《西北風》）他痛心于湖水被無良企業(yè)所排出的工業(yè)廢水污染，“像大自然傷口上白色的鹽粒/我聽見有人痛心疾呼/請把天藍湖藍還給天空湖泊/白鷺洲的白鷺正在消失。”（《白鷺》）從自然的原初出發(fā)看待萬物在現(xiàn)代化進程中的處境，這使詩人的目光能避開文明的遮蔽，反思工業(yè)文明對自然的踐踏及人類中心主義所導致的惡果，從而對“唯進化論”產(chǎn)生懷疑與批判，正如詩人所說的，“大自然有自己的鬼斧神工/無須人類削足適履。”（《大自然有自己的鬼斧神工》）。

疾速發(fā)展的社會不僅對大自然造成了潛在的傷害，對人類的生活方式和價值觀念也產(chǎn)生極大沖擊。謝宜興離開故鄉(xiāng)前往都市定居，但“家園意識”的內(nèi)置使他自覺調(diào)整觀察點，形成對城鄉(xiāng)對峙敏銳捕捉的生態(tài)批判立場，這個立場與社會變遷是緊密地聯(lián)系在一起的。20世紀90年代，現(xiàn)代化進程催生了農(nóng)民工的進城熱，詩人捕捉到這個社會現(xiàn)象，“遷徙是不是一種遺傳/和季節(jié)一道趕春叫不叫/背井離鄉(xiāng)/搭農(nóng)歷的列車隆隆南下/他們比燕子更早動身。”（《城市候鳥》）作為城市底層的農(nóng)民工并不被都市主流接納，他們很難成為城市的主人，但作為他們祖祖輩輩棲居場所的鄉(xiāng)村，卻又因為他們的離去導致家園的“空心化”。詩人感慨道：“在陌生的檐下打開行囊/城市發(fā)現(xiàn)他們袋里藏著/自己遺失已久的故鄉(xiāng)。”曾經(jīng)“不問貧富”的鄉(xiāng)間少女，也被商品經(jīng)濟的大潮席卷，“在城市的夜幕下剝?nèi)ケ”〉男邼保蔀槌鞘形拿麝幱爸械纳唐贰Ｔ凇段乙谎劬驼J出那些葡萄》中，謝宜興以“葡萄”這個意象暗喻鄉(xiāng)間少女，并質(zhì)疑道：“但我不敢肯定在被榨干甜蜜/改名干紅之后，這含淚的火/是不是也感到內(nèi)心的黯淡。”“葡萄”與“干紅”之間的意象轉(zhuǎn)化豐富了新時期生態(tài)詩歌寫作的文化意蘊和審美內(nèi)涵。不論是農(nóng)民工還是成為商品的鄉(xiāng)村少女，謝宜興的文本關懷都使其詩歌創(chuàng)作具備了進入當下生活并與之發(fā)生審美聯(lián)系的能力，并指向時代變革中鄉(xiāng)村普遍產(chǎn)生的失去家園的精神焦慮。

在工具理性主導的現(xiàn)代社會里，人類失去對自然的敬畏之心，導致了現(xiàn)代化進程中家園環(huán)境的惡化與家園倫理的迷失，從而使現(xiàn)代人陷入生命的困境，所以，恢復對自然的敬畏，心懷謙卑地與萬物平等交流，是生態(tài)意識覺醒之后的生命必然。

敬畏生命：整體主義的家園立場

扎根故土的家園意識，使謝宜興確信生命與感覺存在于萬事萬物中。他的詩歌作品消除了人與植物、人與動物之間的感覺區(qū)別，以整體主義的立場去感知生命、敬畏生命。正如當代環(huán)境理論家阿爾伯特·施韋澤所說：“一個人，只有當他把植物與動物的生命看得與人的生命同樣神圣的時候，他才是有道德的。”

閩東霞浦官井洋是全國唯一的大黃魚產(chǎn)卵洄游基地。20世紀80年代出現(xiàn)了“敲罟”的捕魚方式，即漁民撒好網(wǎng)后敲擊船幫上的竹竿，通過水下聲波將大黃魚震昏，魚群不分老幼全部被趕入網(wǎng)中。這一種趕盡殺絕的捕撈方式，部分導致了90年代之后大黃魚的魚汛消失。謝宜興在《敲魚》中以一只魚的口吻寫出“敲罟”的殘酷性，呈現(xiàn)了閩東這一特產(chǎn)在趨利時代中的生態(tài)處境：“為什么我的頭暈痛欲裂/這是誰在哭泣/我的腮邊流出鮮血/一個少年在岸邊聽到的全是哭聲。”正因為對生命有了感同身受的同理心，即使面對著一株植物，謝宜興也能形成與眾不同的生態(tài)觀察視點：“當你看到我現(xiàn)在寫下橡膠樹/

可你是否想過自己就是其中的一株/我們直直地站立，仿佛只為/等待誰對我們下刀子。”（《橡膠樹》）詩人筆下的動物、植物都是具有生命化的意象，通過恢復人與自然萬物的情感相通，使天地萬物的生命獲得了尊嚴。

以工具理性為核心科技使人類如虎添翼，但對于被征服的動物而言，則是無盡的夢魘。活管引流是活取熊膽的新技術(shù)，廣告宣傳此技術(shù)不會造成熊的痛苦，詩人拍案而起：“可你說得多么輕巧，‘熊很舒服沒有痛苦，/那么，也在你身上造一根瘺管試試？/好讓你知道熊是如何舒服成了熊樣子！”（《熊樣子》）人們依靠高科技鑄造水壩阻斷了魚群還鄉(xiāng)路，詩人說：“有誰比魚更在乎一條魚道呢/有誰設身處地想過水族的絕望？”（《撞墻的魚》）詩人不再是科技理性至上的鼓吹者，而是把生命平等作為價值判斷的依據(jù)，其依據(jù)的來源是他對生活在地球上的人類與非人類環(huán)境關聯(lián)模式之間的深刻洞察——相互依存、相互平等的生物環(huán)鏈。當人類以萬物之長居高臨下并肆意對其他生靈進行控制與殺戮時，謝宜興反問：“如果大自然也掄起復仇之刀/誰能護住我們身上的魚鰭？”（《殘鯊》）僅存人類而沒有其他物種的地球是無法想象的，處于生物鏈最頂端的人類貌似地位特殊實則脆弱，故而，面對汶川地震這場自然災害，詩人執(zhí)意寫著：“可我更愿意讀到某些棒喝似的警示/對于人心，對于大地/我固執(zhí)地相信是我們欠下孽債/天怒時卻讓汶川無辜代過以命相抵。”這雖然是詩人的臆斷，但也可視為詩人立足于整體主義的家園意識對人類中心主義的警醒之音。

科技發(fā)展雖然推動人類社會的進步，但同樣也給地球上不同種族、不同國家的人民帶來自我反噬的可能。2001年3月23日，俄羅斯“和平”號空間站完成使命，安全墜入南太平洋，詩人透過事件表象，看到國際權(quán)力斗爭導致政治生態(tài)的失衡重置：“一個英雄的時代悲壯謝幕/我發(fā)現(xiàn)世界的天平已經(jīng)傾斜/廣場上的鴿子竊竊私語。”（《最后的空中芭蕾》）1976年“和平號”空間站進入太空實質(zhì)上是美蘇爭霸的產(chǎn)物，蘇聯(lián)解體之后，俄羅斯在經(jīng)濟上支撐無力，終結(jié)了“和平號”的歷史使命。生態(tài)整體主義的立場使詩人自覺地從單個事件中抽離出來，意識到美蘇的平衡格局被打破的后果將是“巨星隕落，‘和平成灰”。人類發(fā)展科技的初心是促進文明的進步與提高人類福祉，但是，國際霸權(quán)主義利用軍事高科技所發(fā)動的戰(zhàn)爭卻給人類帶來了深重的傷害。謝宜興寫下一系列戰(zhàn)爭題材的詩作：反映阿富汗戰(zhàn)爭對兒童的傷害的《這虬枝一樣的六只手》《警鐘》，反映“別斯蘭”人質(zhì)事件的《開學的日子》，反映巴格達戰(zhàn)亂中的平民恐懼的《遍地絕望》等。當詩人懷著對生命的尊重與敬畏去書寫戰(zhàn)爭題材時，他的視野就跳出了狹隘的國際競爭，轉(zhuǎn)向了整體主義的生態(tài)立場，以人文關懷的視角來看待人類生命，從而形成了對戰(zhàn)爭的批判和反思。

地球作為生存繁衍的家園，也是人類命運共同體的建構(gòu)家園，它最大限度地滋養(yǎng)和激活了生活在其中的各種生靈。他們彼此平衡、互相依存并演變?yōu)樯幌⒌沫h(huán)鏈，正如《周易》所說的“生生之為易”，這正是生命的特征，認識到這點的人才能在天地之間找到自己心靈的方向，在回望家園時實現(xiàn)詩意地棲居。

詩意棲居：通往澄明的家園回望

謝宜興說：“人的一生經(jīng)歷無限，但最早‘遇見的必定是故鄉(xiāng)。有人抱樸含真，與故鄉(xiāng)終生廝守;有人生活在別處，終老異鄉(xiāng)。但故鄉(xiāng)的方向一定是人們回望最多的。”在不斷向前的現(xiàn)代化浪潮中，詩人回望家園不僅是對故鄉(xiāng)的眷戀，也是對現(xiàn)代生態(tài)困境的反思。正如海德格爾所說：“詩人的天職是返鄉(xiāng)，唯通過返鄉(xiāng)，故鄉(xiāng)才作為達乎本源的切近國度而得到準備。”詩人通過對家園的諦聽與書寫，以心靈的回歸打開了一條詩意棲居的路徑。

詩人“飛越萬水千山”回歸故土，他在《回到東湖》中重新思考“幸福”的意涵，指出“只有心依戀的地方才是家”，并通過心靈的維度在萬物之間搭建一個隱秘的通道，在這個通道中他敏銳地捕捉到“它們有相互開啟的密鑰/最隱秘的地方才有最深刻的抵達”。他不再是靠知識和技術(shù)來征服大地的現(xiàn)代人，而是把自己還原成一個真正的自然人，并通過心靈的相通實現(xiàn)了與萬物生命的私語與對話，這使他的想象變得寬廣而深情：“而今重返，我的左翅沾滿了風雪/我的右翅披散著霞光/浸沐在東湖的秋波中”;“往后你看見蒼鷺在東湖上斂起翅羽/便是我遠離江湖回到了內(nèi)心。”（《回到東湖》）當詩人看清了自己的內(nèi)心時，就能在生活的喧囂之中守護內(nèi)心的沉靜，讓那些平凡、細微的人生重新納入精神的版圖，并在自己的生活實踐中發(fā)聲：“多少年了心在云天之外身在塵埃之間/趁著暮色第一次這般真切地感受到/有一個棲身的處所有一盞暮色中的燈/等你回家，在蒼茫的大地上/即使活得卑微，幸福已夠奢侈。”（《即使活得卑微》）以心靈的回歸重拾一種簡樸而平實的幸福生活，這是對現(xiàn)代人生活觀念的重塑，也是實現(xiàn)詩意棲居的必由之路。

心靈之間的交互感應消除了人與自然之間的二元對立，自然不再是被動的客體，而是與人渾然構(gòu)成存在論意義上的自然：“門對浣詩灘，取四季青山霧嵐/為墻上壁掛。閑坐庭前，翻書或煮茶/入目是白云心事，回味是山野氣息/晨昏在溪岸或林間漫步，踱著微風的步子/聽流水漁樵問答，看藍天水中沐浴。”在這首《在云氣筑廬而居》中，詩人把自己融入自然中，通過生動而富有生活氣息的細節(jié)，呈現(xiàn)“天人合一”的幸福生存狀態(tài)。另外還有《仙蒲歌》《夕陽下的三都澳》《車窗外的霍童溪》《下黨紅了》《最美日出》等作品，在家園經(jīng)驗之上加入了心靈的維度，解放了詩人的想象力。比如他寫日出，“仿佛一輛黃金的車輦從天庭馳過/耀眼的光芒濺起一路驚呼。”他寫下黨村的景色：“虹吸金秋的暖陽/曾經(jīng)貧血的/黨川古村/血脈賁張滿面紅光。”這為生態(tài)詩歌的寫作提供了一種值得珍視的創(chuàng)作經(jīng)驗。

“家園回望”不僅是關乎個體成長與生活場所的回憶，同時與文化根脈的記憶也是相連的。“一切勞作與活動，建造和照料，都‘文化。而文化始終只是并且永遠就是一種棲居的結(jié)果。這種棲居卻是詩意的。”中華民族擁有深厚的文化沉淀，這是中華兒女形成身份認同的基礎和前提。無論離家多遠，共同的文化傳統(tǒng)和文化基因都是中華兒女之間增添情感的精神紐帶。“離家經(jīng)年，我們就是唐詩里的游子/膚發(fā)之外母親給我們打上水土的胎記/身體中的暗河靜夜里接通故園的地脈/那祖先長眠的地方鄉(xiāng)音氤氳著記憶。”（《血脈的源根》）面對紛繁蕪雜的外來文化思潮，回望祖國的傳統(tǒng)文化的“根深葉荗”，才能堅定地“葉落歸根，為愛洄游”。

結(jié)語

鄉(xiāng)村作為孕育生命的家園，原生態(tài)的自然風光及民間大地上的豐富、駁雜啟蒙了謝宜興對生命的審美認知并內(nèi)化為一種價值觀。當他沉入都市生活時，內(nèi)置的家園意識使他保持不被遮蔽的清醒，并對工業(yè)文明所導致的人與自然的危機給予反思與批判，由此走向了整體主義的生態(tài)立場和詩歌創(chuàng)作內(nèi)在主題的拓展。然而，生態(tài)詩歌不應該僅僅局限于對環(huán)境破壞的指責和批判，更重要的是對生態(tài)審美的反思和重構(gòu)，從而更好地回答“人應該如何生活”。正如中國當代生態(tài)美學學者曾繁仁所說：“從深層次看，‘家園意識更加意味著人本真存在的回歸與解放，即人要通過懸擱與超越之路，使心靈與精神回歸本真的存在與澄明中。”詩人把他的精神追求與對生命的敬畏結(jié)合在一起，并通過心靈內(nèi)在價值觀的調(diào)整和交互感通式的審美體驗引向生命的“詩意棲居”。

責任編輯林東涵